| О, любовь, любовь, союз совершенства. Любовь! Сколь многих мы благ лишаемся, когда тебя не имеем!.. С тобою все хорошо и благополучно, а без тебя все худо и неблагополучно. XXII. Любовь к врагам «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:44—45, Лк. 6:27—28). «Если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12:20—21). «Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем» (1 Фес. 5:15). «Иисус же говорил (о распинателях): Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23:34). Святой Златоуст об этом И побиваемый камнями, (первомученик) Стефан молился о убивающих его «и, преклонив колени, воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им греха сего» (Деян. 7:60). Любовь к врагам и оказанное им благодеяние в день Страшного Суда будет заступлением и великим искуплением грехов (Беседа 4 на Книгу Бытия, гл. 1). Любовь к врагам отверзает двери надежды, чтобы к Богу прийти (Там же). Ничто так Бога не умилостивляет, как любовь к врагам и благотворение творящим напасть (Беседа 85 на евангелиста Иоанна, гл. 18). Молиться Богу против врагов закону Божию противно (На псалом 4). Враги, принявшие от нас благодеяния, в день Суда нам будут помощниками (Беседа 3 о Давиде и Сауле). Не столько пользы приносят нам похвалой друзья, сколько поношением враги (Там же). Любить врагов, благодетельствовать им и о спасении их молиться — великое есть искупление грехов (Беседа 4 на Книгу Бытия, гл. 1). Рассуждение о любви к врагам Трудное, признаюсь я, трудное дело — растленному нашему естеству любить врагов, но этого должность христианская требует; а что такое любовь, сказано в рассуждении о любви к ближнему. |
| 19. Моисеев закон ничего не довел до совершенства; ибо служил для нас только детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою в Него ( Гал.3:24 ). 25–27. Иисус Христос, принесши Себя самого в жертву вместо жертв, приносимых первосвященниками сперва за свои грехи, а потом и за грехи народа, соделался для нас вечным Первосвященником, дабы всегда ходатайствовать за нас пред Богом. Гл. 8. Ст. 2. Ветхозаветные первосвященники были земные и грешники, и служили за грешников ( Евр.7:27 ); но Первосвященник Иисус есть великий Священник в доме Божием ( Евр.10:21 ), то есть, служитель спасению и грешников, и святых, не на земле только, но и на небе ( Евр.9:24 ). 10. Закон благодати есть закон духовный, действующий в мыслях и в сердце нашем; кто повинуется сему закону, тот есть храм Бога живаго ( 2Кор.6:16 ). Не закон, но благодать Божия управляет нашими мыслями и сердцем ( 2Кор.3:5 ). Гл 9. Ст. 9. Ветхозаветные жертвы хотя были и дары Богу, но без веры во Христа они не могли вполне успокоить совести приносящего жертву. 15. Иисус Христос есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира ( 1Ин.2:2 ). 25–26. Никто, кроме Бога, не может простить нам грехов наших; следственно никто не может и удовлетворить Богу за грехи всех людей, кроме Самого же Бога. Гл. 10. Ст. 18 и 10. Смертью И. Христа прощаются все грехи рода человеческого, ибо для сего достаточно было бы и одной капли крови Богочеловека, если бы Правосудие Божие не требовало самой смерти ( Евр.9:28 ); а где прощение грехов, там не нужно уже другое приношение (жертва) за них. Посему все освящаемся едпнократным принесением тела Иисус Христова. 16–17. Благодатное отпущение грехов по силе смерти И. Христа проповедано было и в Ветхом Завете. 36. Терпение есть воля Божия, и кто исполняет сию волю Божию, тот спасется. 37. Не медлит Господь исполнением обетования скорого на суд пришествия, как некоторые почитают то медлением: но продолжает терпеть нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. ( 2Пет.3:9 ). |
| Блаженны все боящиеся Господа, ходящие в путях Его (Пс. 127:1). Волю боящихся Его сотворит, и молитву их услышит, и спасет их (Пс. 144:19). Святой Златоуст об этом Ничто не может сравниться с имеющим в себе страх Божий (Беседа 3 на Послание к филиппийцам). Через все житие должно иметь страх (Беседа 54 на евангелиста Матфея, гл. 15). Страх возбуждает и приводит к покаянию (Беседа 11 на евангелиста Матфея, гл. 3). Если бы страха не было, все бы погибло (Беседа 60 на евангелиста Иоанна, гл. 10). Рассуждение о страхе Божием Без страха Божия невозможно уклоняться от зла, и ничто так грешников к покаянию не приводит, как страх Божий. Страх Божий рождается от рассуждения Божиих свойств, а именно: 1) Что Бог вездесущий, и всякое дело, слово и помышление ведущий. 2) Что Бог ненавидит всякое беззаконие и всякое зло. 3) Что Бог – праведный Судия, и всякому воздаст по делам. 4) Что Его даже и ангельские чины трепещут. 5) Что Бог весь свет в руке Своей содержит. 6) Что Бог, в мгновение ока может грешника праведным судом погубить при самом совершении греха. 7) Что Бог за грех огонь вечный уготовил и прочее. XX. Любовь к Богу Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим (Мф. 22:37). Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня (Мф. 10:37). Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Ин. 14:15). Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня (Ин. 14:21). Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих (Ин. 14:24). Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей (Ин. 15:10). Сие заповедаю вам, да любите друг друга (Ин. 15:17). Кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась (1 Ин. 2:5). Кто любит мир, в том нет любви Отчей (1 Ин. 2:15). Кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего (1 Ин. 4:20–21). Любящим Бога все содействует ко благу (Рим. 8:28). |
| То же сходство видно в законах 14 и 18 глав Второзакония и 6 и 7 глав книги Левит и 18 главы Числ. Очень характерен (напр., во Втор.18:1 ) термин: они должны питаться «жертвами» (по-еврейски – собственно огнями). Этот термин ясно указывает на употребление огня при жертвоприношении, о чем говорится в соответствующих законах Лев.3:7; 24:7, 9 и др. Таких примеров масса. Точно также и третий – пророческий отдел Второзакония (28–33 глл.) стоит в такой же теснейшей связи, как вывод и теократическое освещение всей предыдущей и современной Моисею истории Израиля и его отношения к закону и Законодателю. На это указывают первые же слова этих пророчеств: «если ты будешь слушать гласа Господа Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его..., то Господь поставит тебя выше всех народов» (28:1). Очевидно, это начало предполагает известными все предыдущие отношения между Господом и Его народом и все преимущества последнего. Еще более на эти отношения и «предварительные пояснения» указывают пророчества 9 стиха той же (28) главы: «поставит тебя Господь народом святым Своим, как Он клялся тебе». Об этих «клятвах» и требовании «святости» несомненно говорится в предыдущих книгах ( Исх.19:3–6; 33:1 ; Лев.19:2 ). Пророчества 60 и 61 стихов: «наведет на тебя Господь все язвы египетские, которых ты боялся, и всякую болезнь и всякую язву, не написанную и всякую написанную в книге закона сего», – очевидно указывают на повествования книги Исход (6–12 глл.). Первый стих 29 главы читается: «вот слова завета, который Господь повелел Моисею поставить с сынами израилевыми в земле моавитской, кроме завета, который Господь поставил с ними на Хориве»; этот стих содержит, очевидно, воспоминание о Синайском законодательстве книг Исход, Левит и Числ. Теми же воспоминаниями наполнены 4–8:13–17 стихи той же главы, 30:20; 31:4; 32:32–51 и мн. др. Последнюю часть пророческого отдела – благословение Моисея сынам израилевым ( Втор.33 гл.) также нельзя писать, читать и понимать без знакомства и постоянного сношения с предыдущими книгами. Начало его (2 ст.): «Господь пришел от Синая»; 4-й ст.: «Закон дал нам Моисей»...; 7-й ст.: «Об Иуде сказал.., руками своими да защитит он себя от врагов», – все это ясно указывает на пророчество об Иуде патриарха Иакова: «руки твои на плечах врагов» ( Быт.49:8 ). Особенно много воспоминаний и обетовании в кратких словах содержит благословение Левию: «туммим Твой и урим Твой на святом муже Твоем (срав. Исх.28:30 ), которого Ты искусил в Массе, с которым Ты препирался при водах Меривы (срав. Исх.17:7 ; Числ.20:13 ), который говорит об отце своем и матери своей: «я на них не смотрю» и братьев своих не признает» (срав. Исх.32:26–28 ). Без указанных параллелей, очевидно, совершенно нельзя понять этого благословения. Также в 16 ст. благословение Иосифу: «благословение Явившегося в терновом кусте да приидет на главу Иосифа» – совершенно непонятно без повествования Исх.3–4 глл. Такими же параллелями наполнены и все другие «благословения» коленам. |
| 7 гл., 16; 8:4; 20:3; 37:20, и др.), считая годами наемничьими (ср. 21:16), величие Моава (ср. 17:3, 4; 21:16) будет унижено со всем великим многолюдством, и остаток будет очень малый и незначительный» 13–14; ср. 21:17) 111 . «Пророчество о Дамаске». (17:1–2) Дамаск исключается из числа городов и превращается в груду «развалин», так что «стада будут отдыхать» в городах Ароерских 112 , и «некому будет пугать их». (1–2). С Сириею будет то же, что со «славою» сынов Израиля: «в тот день умалится слава Иакова, и тучное тело его (ср. 5:1... 10:27; 28:1, 4, 5) сделается тощим». «Остаток» его будет столь же мал, как незначительно число колосьев в поле, оставшихся после жатвы, – ягод после «обивания маслин или винограда». (5–6). «В тот день» обратит человек взор к Творцу Своему» и не будет смотреть на кумиры и жертвенники, дело рук своих (7–8). Укрепленные города будут, как «развалины», и «будет пусто» за то, что Израиль забыл «Бога спасения своего», завел увеселительные сады и заботился о «насаждении чуждом» (9–11). Предвидя бедственную судьбу Израиля, пророк с горестью видит, как «шумят народы» и «ревут племена», как ревут сильные «воды». Но Он рассеял грабителей и разорителей, как «прах по горам от ветра» и «как пыль от вихря» (12–14) 113 . «Вечер – и вот (наступил) ужас, и прежде утра уже нет его (ср. 15:1; 21:12 и др.): такова участь «грабителей наших», т. е. врагов Израиля. Место, занимаемое пророчествами 14:28–32 – о филистимлянах, 15–16 гл. – о Моаве, 17:1–11, 12–14 о Дамаске с Израилем, вполне оправдывается временем их написания. Так пророчество о земле филистимской произнесено в год смерти царя Ахаза, когда вступил на престол царь Езекия, благочестие которого подавало надежды на благосостояние царства иудейского (ст. 30 и 32) и на покорение филистимлян, сделавших при Ахазе немало вреда земле иудейской ( 2Пар.28:18 ). Пророчество о Моаве относится также к начальным годам царя Езекии (ср. 16:5). Поводом к произнесению пророчества могла послужить постоянная вражда Моава и Израиля, и в частности его несправедливое, не братское отношение к Израилю при нашествии Феглаффелласара, когда моавитяне заняли часть владений израильтян, отведенных в плен ( 4Цар.15:29 ), между тем как моавитяне должны были искать защиты и покровительства у царя иудейского, а не проявлять вражду. |
| Совр. библеисты утверждают, что в книге нет ясного учения о посмертном существовании ( Аверинцев. 2004. С. 453; Рижский. 1991. С. 109-110). В книге есть множество высказываний о том, что после смерти все будут пребывать в шеоле, не испытывая ни радости, ни страданий, ничего не зная о земных событиях (Иов 14. 21, 22; 21. 23-26; 24. 21-25). Однако в православном богословии слова Иова: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога» (19. 25-26) - рассматриваются как пророчество о грядущем всеобщем воскресении и о явлении Спасителя ( Юнгеров. 2006. С. 72-75). Учение о Боге Творце и Промыслителе со всей ясностью выражено в жалобе Иова: «Твои руки трудились надо мною и образовали всего меня кругом,- и Ты губишь меня? Вспомни, что Ты, как глину, обделал меня, и в прах обращаешь меня?» (Иов 10. 8-9 слл.). Участники диалога многократно говорят о Боге как о Промыслителе (7. 17-18; 8. 20-22; 12. 10-25; 35. 9-13 и др.), делая особый акцент на убеждении в спасении праведников и в наказании грешников. Учение о человеке Величие и ограниченность человека, его место в тварном мире - главные темы диалогов в И. к. О достоинстве человека в прологе говорит Создатель с сатаной, о ничтожности человека свидетельствуют друзья и Иов. «Человек, рожденный женою, краткодневен и пресыщен печалями: как цветок, он выходит и опадает; убегает, как тень, и не останавливается. И на него-то Ты отверзаешь очи Твои, и меня ведешь на суд с Тобою? Кто родится чистым от нечистого? Ни один. Если дни ему определены, и число месяцев его у Тебя, если Ты положил ему предел, которого он не перейдет, то уклонись от него: пусть он отдохнет, доколе не окончит, как наемник, дня своего» (14. 1-6; ср.: 7. 17-21). Величие человека (Иова), способного верно говорить о Своем Творце и быть ходатаем за др. людей, утверждает Сам Бог (42. 7-8). Учение о Премудрости В гл. 28 И. к. представлено традиционное для учительных книг учение о Премудрости (ср.: Притч 8-9), особенностями которого является утверждение ее Божественного происхождения. На вопрос: «Откуда же исходит Премудрость? и где место разума?» - дается ответ: «Бог знает путь ее, и Он ведает место ее» (Иов 28. 20, 23). О ней говорится как о бесценном сокровище: «Не равняется с нею топаз Ефиопский; чистым золотом не оценивается она» (28. 15-19). Она - основание нравственности: «Вот, страх Господень есть истинная Премудрость, и удаление от зла - разум» (28. 28). Премудрость есть свойство Божие. Отличительной особенностью учения о Премудрости в И. к. является отсутствие представления о персонифицированной Премудрости (ср.: Притч 8-9) ( Князев. 2006. С. 368). |
| Сочетание наше со Христом коренится не только в духе нашем, но и в теле, так как личность человека – это единство духовно-телесного организма. Поэтому Церковь освящает благодатью таинств как наши души, так и тела (крещение, причащение, елеопомазание). Блуд же оскверняет и то и другое одновременно, потому что объединяет человека в новое греховное тело с блудницей и через то отторгает его от единения с Господом, лишает всякой благодатной помощи. Кроме того, что тела наши суть члены Христовы, они еще суть и храмы Духа Святого: «не знает ли, что тела ваши суть храмы живущего в вас Святого Духа» ( 1Кор.6:19 , см. 3, 16). Наш дух становится причастным Духу Божьему, освящающему и тело наше, в котором Он обитает, как в Своем храме. Христианин уже не властен над своим духом и своим телом, ибо они принадлежат Богу, как Творцу и как Спасителю: «вы не свои. Ибо вы куплены дорогою ценою» ( 1Кор.6:19–20 ); куплены бесценной Кровью Сына Божия, Ему и должны принадлежать. Христианин в этом смысла называется «рабом Божиим», Ему он служит и Его прославляет всем своим существом: «Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» ( 1Кор.6:20 ). III. НАСТАВЛЕНИЯ ВЕРУЮЩИМ (гл. 7–11) 1. О браке и безбрачии (гл.7) Учение ап. Павла о браке и безбрачии излагается в ответ на присланное от коринфян письмо ( 1Кор.7:1 ). В решение вопросов брака, безбрачия, девства Апостол исходит из принципа христианской свободы: «Все мне позволительно, но не все полезно» ( 1Кор.6:12 ), то есть, христианин, будучи свободен в выборе своего жизненного пути, избирает тот путь, который наиболее удобен для достижения цели христианской жизни. Апостол признает за наилучшее – целомудрие, девство ради Господа: «за лучшее признаю, что хорошо человеку оставаться так» ( 1Кор.7:26 ). Также и разведенной или вдове лучше оставаться одной» ( 1Кор.7:40 ). Ап. Павел не считает греховным или недостойным христианской морали брак и семейные узы, но он скорбит о многопопечительности семейных людей и хотел бы всех видеть в таком состоянии, как и он сам, то есть безбрачным: «если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит. Но таковые будут иметь скорби по плоти, а мне вас жаль» ( 1Кор.7:28 ). |
| Или еще: «ты видел многое, и не замечал; уши были открыты, но не слышал» ( Ис.42:20 ; Ср. Ис.28:9–15, 29:10–15, 30:9–11, 43:23 ). Наконец, последняя тень сомнения должна исчезнуть при свете новозаветных комментариев данной главы. Так, в Евангелии от Иоанна только что приведенные нами места из пророка Исаии, а равно и начало 53 главы прямо приводятся в обличение неверия иудеев: «столько чудес Он (Иисус Христос) сотворил пред ними, и они не веровали в Него, да сбудется слово Исаии пророка: «Господи, кто поверил слышанному от нас? и кому открылась мышца Господня?» ( Ин.12:37–41 ). Точно так же и Апостол Павел в своем послании к Римлянам, ставя начало 53 гл. в прямую связь с предшествующей речью о проповеди Благовестника среди Израиля ( Ис.52:7 ), дальше говорит: «но не все послушались благовествования. Ибо Исаия говорит: «Господи, кто поверил слышанному от нас?» ( Рим.10:15–16 ) Остается ряд второстепенных вопросов. Почему, напр., пророк говорит о себе во множественном числе? Очевидно, потому, что он говорит здесь не только лично от себя, но и от всего сонма ветхозаветных пророков, возвещавших о Мессии. Параллель этому усматривают в начале 40-ой гл., где Божественное повеление утешать народ израильский дается не одному Исаии, но многим пророкам ( Ис.40:1 ), Под «слышанным от нас» ( «слухом нашим» LXX и слав.) тут, правильнее всего, разуметь специальное пророческое откровение о Мессии и Его царстве ( Ис.21:10 ; Ис.28:9 ; Иер.49:14 ; Авд.1:1 и др.). Отсюда, в общем смысле, под ней можно понимать все Божеств. знамения и чудеса, данные для вразумления Израиля. В частности же, здесь под «открытием мышцы Господней», судя по контексту ( Ис.52:10 ), следует разуметь чудесное откровение силы и славы Божией в церкви Христовой. Если же пророк говорит, что эта мышца для некоторых уже «открылась», то, конечно, не в смысле действительного наступления этой эпохи, а в смысле веры в нее, субъективного внутреннего убеждения в ее будущем наступлении Ис.53:2 . Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. |
| Именно для того и женщина в месячном очищении, и совокупляющийся с ней мужчина названы нечистыми, по Феодориту (Theod. Cyr. Quaest. in Lev. 21 //PG 80, 325C.), и прокаженных постановлено изгонять из городов и запрещать им всякое общение с людьми, по Исидору (Isid. Pel. Ep. II, 81//PG 78, 524B.), – чтобы под угрозой нечистоты, проказы и изгнания, которым подвергнутся дети, воспрепятствовать родителям совокупляться в неположенное время. Поэтому и «Апостольские постановления» (кн. 6, гл. 28) определяют то же самое: «Когда у жен бывает естественное очищение, мужья не должны сходиться с ними, заботясь о здоровье будущего потомства» (PG 1, 985A.). Бог же, требуя еще большего, повелевает истреблять и предавать смерти мужчин, которые вступили в половую связь со своими женами, когда у них было месячное очищение. Если кто ляжет с женою во время болезни кровоочищения и откроет наготу ее, то он обнажил истечения ее, и она открыла течение кровей своих: оба они да будут истреблены из народа своего. ( Лев.20:18 ). Потому и через прор. Иезекииля Бог говорит, что признаком праведного человека служит то, что он не совокупляется со своей женой во время ее месячного очищения: И к жене во время очищения не приближается ( Иез.18:6 ). Итак, Бог, желая по всем этим причинам не только внушить женщинам благоговение и страх, но и, гораздо более, укротить неудержимые стремления мужчин, и раньше, и теперь через Своих святых запрещает женщинам входить в таком состоянии в храм и причащаться Божественных Таинств, как постановляет и это правило божественного отца. Равным образом и правило Тимофея 7 запрещает им причащаться, пока не очистятся. А 6-е его правило запрещает также крестить их прежде очищения. Согласно со священными правилами и 17-я новелла Льва Мудрого определяет, что как роженицы, так и находящиеся в месячном очищении женщины, если они не крещены, не должны принимать крещение, а крещеные – причащаться, пока не очистятся, если только не впадут в смертельную болезнь. Поскольку некоторые ссылаются на 27, 28 и 30-ю гл. 6-й кн. «Апостольских постановлений», где говорится о том, что обряды относительно извержения семени и истечения семени во сне, естественного очищения и т. п. – обряды только иудейские (PG 1, 980А-985А, 988В-992В.), а также приводят другие подобные примеры, противоречащие вышеуказанным правилам, то мы отвечаем им так. |
| Сектанты говорят: 1) мы все священники ( 1Пет.2:5–9 ), и священноначалие православной Церкви не нужно нам. Апостол в переносном смысле назвал верующих «священством святым», – «царственным священством», подобно тому, как и в Откров. ( Откр.1:6, 5:9–10 ) христиане названы «священниками» и «царями» (так как должны господствовать над грехом – Рим 6:12 ). Словами «священство святое» апостол обозначает высокое назначение христиан приносить Богу духовные жертвы: молитвы, дела любви и милосердия ( Евр.13:15–16 ; Фил.4:18 ; Пс.49:14, 50:18 ; ср. Рим.12:1 ; 2Тим.4:6 ). Наименование христиан «священством святым» не упраздняет богопоставленного священноначалия, о котором тот же апостол ясно говорит в послании ( 1Пет.5:1–5 ). Народ еврейский тоже был назван «царственным священством», – «народом святым» ( Исх.23:22 ), и однако Бог поставил Аарона и сыновей его священниками на служение при скинии ( Исх.28 гл.) и им сказал: «вам даю Я в дар службу священства, а посторонний, приступивший, предан будет смерти» ( Чис.18:7 ; ср. 16 гл.). 2) Проповедование Христова учения – обязанность всех христиан, а не право священников ( Деян.8:4; 11:19–21 ). 68 Рассеявшиеся от гонений христиане иерусалимской Церкви, если и проповедовали, то имели, несомненно, особые полномочия и руководственные указания от апостолов. Так одни из рассеявшихся «никому не проповедовали ни слова, кроме иудеев», другие – кипряне и киринейцы – проповедовали эллинам ( Деян.11:19–20 ). Это распределение указывает на точно выработанный апостолами план проповеди . Апостолы, находившиеся в Иерусалиме, наблюдали за деятельностью проповедников и, главное, утверждали ее: «услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго» ( Деян.8:14–15 ). Также и о проповеди рассеявшихся «от гонения, бывшего после Стефана, дошел слух до Церкви иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию» ( Деян.11:22 ). Из приведенных мест, как равно и из других ( Деян.15:2, 4, 28, 21:18 ; Гал.2:2 ), видно, что в апостольское время не только простые верующие не имели права на свободную проповедь, но и сами апостолы подчинялись собору апостолов. О праве священства, а не мирян, проповедовать слово Божие см. Мф.28:16–19 ; Мк.16:14–15 ; 1Тим.4:11, 3:16 ; 2Тим.4:2 ; Тит.1:9 ; ср. Рим 10:15 ; 1Кор.12:29 ; Иак.3:1 . |
|
|
