| И свет во тьме светит, Иоан. 1:5 , «Слово было светом мира не со времени Своего воплощения, но во все времена с самого сотворения человека, сначала полно осеявая первосозданного в раю, потом осиявая тех, кто не уклонялся от Него сам, после падения первосозданного, потом сияя среди потемневшего человечества в народе еврейском через закон, пророчества, обетования и Богоявления». Еп. Михаила, толк. Ев. кн. 3, стр. 18, срав. стр. 17–18, 19. Москва, 1874; срав. также св. Иринея, против ересей, кн. 4, гл. 6, 6; гл. 7, 2 сн. 1; гл. 2, 3; 5, 2, 3; 11, 1 и др. св. Златоуста на 1Кор. 10:4 , стр. 9, ч; 2. Спб. 1858; св. Иустина, разгов. с Трифон. гл. 56–63; 1 Апол. гл. 63. сн. 62, стр. 80–81 цит. изд. и др. Этим объясняются такие формулы новозаветной цитации из Ветхого Завета, которыми, как Лицо, говорящее в Ветхом Завете, представляется Сам Иисус Христос, см. напр. Евр. 2:12; 10:5 . Что такое представление о действии Христа в Ветхом Завете есть чисто ветхозаветное же представление, только плохо понятое позднейшими иудеями (срав. обличение понимания их в 1 Апологии св. Иустина, гл. 63, сн. 62, стр. 80–81 цит. изд.), для этого достаточно вспомнить хотя об Ангеле Иеговы, по изображению Его в Ветхом Завете, для чего срав. напр. Исх. 23:20 и дал. и толкование на это место у св. Иустина в разгов. с Трифон. гл. 75, стр. 172; далее срав. Исх. 32:34 с 14:19, – 3:2 и дал. и на это последнее место указал в предсмертной речи св. первомученика Стефана, Деян. 7:30 и дал. 37–38 и св. Иустина, 1 Апол. гл. 63 сн. 62, разгов. с Трифон. гл. 60 стр. 156–157. Между новейшими богословами даже рационалисты в этом ветхозаветном представлении об Ангеле Иеговы видят «зерно новозаветного представления о Сыне Божием и Его особенности от Отца, хотя им все-таки и не хочется прямо связать ветхозаветное представление с новозаветным, без посредства развития его в иудейской теологии. Срав. Блека статью: Ueber die dogniatische Benumzung der almmesmamenml. Aussprche im Пеиеп Tesmam. в Theolog. smud. und Krit. 1835, s. 455. |
| 807 Пр. Иер. Прот. Вигил.: тв. т. 4 ч. 2 с. 282. Пар. 1706. Бл. Авг. О град. Бож. кн. 22 гл. 10: тв. т. 7 с. 508. Антв. 1700. Св. Кир. ал. Прот. Юлиан. кн. 6: тв. т. 6 с. 204. Пар. 1638. Бл. Феодор. О позн. еванг. яст. из филос. грек. и язычн. слов. 8: твор. т. 2 с. 616. Кельн, 1567. 808 Бл. Авг. Прот. Фавст. кн. 20 гл. 21: тв. т. 8 с. 247. Антв. 1700. Св. Кир. ал. Прот. Юлиан. кн. 6: тв. т. 6 с. 203. 204. Пар. 1638. Св. Иоан. дам. Точн. изл. прав. Вер. с. 262–265. М. 1844. Слов. об иконах: хр. чт. ч. 11 с. 149–150. 809 Ориг. Прот. Цельс. кн. 8 гл. 13: тв. т. 1 с. 751. Пар. 1733. Бл. Иерем. Отв. лютер. о приз. святых: хр. чт. 1844 г. ч. 3 с. 81. Св. Иоан. дам. Слов. об иконах: хр. чт. ч. 11 с. 155. Св. Василий в.: «Любителю мучеников наскучит ли когда творить память мучеников? Честь, воздаваемая добрым из наших сослужебников, есть доказательство нашего благорасположения к общему Владыке». Св. Амвросий м.: «Кто почитает мучеников, тот самого почитает Господа, а кто отметается и презирает святых, тот отметается и презирает Господа». Пр. Иероним: «Почитаем ли слуг, чтобы тем воздать честь Господу их, который сказал: иже вас приемлет, Мене приемлет» ( Мф. 10:40 ). Св. Вас. вел. Бес. 19: тв. ч. 4 с. 295. М. 1846. Св. Амвр. мед. Слов. о многоц. бисер. с. 166. М. 1838. Пр. Иер. Пис. к Ринарию: вос. чт. XVIII, 319. Сн. св. Афан. вел. О дев. или подвиж. чл. 21: хр. чт. 1833 г. ч. 3 с. 151. Св. Григ. бог. Слов. 4: тв. ч. 1 с. 98. М. 1843. Св. Иоан. дам. Точн. изд. прав. вер. с. 268. М. 1844. 812 Св. Злат. Бес. на деян. ап. 23: ч. 1 с. 409. Спб. 1856. Св. Васил. вел. Прав. прав. 59: тв. ч. 3 с. 435. М. 1846. Сн. св. Григ. дв. Нрав. прав. кн. 21 гл. 15: тв. т. 1 с. 690. Пар. 1705. 813 Св. Иуст. м. Апол. 1 с. 53. 54–55. М. 1862. Феоф. ант. К Авт. кн. 1 гл. 11. кн. 2 чл. 35: Ламин. Полн. курс. патр. т. 6с. 1040–1041. 1108. Пар. 1857. Св. Ирин. Прот. ерес. кн. 5 гл. 22: тв. с. 319. Пар. 1710. Клим. ал. Стром. кн. 6: тв. с. 695. Пар. 1641. Терт. Апол. гл. 17. 30. Посл. к Скап. гл. 2 и Скорп. гл. 4: тв. ч. 1 с. 41. 68. 69. 107. Спб. 1847. ч. 4 с. 210. Спб. 1850. Св. Кипр. Пис. 48 и к Деметриану: тв. т. 1 с. 222. К. 1860. т. 2 с. 222–223. К. 1861. Ориг. Прот. Цельс. кн. 1. 8: тв. т. 1 с. 329. 761. Пар. 1733. Дион. ал. Посл. к еп. Герману: Евсев. Церк. ист. с. 412. Спб. 1848. Лакт. Бож. наст. кн. 2 гл. 1. кн. 4 гл. 14: тв. ч. 1 с. 100. 289. Спб. 1848. Св. Клим. рим. Пам. зап. гл. 16: тв. муж. ап. врем. т. 1 с. 550. Амст. 1724. |
| в. Слов. 1: тв. ч. 1 с. 17–19. М. 1851. Сн. св. Григ. бог. Слов. 28: тв. ч. 3 с. 30–32. М. 1844. Бл. Феодор. Об ангел. и так. наз. бог. и о зл. демонах: хр. чт. 1846 г. ч. 3 с. 184. 152 Св. Иуст. муч. Апол. 1 с. 41–42. 44. М. 1862. Ориг. Прот. Цельс. кн. 7 чл. 69: тв. т. 1 с. 743. Пар. 1733. Св. Кипр. О сует. идолов: тв. т. 2 с. 7–8. К. 1861. Терт. Апол. гл. 10. 11: тв. ч. 1 с. 28–32. Спб. 1847. Бл. Авг. Изъясн. пс. 113 и О град. Бож. кн. 4 гл. 10, кн. 7 гл. 5, кн. 8 гл. 23. 26 и кн. 18 гл. 5: тв. т. 4 с. 946. т. 7 с. 74–75. 128–129. 161. 165–166. 372. Антв. 1700. Лакт. Бож. наст. кн. 1 гл. 14. 15, кн. 2 гл. 5. 7. 15–16: тв. ч. 1 с. 54–63. 120. 123. 126. 163–164. Спб. 1848. Бл. Феодор. Об ангел. и так. наз. бог. и о зл. демонах: – с. 179. 184. 190–192. 155 «Относительно почитания икон мы смело говорам, что сие дело доброе и святое, так как и все делаемое во имя Божие. Что же касается до идолов и истуканов, то мы их отвергаем: ибо они скверны и бессмысленны, так как и те, которые их делают. Иное есть икона св. Пророка, иное истукан или статуя Сатурна и Венеры, Солнца и Луны». Стеф. бостр. Прот. иуд. гл. 4: хр. чт. ч. 30 с. 22. 156 Св. Афанасий: «Мы верующие покланяемся иконам не как богам, подобно еллинам; нет! но только оказываем наше расположение и любовь к тому лицу, которое на иконе изображается. Посему мы часто, когда лик на ней изгладится, сожигаем ее, как бесполезное дерево. Как Иаков пред кончиною своею поклонился на верх жезла Иосифова, и чрез то не жезл почтил, но того, кто держал его: так и мы верующие покланяемся и целуем иконы не для чего другого, как для чего целуем и детей своих и родителей, т. е. чтобы оказать к ним чрез сие душевную любовь свою. Как некогда и иудей, поклоняясь скрижалям закона и двум из золота изваянным херувимам, не камень и не золото чрез сие почитал, но Господа, повелевшего сие устроить». Св. Григорий двоеслов : «Руководствуясь чрез видимое к невидимому, мы не отступаем от истины... Ибо мы, покланяясь иконе (Спасителя), покланяемся не ей, но Тому, чье рождество, или страдание, или прославление изображено на ней». |
| 121. 122. 123. 124. «А что идолам, как богам, покланялись; то слушай, что говорится в книге Исхода сынов израилевых. Когда Моисей для получения закона взошел на гору Синай и там замедлил, беседуя с Богом, в то время неблагодарный народ восстал против Аарона, служащего Богу, и говорил: сотвори нам боги, иже пойдут пред нами: Моисей бо сей человек, не вемы, что бысть ему ( Исх. 32:1 ). Потом, когда из украшения, которое сняли с себя женщины, сделан был идол; когда все ели, пили и, упившись вином и заблуждением, начали играть; то в безумии говорили: сии бози твои, Израилю (– ст. 9). Видишь, что они идолов почитали богами. И сделали они не идола Юпитерова или сему подобного; но дали, какое случилось, золото, чтобы сделать какого-нибудь идола, и вышло изображение тельца. Таким образом сего идола они почитали за бога, и как Богу ему покланялись, между тем как он был жилищем демонов. А что они служили твари вместо Творца, о сем говорить бож. апостол: и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку и птицам, и четвероногим и гадам, и далее: и служили твари вместо Творца» ( Рим. 1:23,25 ). Св. Иоан. дам. там же: – с. 118. 119. 142 Арнов. Прот. язычн. кн. 6 гл. 17: Ламин. Полн. курс. патр. т. 5 с. 1199–1200. Пар. 1844. Лакт. Бож. наст. кн. 2 гл. 2: тв. ч. 1 с. 104. Спб. 1848. Ориг. Прот. Цел. кн. 7 чл. 62: тв. т. 1 с. 738. Пар. 1733. (сн. бл. Авг. Иъзясн. пс. 113: тв. т. 4 с. 946. Антв. 1700 г.). Чет-Мин. Март. 19 л. 26. М. 1856. 143 Бл. Авг. Изъясн. пс. 113:тв. т. 4. с. 976. Антв. 1700. Сп. Афан. вел. Жит. пр. Антония: тв. ч. 3 с. 269. М. 1853. 146 Лакт. Бож. наст. кн. 2 гл. 2. 4. 5: тв. ч. 1 с. 107. 114. 120. Спб. 1848. Сн. св. Ирин. Прот. ерес. кн. 3 гл. 6: тв. с. 181. Пар. 1710. Св. Кипр. Свидет. прот. иуд. кн. 3: тв. т. 2. с. 104–107. К. 1861. Минуц. Феликс. Окт. гл. 23: Ламин. Полн. курс. патр. т. 3 с. 309–311. Пар. 1844 г. Арнов. Прот. язычн. кн. 6 гл. 17–19: там же т. 5 с. 1199–1203. Терт. Апол. гл. 12–13: тв. ч. 1 с. 32–34. Спб. 1847. 151 Св. Афан. |
| За то благоговение, которое мы питаем к ним, они воздают нам милосердием; за приветствия наши молятся о нас. Подражая постлавшим одежды при вшествии Господа в Иерусалим, они вместо одежды повергают тела свои; а мы, подражая резавшим ветви от дерев, составляем от писания песни и хвалы, кои должно произносить во изъявление общей радости. Впрочем, как они, так и мы единому Господу покоряемся, единого учителя слушаемся, одному Царю сопутствуем, с единою Главою соединяемся, к единому Иерусалиму стремимся». Бл. Авг. Слов. 280: вос. чт. IX, 68. 886 Св. Игнат. бог. Посл. к филад. чл. 4 с. 146. Каз. 1855. Клим. ал. Стром. кн. 7: тв. с. 721. Пар. 1641. Св. Ирин. Прот. ерес. кн. 2 гл. 32: тв. с. 166. Пар. 1710. Терт. Апол. гл. 30: тв. ч. 1 с. 69. Спб. 1847. Ориг. Прот. Цельс. кн. 5. 8: тв. т. 1 с. 579–580. 789. Пар. 1733. Св. Афан. в. Слов на ариан. 3: тв. ч. 2 с. 396–397. М. 1852. Бл. Авг. Испов. кн. 10 гл. 42: тв. т. 1 с. 146. Антв. 1700. 889 Бл. Феодор. О позн. еванг. ист. из филос. грек. и язычн. слов. 8: тв. т. 2, с. 620. Кельн, 1567. IV всел. соб. деян. 10. Св. Кир. ал. Слов. на день св. Иоан. бог.; тв. т. 5 ч. 2 с. 353–354. Пар. 1638. 890 Пр. Иерон. Сказ. о доброд. бл. Павлы: хр. чт. 1847 г. ч. 4 с. 250. Св. Злат. Бес. на быт. 44: ч. 3 с. 60. Спб. 1853. Бес. на 2 п. к кор. 26 с. 324. М. 1851. Бес. на 1 п. к фес. с. 13. 18. 31. Спб. 1859. Сн. Бес. на Матф. 5 : ч. 1 с. 96. 97. М. 1846. 891 Св. Амвр. мед. О вдов. гл. 9; вос. чт. IX, 66–67. Св. Григ. нис., Слов. в похв. св. Феодору: тв. т. 3 с. 747. Пар. 1858. 892 Св. Григ. бог. Слов. 21. 43: тв. ч. 2 с. 212. 213. ч. 4 с. 139. М. 1843–4. Св. Кир. иер. Тайн. сл. 5 с. 374. М. 1855. 893 Св. Вас. в. Бес. 19: тв. ч. 4 с. 306. 307. М. 1846. Св. Ефр. сир. Похв. слов. мученикам: тв. ч. 4 с. 250. М. 1850. 896 Ориг. О молит. гл. 14 и на Иов. кн. 2: тв. т. 1 с. 221. 222. т. 2 с. 894. Пар. 1733. Бес. на Иезек. 1: тв. т. 3 с. 358. Пар. 1740. 901 Εν ταις ψυχαις, a не εν ταις ευχαις. Котел. Твор. муж. ап. вр. т. 1 с. 76 пр. 17. Амст. 1724. |
| Петроград, август 1914. Указатель житий святых † означает, что современного жития святого пока не найдено. означает, что житие святого не издано и им мы не могли пользоваться. Аморийское мученичество: гл. I. Андрей в «Суде» гл. I. Антоний, патриарх гл. II. Антоний Новый гл. X. Афанасий Мефонский гл. XIV. Афанасия Егинская гл. XIV. Вакх Младый гл. XIII. Варфоломей, апостол (перенесение мощей) гл. XVII. Власий Болгарский гл. XVI. Георгий Амастридский гл. IX. Герман Косиницкий гл. XV. † Григорий Декаполит гл. II. Димитриан гл. XII. Димитрий Солунский (чудеса) гл. XV. Евдоким Младый гл. II. Евстратий гл. X. Евфимия (перенесение мощей) гл. IX. Евфимий, патриарх: Арефино гл. II, анонимное гл. IV. Евфимий Солунский гл. XV. Игнатий, патриарх гл. IX. Иларион, грузин гл. I. Илия гл. XIII. Илия Калабрийский гл. XVIII. Иоанникий Вифинский: Петрово гл. X, Саввино гл. X. † Иоанн Гетфский гл. IX. † Иоанн Дамаскин гл. XIII. Иоанн Предтеча (перенесение главы) гл. I. Иоанн Психаит гл. VIII. Иосиф Песнописец гл. VII. Иулиан и дружина гл. I. Климент Болгарский гл. XV. † Лазарь, иконописец гл. I. Лев Катанский гл. XVII. Лука, столпник гл. XI. Лука Елладский гл. XIV. Макарий Пелекитский гл. XI, † гл. XI. Мария Младая гл. XVI † Мефодий, патриарх гл. VII. † Мефодий и Кирилл гл. XV. Михаил, синкелл гл. VI. Никита Мидикийский гл. X. Никифор, патриарх: Феофаново гл. I, Игнатиево гл. II. Никифор Мидикийский гл. X. Николай Студит гл. III. † Петр Атройский гл. X. Петр Аргосский гл. XIV. Платон Саккудийский гл. III. Саввинские мученики гл. XIII. Стефан Новый гл. II. Стефан, Савваит гл. XIII. Тарасий, патриарх гл. II. Филарет Милостивый гл. XIV. 60 мучеников гл. XIII. Феодора Солунская гл. XV. Феодор Едесский гл. XIII. Феодор Начертанный гл. VI, перенесение мощей гл. VI. Феодор Студит : πγραμμα гл. III, Навкратиево гл. III, Михайлово гл. III. Феофания, царица гл. I, † гл. V. Феофан Сигрианский: Мефодиево † гл. I, анонимное гл. I, Феодорово гл. III, Никифорово гл. V, Саввино гл. X. Ферапонтий Кипрский (перенесение мощей) гл. I. |
| 13 Дидахи 7,1. 14 Вид. 3,2,9 и 7,3. 15 1 Апол. 61. 16 1 Апол. 66,1. 17 1 Апол. 61,6–9. 18 1 Апол. 61,2. 19 Там же. 20 1 Апол. 66,1. 21 Дидахи 7,4. 22 2 Апол. 2. 23 1 Апол. 60. 24 ЦИ V,10,1. 25 ЦИ VI,6,1. 26 1 Стром. 19,4. 27 6 Стром. 89,1–2. 28 Педаг. 1,30,2. 29 Педаг. 1,36,3. 30 2 Стром. 26,4–5. 31 2 Стром. 95,3–96,2. 32 Это редко употреблявшееся в античности слово становится у ап. Павла terminus technicus для обозначения «наставления во Христе» (см. Гал. 6,6 и др.). 33 De praesc. 41,2.4. 34 О покаян. 6,1. 35 В древности солдаты часто после принятия присяги получали клеймо в качестве знака своей принадлежности воинскому соединению или императору. 36 Наставления II,5. 37 О крещ. 20,1.5. 38 Русский перевод в БТ 5, с. 283–296 (катехуменат гл. 15–20). 39 „Audire verbum doctrinae» в отличие от последующего „audire evangelium» во время непосредственной подготовки ко крещению. 40 Ок. 300 г. в Испании Эльвирский Собор также приводит список профессий, от которых надо было отказаться, чтобы быть принятым в катехуменат, среди которых проституция (прав. 44), скачки и актерство (прав. 62). Согласно тексту правил этого собора существовал особый обряд принятия, заключавшийся в возложении рук, после чего человек «становился христианином» (прав. 39). 41 Эльвирский Собор говорит о двухлетнем научении за исключением случаев болезни (прав. 42). За тяжелые проступки катехуменат мог быть продолжен до трех (прав. 4), пяти (прав. 73) лет или даже до момента смерти (прав. 68). 42 Что касается дней крещения, то хотя текст ничего не говорит нам об этом, из слов Тертуллиана (О крещ. 19,1–2) мы видим, что наиболее предпочтительным был день Пасхи и следующие за ним 50 дней пасхальной радости. Однако он добавляет: «Впрочем, всякий день есть день Господень; всякий час, всякое время удобно для крещения: если в отношении торжественности и есть различие, то для благодати это не имеет значения». 43 Текст ничего не говорит о тематике катехизических занятий, но как видно из трудов христианских писателей того времени, прежде всего из творений Оригена , они, вероятно, строились прежде всего на изучении текста Священного Писания Ветхого и Нового Завета. |
| За исходный пункт своих богословско-логических рассуждений Иоанн Грамматик берет краткое определение свт. Василия Великого : «каково отношение общего к частному, таково и отношение сущности к ипостаси» 564 (Апол. греч. II. 21–22; ср. Апол. лат. 15,114–116). Для Иоанна Грамматика также «все общее, созерцаемое во многих (существах) и не претерпевающее ни увеличения, ни убавления, называется сущностью» (Апол. греч. 1.1–2). Примером такой сущности может служить «человеческая природа»: каждому конкретному человеку равным образом «присуще быть смертным и разумным живым существом, могущим вместить в себя ум и знание» (Апол. греч. II. 23–25). Данная человеческая природа является «сложной», ибо состоит «из несходных вещей», то есть души и тела. В ней наличествуют «отличительные признаки» двух сущностей, но, рассматриваемая относительно «общего начала», она есть «единая сущность» (Апол. греч. 1.3–7; II. 17–19). Таким образом, Иоанн Грамматик, следуя за каппадокийцами, в то же время вводит новое понятие – «сложная сущность». Однако возникает естественный вопрос: если «сложная сущность» включает в себя две сущности, тот как они соотносятся друг с другом? Пока у Иоанна Грамматика ответ на него не дается. Для нашего автора «сущность» тождественна «природе» (Апол. греч. I. 10–11), поэтому, на первый взгляд, странным кажется его утверждение, что под «природой» иногда понимается «сущность», а иногда «ипостась» (Апол. лат. 5, 39–40). Иоанн Грамматик приводит и образцы такого употребления у святых Афанасия и Кирилла Александрийских . Первый из них говорит, что «ипостась есть сущность» и означает «само бытие». Ибо «ипостась и сущность есть существование; она есть и существует». Иоанн Грамматик подхватывает данную мысль: «Если кто назовет, в соответствии с этим суждением, сущности воипостасными ( νυποσττους), то есть существующими, мы не станем возражать. Ведь ипостась ничем не отличается от сущности в отношении бытия; их отличие состоит лишь в том, что сущность есть бытие общее, а ипостась – бытие индивидуальное, когда она, вместе с общим, обладает еще и чем-то индивидуальным. |
| Вот видение нового Иерусалима (Церкви), возвышающегося на Святой Горе: «Не слышно будет более насилия в земле твоей, опустошения и разорения – в пределах твоих; и будешь называть стены твои спасением и ворота твои – славою. Не будет уже солнце служить тебе светом дневным, и сияние луны – светить тебе; но Господь будет тебе вечным светом, и Бог твой – славою твоею. Не зайдет уже солнце твое, и луна твоя не сокроется, ибо Господь будет для тебя вечным светом, и окончатся дни сетования твоего. И народ твой весь будет праведный, на веки наследует землю, – отрасль насаждения Моего, дело рук Моих, к прославлению Моему» ( Ис.60,18–21 ). Содержание Книги пророка Исаии: обличение грехов Иуды ( Ис 1 гл.); Суд Божий над миром и возвышение Царства Божия ( Ис. 2–3 гл.); о том, что остаток народа спасется, и о Мессии ( Ис. 4 гл.); песнь о винограднике ( Ис. 5 гл.); видение Господа Саваофа ( Ис. 6 гл.); конфликт с Сирией и о рождении Эммануила ( Ис. 7 гл.); о чудном Младенце ( Ис. 8–9 гл.); речь об Ассирии ( Ис. 10 гл.); о Мессии и Его Царстве ( Ис. 11 гл.); хвалебная песнь Богу ( Ис. 12 гл.); пророчества об языческих царствах, о Вавилоне и антихристе ( Ис. 13–14 гл.); о Моаве ( Ис. 15 гл.); о Самарии и Дамаске ( Ис. 17 гл.); речь об Эфиопии и Египте ( Ис. 18–20 гл.); предсказание падения Вавилона ( Ис. 21 гл.); предсказание о нашествии на Иудею ( Ис. 22 гл.); о Тире ( Ис. 23 гл.); Суд над вселенной и обновление мира ( Ис. 24–25 гл.); воскресение мертвых ( Ис. 26 гл.); продолжение песни о винограднике ( Ис. 27 гл.); речи о Самарии и Иерусалиме ( Ис. 28–29 гл.); о Египте ( Ис. 30–31 гл.); о новозаветных временах ( Ис. 32 гл.); пророчество об Ассирии ( Ис. 33 гл.); суд над народами и о благодати Божией ( Ис. 34–35 гл.); историческая часть ( Ис. 36–39 гл.); предсказание о конце вавилонского плена и об Иоанне Крестителе ( Ис. 40 ; Ис. 48 гл.); предсказание о царе Кире ( Ис. 41 ; Ис. 45 гл.); Отрок Господень ( Ис. 42 гл.); утешение пленным в Вавилоне ( Ис. 43–44 гл.); о падении Вавилона ( Ис. 46–47 гл.); о Мессии ( Ис. 49–50 гл.); восстановление Сиона ( Ис. 51–52 гл.); страждущий Мессия ( Ис. 53 гл.); о призвании язычников в Царство Мессии ( Ис. 54–55 гл.); о новозаветных временах ( Ис. 56–57 гл.); обличение лицемеров ( Ис. 58–59 гл.); слава Нового Иерусалима ( Ис. 60 гл.); о Мессии и новозаветных временах ( Ис. 61–63 гл.); молитва пророка за свой народ ( Ис. 62 гл.); призвание язычников к вере ( Ис. 65 гл.); торжество Церкви и окончательный Суд над отступниками ( Ис. 66 гл.). Несмотря на свою древность, Книга пророка Исаии звучит, будто написана вчера. Она настолько содержательна, утешительна и поэтична, что каждому христианину следовало бы ее иметь своей настольной книгой. Книга пророка Михея |
| 2. Произнесение установительных слов Спасителя указывает на то, что Евхаристия есть воспоминание Вечери Господней. 4. Важно, как указывает Карабинов, что у Иустина уже нет «Вечери Господней»; вместо нее выступает Литургия. [ 75 ] 5. Поскольку предстоятель «благодарит, сколько он может», харизматический характер молитвы еще не утрачивается. 6. Молитва, основа которой, вероятно, сводится к тому же «воспоминанию» и благодарственной формуле, известной уже из предыдущего изложения, — означается «по силе молитвенных слов, полученных от Него (Иисуса)». Что такое это молитвенное слово? Каково может быть его содержание? По этому поводу были высказаны очень разные предположения. Одни ученые хотят ограничить эту молитву одними только словами Спасителя об установлении Таинства; [ 76 ] другие видят в ней всю евхаристическую молитву, всю анафору; [ 77 ] третьим здесь представляется Молитва Господня; [ 78 ] четвертые хотят найти в этом указание на эпиклезу. [ 79 ] 7. При попытках реконструировать схему всей литургии у Иустина Философа находим: I. Npeahaфopaльhaя часть а) Чтение апостольских и евангельских отрывков и проповедь (I Апология, 67 гл.). б) Уход оглашенных (Апол., 66). в) Общие молитвы (Апол., 65). г) Лобзание мира (Апол., 65). II. Ahaфopa. д) Приношение хлеба и вина с водой (Апология, 65.Триф., 41). е) Подробные молитвы, т. е. канон, в который входят благодарения за творение мира и искупление, установительные слова, воспоминание страданий (Апол., 65). ж) Преложение через «молитву Слова» (Апол., 66). з) Причащение (Апол., 67). Повествование святого Иустина Философа о Литургии возбудило в последние годы XIX века резкую полемику между крупнейшими западными учеными о составных элементах первохристианской Евхаристии. Адольф Харнак на основании изучения древних памятников высказал предположение, что из слов святого Иустина надо сделать вывод, что Евхаристия совершалась не на хлебе и вине, a на хлебе и воде. В своей работе, посвященной этому вопросу («Brod und Wasser — die eucharistische Elemente bei Iustin» in: «Техте und Untersuchungen», Band VII/2, Leipzig, 1891), Харнак, рассматривая ряд свидетельств древности, пришел к заключению, что воду, a не вино брали для совершения Евхаристии у гностиков, у энкратитов, маркионитов, апостоликов, манихеев, у Татиана и аквариев. |
|
|
