| Содержание Надписание книги Писатель книги. Время, место и цель написания. Содержание книги Премудрости Соломона. Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 Надписание книги В греческой Библии эта книга надписывается: Σοφα Σολομντος – Премудрость Соломона, а в латинской Liber Sapientiae. Такое надписание указывает, прежде всего, на содержание книги; главным предметом ее является учение о Премудрости Божией, ее начале, свойствах и действиях в мире. Другое слово надписания указывает на Соломона. Имя этого царя стоит здесь потому, что писатель книги ведет свою речь иногда от лица Соломона (см. Npeм VII-IX гл.), главного представителя и первого учителя библейской мудрости, и предмет ее сходен с предметом кн. Притчей Соломона. Писатель книги. Самое древнее мнение о лице писателя кн. Премудрости то, что писателем ее был Соломон. Этого мнения держались многие отцы и учители церкви ( Климент Александрийский . Strom. XI, т. IX, 315. Тертуллиан. De praecript, II, 20. Святой Киприан. Ер. de exhort martyrum XII, VI, 673) на том основании, что имя Соломона стоит в надписании и в книге говорится от его лица. Это мнение впоследствии усиленно защищалось католической церковью в тех видах, что эта книга признается ею каноническою. Такое мнение об авторе книги Премудрости Соломона не может быть признаю правильным по следующим основаниям. 1) Книгу Премудрости Соломона потому нельзя приписать перу Соломона, что она не была написана на еврейском языке, оригинальный язык ее греческий. 2) Писатель книги Премудрости знаком с греческой философией: учением Платона, эпикурейцев и отчасти стоиков (II:1–6; VIII:7, 19–20). 3) Он живет вне Палестины и делает ссылки на греческие нравы и обычаи (VII:17–20; VIII:8; XIII:1–15; XIV:14): приводит цитаты по переводу LXX-mu ( Npeм II:12 ср. Uc III:10 ; Npeм XV:10 ср. Uc XLIV ). 4) В каталогах книг Ветхого Завета, например, в «Правилах Апост.» (35 пр.), собора Лаодикийского, св. Афанасия Великого , она не считается произведением Соломона и книгой канонической. |
| Христ. этика с ее идеалом моногамии не одобряет 2-й брак, видя в нем предосудительную уступку чувственности, однако Церковь допускает его, ибо, по слову ап. Павла, «жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе. Но она блаженнее, если останется так, по моему совету» (1 Кор 7. 39-40). Правосл. брачное право предусматривает возможность вступления во 2-й брак при вдовстве или после прекращения 1-го брака, однако в соответствии с канонами всякий вступающий во 2-й брак подвергается епитимии. Согласно свт. Василию Великому, второбрачных следует отлучать от Причащения на 1-2 года (Васил. 4). Ныне эта норма, как и др. канонические нормы относительно епитимий, не употребляется буквально. Вступление во 2-й брак после расторжения 1-го допустимо с т. зр. церковного права для стороны, признанной невиновной в разводе. Виновность в расторжении предыдущего брака составляет препятствие для вступления во 2-й брак. Это положение, вытекающее из евангельского нравственного учения и практики древней Церкви, отражено в церковном законодательстве: «Номоканоне XIV титулов» патриарха К-польского Фотия (Nomocan. XIV tit. XI 1; XIII 5); «Кормчей» (гл. 48); «Прохироне» имп. Василия I Македонянина (Proch. 49). Эта же норма была повторена в законодательстве Российской Церкви - «Уставе духовных консисторий» (1841), в соответствии со ст. 253 к-рого виновный в расторжении брака осуждался на пожизненное безбрачие. Однако указом Святейшего Синода от 14 июля 1904 г. таковым лицам было разрешено просить правящего архиерея о дозволении на вступление в новый брак, при этом они могли вступить в брак только после канонически предусмотренной за прелюбодеяние 7-летней епитимии (ср.: Трул. 87, Анкир. 20, Васил. 77). Епархиальному архиерею было предоставлено право сокращать этот срок по своему усмотрению (основываясь на Трул. 102 и др.), однако не более чем до 2 лет. Принципиально тот же подход к повторным бракам выражен в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» - документе, принятом Архиерейским юбилейным Собором РПЦ 13-16 августа 2000 г. : «...после законного церковного развода, согласно каноническому праву, второй брак разрешается невиновному супругу. Лицам, первый брак которых распался и был расторгнут по их вине, вступление во второй брак дозволяется лишь при условии покаяния и выполнения епитимии, наложенной в соответствии с каноническими правилами» (Х 3). |
| свящ. Сергий Кобзарь Приложение I. Перечень главных ересей протестантизма 1. Протестанты отвергают особое священство в Церкви и разделение верных на пастырей и овец (см. гл. 12, абз. 2–5,10), вопреки учению Библии (см. гл. 12. абз. 11–28) и всей древней Церкви (см. гл. 12, абз. 30–39). 2. Большинство протестантов, вопреки Библии и учению древней Церкви (см. гл. 12, абз. 83–120), отвергли трёхчинное устройство церковной иерархии (епископ, пресвитер, диакон), заменив её на двухчинную и упразднив епископский чин (см. гл. 12, абз. 81), без которого в самом принципе не может быть Церкви и спасительных таинств. 3. Протестанты, вопреки Св. Писанию и учению всей древней Церкви (см. гл. 12, абз. 127–151), отвергли апостольскую преемственность рукоположения священства, установив свою бесчинную, самозваную и безблагодатную иерархию. 4. Протестанты отвергают крещение «для прощения грехов» (см. гл. 13, абз. 3), вопреки Св. Писанию ( Деян.2:38 ) и единогласному учению всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 41, 43–53, 55, 57–66), изменив при этом Никео-Цареградский Символ Веры (см. гл. 13, абз. 8). 5. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( Ин.3:5 ; Тит.3:5 ; Рим.6:2–7 – см. гл. 13, абз. 18–28,31) и единогласному учению всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 38–40, 42–45, 47, 49–54, 58, 60–62, 66, 68), отрицают то, что в Крещении человек возрождается (см. гл. 13, абз. 3), 6. Протестанты учат, что «крещение не спасает» (см. гл. 13, абз. 3), прямо противореча Апостолу, глаголющему, что «крещение... спасает» ( 1Пет.3:20–21 – см. гл. 13, абз. 10) и другим свидетельствам Св. Писания ( Мк.16:16 ; Гал.3:27 – см. гл. 13, абз. 11–13, 29–30), а также единодушной вере всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 37–69, особенно 45, 62, 64). 7. Большинство протестантов отвергают детокрещение, вопреки Св. Писанию (см. гл. 13, абз. 157–172), особенно Деян.2:37–39 , и единогласному учению древней Церкви (см. гл. 13, абз. 175–186) – даже вопреки учению своих же основателей (см. гл. 13, абз. 173, 186). 8. Протестанты извращают последовательность в спасении (сначала Крещение, а потом – принятие Духа Святого), засвидетельствованную как Св. Писанием ( Деян.2:38; 8:14–17; 8:38–39; 19:1–7 ; Тит.3:5 – см. гл. 14), так и учением всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 55–58, 60, 64, 67; гл. 14, абз. 56–57, 59, 61–69, 73, 75, 78). |
| Содержание Введение Исследование общих особенностей книги пророка Исаии применительно к вопросу об единстве книги Изложение самого текста книги и исследование всех ее частей в отдельности с вышеуказанных сторон Глава 1-я Главы 2–4 Глава 5-я Глава 6-я Отдел 7–12 гл. Пророчество о Вавилоне и Ассуре 13–14:27 Пророчества о филист. (14:28–32), Моаве (15–16 гл.), Дамаске и Израиле (17 гл.) «Пророчество о Дамаске». (17:1–2) Пророчество об Эфиопии и Египте – 18–20 Пророчества о Вавилоне, Эдоме, Аравии, Иерусалиме и Севне. (21:1–10, 11–12, 13–17; 22:1–14, 15–25) Пророчество о Тире – 23 гл. Отдел 24–27 гл. Отдел 28–35 гл. Исторический отдел 36–39 гл. Исследование вопроса об отношении хронологии библейской и ассиро- вавилонских памятников Отдел 40–66 гл. Изложение его и исследование об его подлинности О «Рабе Господа» в отделе 40–66 гл. Заключение Введение Господь однажды сказал неверовавшим в Него иудеям: «испытайте писаний,... та суть свидетельствующая о Мне» ( Ин.5:39 ). Это значит, что иудеи должны были тщательно исследовать смысл ветхозаветных писаний и чрез это исследование убедиться в том, что Христос, Которого они пред собою видели и слышали, действительно есть Мессия, предсказанный в Ветхом Завете; свидетельство же пророчеств, как сверхъестественное, есть свидетельство Самого Бога и потому заключает несомненную истину. Для новейших ученых отрицательного направления недостаточно простого исследования смысла св. ветхозаветных книг: они отрицают саму подлинность многих книг и принадлежность той или иной из них одному писателю; а в отрицании единства книг – особенно пророческих – находят удобный путь к обоснованию своих взглядов и оправданию неверия. Необходимо поэтому «исследовать» предварительно вопрос об единстве книги, а затем уже сам смысл книги. – В чем заключается важность для отрицательной критики вопроса об единстве пророческих книг, – это ясно можно видеть, если ближе определить существенные особенности и значение пророчеств. Ветхозаветные пророчества, согласно взгляду на них самой Библии , были явлением сверхъестественным, необъяснимым ни из каких естественных начал. |
| Джон Бикман, Джон Келлоу (протестанты) Глава 3. Имплицитная и эксплицитная информация НАЛИЧИЕ В ОРИГИНАЛЕ ИМПЛИЦИТНОЙ ИНФОРМАЦИИ В первых двух главах было показано, что идиоматический перевод характеризуется точностью в передаче смысла и естественностью формы. К тому же с точки зрения передачи сообщения он стоит к оригиналу ближе, чем буквальный перевод. Кроме того, при идиоматическом переводе гораздо легче понять смысл сообщения. В этой и последующих главах рассматриваются разнообразные структурные признаки грамматики и словаря ЦЯ, а также те изменения, которые они вызывают в языковой форме. В настоящей главе обсуждается вопрос о выявлении в оригинале имплицитной информации, а также о том, как ее передавать в идиоматическом переводе. Об имплицитной информации речь идет также и в других главах этой книги. Например, при исследовании метафоры и сравнения, мы также учитываем наличие имплицитной информации (гл. 8); рассмотрение лексической эквивалентности (гл. 13) затрагивает такие вопросы, как имплицитная функция слов–объектов и слов–действий; вопрос об имплицитной информации снова встает в связи с абстрактными существительными (гл. 14), родительным падежом (гл. 16) и связями между пропозициями (гл. 18). В этих и других случаях переводчик сталкивается с тем, что сообщение передается в оригинале как эксплицитно, так и имплицитно. В греческом и еврейском, как и во многих других языках, есть регулярные и поддающиеся анализу грамматические и лексические средства передачи имплицитной информации. Поэтому важно, чтобы переводчик ясно понимал, как ему передавать имплицитные сведения в своем переводе. В истории переводческой работы уже давно признается не только факт существования в оригинале имплицитной информации, но также и то, что какую–то часть этой информации необходимо сделать эксплицитной, если мы хотим, чтобы перевод можно было понять. Использование курсива в Синодальном переводе служит именно этой цели – показать читателю, что то, что было косвенно выражено в оригинале, должно быть явно выражено по–русски. Например, в Синодальной Библии можно найти следующие переводы: Быт 18:10 «И сказал один из них: Я опять буду у тебя в это же время…»; Пс 60:7 «Приложи дни ко дням царя, лета его продли в род и род»; Мф 20:24 «Услышавши сие, прочие десять учеников вознегодовали на двух братьев»; Деян 1:13 " … Иуда, брат Иакова»; Рим 9:16 «Итак, помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего»; 2Кор 11:11 «Почему же так поступаю?»; Евр 13:1 «Братолюбие между вами да пребывает» Практика использования курсива была оставлена в некоторых английских переводах Библии (напр. в ERV), и все дополнительные и связующие слова печатались обычным шрифтом, как естественным образом подразумевающиеся. Таким образом, принцип вывода на поверхность определенной имплицитной информации оригинала является довольно–таки общепринятым, хотя реализовываться он может по–разному. |
| Внимательному читателю наших Евангелий не трудно заметить, что первые три из них, резко отличаясь от четвертого как по своему содержанию, так и по внешней форме, в том и другом отношении представляют поразительное сходство между собою. Если пристальнее вглядеться в это сходство, оно оказывается: I . Со стороны содержания синоптических Евангелий. Общественная деятельность Господа, как об этом можно догадаться уже a priori и как в этом уверяют нас известия четвертого евангелия, обиловала, без сомнения, многочисленными и разнообразными событиями. Между тем наши синоптики (в особенности Матфей и Марк) согласно ограничивают свой рассказ одною только галилейскою деятельностью Господа, из которой притом они выбирают небольшое количество одних и тех же событий 1 . То же самое следует заметить и относительно бесед, речей и притчей Господа, передаваемых синоптическими Евангелиями. Несмотря на то, что Христос произносил конечно многочисленные речи и делал бесчисленные замечания, действовавшие на сердца и умы Его учеников, синоптики единогласно ограничиваются всегда почти передачей одних и тех же и притом немногих изречений Господа. II . Со стороны внешней формы синоптического рассказа. В этом отношении примечательно, во-первых, совпадение синоптиков в общем движении, распорядок и группировка Евангельского материала. Так Гольцман, ученейший и основательнейший из современных исследователей синоптического вопроса 2 , указывает следующие общие группы в синоптическом рассказе: а) История жизни Иисуса до вступления Его в общественное служение (у Матфея и Луки) 3 ; б) начало мессианского служения Господа, связанное у всех трех синоптиков с крещением и искушением: Мф. 3, 1–4, 11 . Мк. 1, 1–13 . Лк. 3, 1–4, 13 ; в) общественная деятельность Иисуса в Галилее, рассказанная всеми синоптиками подробно и параллельно: Мф. 4, 12–18, 35 . Мк. 1, 14–9, 50 . Лк. 4, 14–9, 50 ; г) шествие Господа из Галилеи в Иерусалим: Мф. 19, 1–20, 34 . Мк. 10, 1–52 . Лк. 18, 15–19, 28 4 ; д) вход Господа в Иерусалим и Его деятельность там: Мф. 21–25 гл. Мк. 11–13 гл. Лк. 19, 29–21, 38 ; е) наконец параллельные рассказы о страданиях, смерти и воскресении Господа 5 : Мф. 26–28 гл. Мк. 14–16 гл. Лк. 22–24 гл. |
| Глава 16 1–14. Наказание египтян через животных и облагодетельствование через них евреев. 15–29. Второе сопоставление: наказание египтян грозными стихийными явлениями и благодетельное действие их на евреев. Главы 16-я и 19-я, сопоставление событий из истории египтян и еврейского народа во время освобождения его из рабства. В этом последнем отделе книги Премудрости Соломона писатель возвращается к той же теме, какая раскрывалась им в Прем. 10:15–11:1–17 ст. и которая была прервана рассуждением о Божией любви (XI:18-XII) и о происхождении и неразумности идолопоклонства (XIII-XV). Выясняя противоположную участь покровительствуемых премудростью Божией евреев и отверженных египтян он делает пять сопоставлений событий периода выхода евреев из Египта. Сопоставления эти сделаны весьма искусно, в описании событий немало новых, сравнительно с книгой Исход, подробностей и объяснений, а самые описания нередко весьма художественны (напр., XVII гл.). Начальные 14 стихов XVI гл. содержат первую параллель между противоположной участью египтян и израильтян, именно в отношении наказания одних и облагодетельствования других через животных. Израильтяне утоляли свой голод посылаемыми им животными, у египтян же, напротив, вид посланных во 2-й казни животных вызывал отвращение к пище (1–4 ст.). Если же израильтяне наказывались через животных, то, в противоположность египтянам, на короткое время и притом с тою целью, чтобы быстро следующее за наказанием спасение напомнило им о милости Божией (5–14 ст.). Прем.16:1 . Посему они достойно были наказаны чрез подобных животных и терзаемы множеством чудовищ. 1 . См. замечание к XI:16 ст. Первый стих тесно связан с двумя последними стихами XV гл. Нелепое до крайности почитание отвратительных животных было причиной того, почему египтяне «достойно были наказаны чрез подобных животных». Прем.16:2 . Вместо такого наказания Ты благодетельствовал народу Твоему: в удовлетворение прихоти их Ты приготовил им в насыщение необычайную пищу – перепелов, 2 . Ср. Прем.19:11–12 ; Исх. 16:13 ; Чис. 11:31 ; Пс. 104:40 . Переходя к судьбе израильского народа, писатель наказанию египтян через животных противопоставляет облагодетельствование евреев посланием им в пищу перепелов. Это было сделано «в удовлетворение прихоти их», т.е. когда евреи настоящего голода еще не чувствовали, а прося мяса, как замечает писатель в другом месте, «увлеклись пожеланием» ( Прем.19:11 ). Эта черта здесь отмечается писателем для противопоставления голоду египтян 3-го стиха. |
| Глава 6 1–5. Ответное послание Дария с копией указа Кира. 6–12. Повеление Дария о содействии постройке храма и богослужению. 13–15. Окончание постройки. 16–18. Освящение храма. 19–22. Празднование Пасхи. 1Ездр.6:1 . Тогда царь Дарий дал повеление, и разыскивали в Вавилоне в книгохранилище, куда полагали сокровища. 1Ездр.6:2 . И найден в Екбатане во дворце, который в области Мидии, один свиток, и в нем написано так: «Для памяти: Указ Кира, очевидно, искали прежде всего в Вавилоне, но нашли в Экбатанах. Возможно, что сюда он был привезен вместе с другими делами архива для безопасности. Возможно, что он и издан был в Экбатанах, которые служили летней резиденцией персидских царей. 1Ездр.6:3 . в первый год царя Кира, царь Кир дал повеление о доме Божием в Иерусалиме: пусть строится дом на том месте, где приносят жертвы, и пусть будут положены прочные основания для него; вышина его в шестьдесят локтей, ширина его в шестьдесят локтей; 1Ездр.6:4 . рядов из камней больших три, и ряд из дерева один; издержки же пусть выдаются из царского дома. 1Ездр.6:5 . Да и сосуды дома Божия, золотые и серебряные, которые Навуходоносор вынес из храма Иерусалимского и отнес в Вавилон, пусть возвратятся и пойдут в храм Иерусалимский, каждый на место свое, и помещены будут в доме Божием. Приводится копия указа Кира иудеям. Если сравнить данную версию указа Кира с той, которая приводится в I гл., то нельзя не заметить между ними некоторого различия. Для объяснения этого различия можно допустить, что обе версии указа были изданы одновременно, что указ, помещенный в I гл., назначался для иудеев, живущих в разных местах Вавилонии, а указ, сообщаемый в VI гл., собственно дан был Шешбацару. В VI гл., впрочем, едва ли этот указ приводится полностью: из замечания ст. 2 «для памяти» можно заключать, что в послании Дария приводится только та часть указа, которая заключала прямой ответ на вопрос Фафная. «Вышина его в шестьдесят локтей, ширина его в шестьдесят локтей». Эти указания царского эдикта учеными Эвальдом, Кейлем, Шиком понимаются в смысле точного размера построенного Зоровавелем храма. Поэтому названные ученые полагают, что храм Зоровавеля величиной превосходил храм Соломона. Но едва ли определяемые в эдикте размеры храма были обязательными и имели значение архитектурного плана, который должно было точно выполнить. Это видно из того, что длина храма в эдикте не указывается. Эдикт, по-видимому, определяет только максимальные размеры храма. «По тогдашней политике вавилонской построение святилища в таком или ином виде должно было соответствовать в общей мере народной жизни и признанным правам нации. Нация, побежденная и зависимая, не могла строить таких храмов, которые могли бы затмить славу главных храмов империи Бела, Небо, Мардука и других богов Сумира и Аккада... Царь Кир в своем указе указал maximum того внешнего величия, какое мог иметь иерусалимский храм» (А. А Олесницкий, Ветхозаветный храм. Стр. 383–386). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЙОМ КИППУР [в ВЗ - «день очищения»; в раввинистической традиции - «день очищения», - «день», - «великий день»; в LXX μρα ξιλασμο], в иудаизме раввинистическом важнейший из праздников, день поста и покаяния, совершаемый 10 тишри (7-й месяц традиц. иудейского календаря). Й. К. в Священном Писании Обряд Празднование Й. К. заповедано как «вечное постановление» ( ) - «очищать сынов Израилевых от всех грехов их однажды в году» (Лев 16. 34) - и совершается в 10-й день 7-го месяца (Лев 23. 27; в синодальном переводе ошибочно: «в девятый»). В этот день созывалось «священное собрание» (т. е. богослужение носило обязательный и всенародный характер). Любая работа была запрещена под угрозой смерти («...если какая душа будет делать какое-нибудь дело в день сей, Я истреблю ту душу из народа ее» - Лев 23. 30), в Лев 16. 31 День очищения назван «субботой покоя» ( ). Важнейшее предписание Й. К.- «смирять душу» (возможный вариант перевода - «смирять себя»); содержание этого предписания не раскрывается в Пятикнижии, но, очевидно, подразумевались покаяние и пост. Подробное изложение обрядов, связанных с Й. К., дается в 16-й гл. кн. Левит. Богослужение Й. К. выстраивается вокруг 2 ритуалов: окропления скинии собрания и изгнания козла отпущения. Центральная роль в богослужении отведена первосвященнику; во время его служения никто не мог находиться в скинии собрания (Лев 16. 17). Первосвященник совершал жертвоприношение за грех первосвященника и всей его семьи (в жертву приносился телец), за грех народа (в жертву приносился козел), всесожжение за первосвященника, всесожжение за народ. Первые 2 жертвоприношения предваряли самое ответственное священнодействие: первосвященник заходил за завесу, во Святое Святых. За завесой должен был быть совершен заключительный ритуал жертвы за грех - окропление кровью. Первосвященник возлагал «курение на огонь пред лицом Господним», чтобы облако дыма покрыло крышку ковчега завета (Лев 16. 12-13), и совершал окропление ковчега: «на крышку спереди» - 1 раз, «перед крышкою» - 7 раз (Лев 16. 14, 15), сначала кровью тельца, принесенного в жертву за грех первосвященнического рода, затем кровью козла, принесенного в жертву за грех народа Израиля. Смысл окропления понимается очень конкретно: это не ходатайство за народ, сопровождаемое символическим ритуалом, а очищение важнейшей части храма «от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их, во всех грехах их» (Лев 16. 16). Подобное действие должно быть совершено и в святилище (Там же; порядок окропления в святилище не прописан в кн. Левит,- вероятно, совершалось окропление кадильного жертвенника). Наконец, первосвященник выходит к жертвеннику во дворе скинии, смазывает 4 рога жертвенника кровью и 7 раз окропляет его смешанной кровью тельца и козла (Лев 16. 18-19). Окропление кадильного жертвенника, очевидно, совершалось в той же последовательности. |
| Время пророческого служения своего Захария определяет царствованием Дария ( Зах.1:1, 1:7, 7:1 ). Под этим именем известны три государя, близкие к периоду упоминаемых пророком исторических обстоятельств, среди которых он жил: Дарий Мидянин, Дарий Истасп и Дарий Нот. Дарий, при котором пророчествовал Захария, без сомнения не есть Дарий Мидянин (9:1); т. к. при Дарии Мидянине иудеи находились еще в плену ( Дан.9:1 ) и следовательно пророк при нем не мог сказать: руце Зоровавелевы основаша храм (гл.4:9). Далее Дарий Мидянин правил Вавилоном не более двух лет, а в книге Захарии говорится о четвертом годе царствования Дария, (7:1). Наконец Дарий, при котором пророчествовал Захария, в 1-й книге Ездры (4:24 слич.5:1) называется прямо царем Персским. Нельзя под именем сего Дария разуметь Дария Нота 6 , хотя он и был царем Персидским а). При Дарии, современном пророку Захарии, были еще в живых – первосвященник Иисус и Зоровавель ( 1Ездр.5:1, 2 ) возвратившиеся из плена в первый год Кира ( 1Ездр.1, 2 ) и многие другие, видевшие первый храм ( Агг.2:4 ). Но до Дария Нота, вступившего на престол около 423 года 7 (почти через 170 лет от разрушения храма иерусалимского и начала плена Вавилонского), упомянутые лица не могли дожить. Эта трудность легко устраняется, если под Дарием, современным пророку Захарии, разуметь Дария Истаспа: потому что от 1-го года Кира до воцарения Истаспа протекло не более 13 лет 8 . б) К этому же мнению приводит и то, что второй года Дария, современного пророку, книге Захарии называется седмьдесятым летом гнева Божия на Иерусалим и грады Иудовы (1:12). Приняв за начало сих 70 лет осаду Иерусалима, начатую Навуходоносором в 9 лето Седекии (4.Цар.25. Иерем.39), мы найдем, что в 70 году от начала осады действительно соответствует второй год Дария Истаспа 9 , и что этот год, как последний предел плена Вавилонского, ранее вступления на престол Дария Нота целою сотнею лет. в) Кроме того, из содержания (1:8) книги пророка Захарии видно, что в его время не только не было окончено строение второго храма, но и весь почти Иерусалим находился еще в развалинах. Поэтому пророк возбуждает народ к продолжению строения храма, и под образами своих видений показывает, что Господь снова обратится к иудеям (1:16), вселится посреди Иерусалима, который, хотя находился в развалинах, но будет некогда восстановлен (гл. 2). А из книги Неемии достоверно известно, что в его время, (при Артаксерксе Лонгимане) предшествовавшем Дарию Ноту, храм уже был давно окончен (гл. 10, 11, 12, 13), стена Иерусалима восстановлена и город населен значительным числом жителей. |
|
|
