| 17. Неделя 1-я по Пятидесятнице, Всех святых. Глас 8-й . Заговенье на Петров пост (Петров мясопуст) . Мчч. Мануила, Савела и Исмаила. Прпп. Никиты, Кирилла, Никифора, Климента и Исаакия, братьев Алфановых, Новгородских (службу зри 4 мая) . Совершается служба Недели Всех святых (по Триоди Цветной). Примечание. Рядовая служба Минеи переносится (см. примечание 16 июня). На великой вечерне «Блажен муж» – кафизма вся. На «Господи, воззвах» стихиры на 10 (из Триоди): воскресные, глас 8-й – 6, и всех святых, глас 6-й – 4. «Слава» – всех святых, глас тот же: «Мученик божественный лик...», «И ныне» – догматик, глас 8-й: «Царь Небесный...». Вход. Прокимен дня. Паримии всех святых – 3. На литии стихира храма и стихиры всех святых, глас 1-й. «Слава» – всех святых, глас 5-й: «Нынешнему торжеству...», «И ныне» – Богородичен воскресный, глас тот же: «Храм и дверь еси...». На стиховне стихиры воскресные (из Триоди), глас 8-й. «Слава» – всех святых, глас 6-й: «Приидите, вернии...», «И ныне» – Богородичен воскресный, глас тот же: «Творец и Избавитель...». По Трисвятом – «Богородице Дево...» (дважды) и тропарь всех святых, глас 4-й: «Иже во всем мире мученик Твоих...» (единожды). Примечание. «От сея же Недели начинаем чести на утренях Недельных Седмь Посланий Соборных, и 14 Посланий Святаго апостола Павла; Откровение Иоанна Богослова. Чтем же их на бдениих Недельных, прежде иных чтений, до Великия Святыя Недели Пасхи. В 50-цу же всю Деяния святых апостол чтем в Неделях, якоже предписася. От сего же бдения начинаем чести Толкования Иоанна Златоустаго, Евангелие еже от Матфея, от 13 Слова первыя книги; оставшая же Богослова чтем во 12 днех по Христове Рождестве. В весь же месяц сей, и вторый, совершаем обе книги толковательныя, 1-ю и 2-ю, на чтениих утренних, до исхода месяца августа: кроме егда прилучится житие некоего святаго, тогда оставляем, и чтем житие святаго» (Типикон, гл. 50, «Неделя всех святых», 1-е и 2-е «зри»). На утрене на «Бог Господь» – тропарь воскресный, глас 8-й (дважды). «Слава» – тропарь всех святых, глас 4-й: «Иже во всем мире мученик Твоих...», «И ныне» – Богородичен воскресный, глас тот же: «Еже от века...». |
| 1 Проф. Троицкий И.Е. К вопросу о сближении армянской церкви с православной/Христианское чтение. СПб., 1869. N 5 (май). С. 720—721. 2 архиеп. Антоний (Храповицкий). Догмат Искупления/Богословский вестник. Сергиев Посад, 1917. октябрь-декабрь. С. 296 3 архиеп. Антоний (Храповицкий). Догмат Искупления/Богословский вестник. Сергиев Посад, 1917. октябрь-декабрь. С. 296 4 архиеп. Антоний (Храповицкий). Догмат Искупления/Богословский вестник. Сергиев Посад, 1917. октябрь-декабрь. С. 298 5 архиеп. Антоний (Храповицкий). Догмат Искупления/Богословский вестник. Сергиев Посад, 1917. октябрь-декабрь. С. 298 6 архиеп. Антоний (Храповицкий). Догмат Искупления/Богословский вестник. Сергиев Посад, 1917. октябрь-декабрь. С. 298—299 7 архиеп. Антоний (Храповицкий). Догмат Искупления/Богословский вестник. Сергиев Посад, 1917. октябрь-декабрь. С. 299 8 архиеп. Антоний (Храповицкий). Догмат Искупления/Богословский вестник. Сергиев Посад, 1917. октябрь-декабрь. С. 300—301 9 архиеп. Антоний (Храповицкий). Догмат Искупления/Богословский вестник. Сергиев Посад, 1917. октябрь-декабрь. С. 301—302. См. св. Василий Великий. Опровержение на защитительную речь злочестивого Евномия/Творения: В 3-х т. СПб., 1911. Т. 1. С. 544: «Говорят: «если Спаситель — «лоза», мы же «рождие», и Отец «делатель», а «рождие» соестественно с лозой, лоза же не соестественна с делателем: то Сын соестествен с нами и мы — часть Его. Но Он не соестествен с Отцом, напротив того, по всему с Ним инаков». Мы скажем им, что Спаситель назвал нас рождением не Божества Своего, но плоти Своей, по словам Апостола, который сказал: мы «тело Христово, а порознь — члены»: 10 архиеп. Антоний (Храповицкий). Догмат Искупления/Богословский вестник. Сергиев Посад, 1917. октябрь-декабрь. С. 303 11 архиеп. Антоний (Храповицкий). Догмат Искупления/Богословский вестник. Сергиев Посад, 1917. октябрь-декабрь. С. 303 12 св. Афанасий Александрийский. К Серапиону епископу Тмуискому 1-е против хулителей, утверждающих, что Дух Святый есть тварь. 13 св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной Веры/Полное собрание творений. СПб.: Санкт-Петербургская Духовная Академия, 1913. Т. 1. Кн. 3. Гл. 16. С. 277—279 |
| 4. Разнообразный смысл и значение слова «церковь» Слово « церковь » употребляется в Св. Писании и у отцов церкви в чрезвычайно разнообразных значениях. В виду этого представляется необходимым, указав различные значения слова « церковь », точнее определить понятие церкви Христовой или, что тоже, церкви спасающей. Слово « церковь », по переводу с греческого языка (κκλησα), означает собрание, соединение, общество. Так изъясняет это слово и св. Златоуст в первой беседе на 1-е послание к Коринфянам: «Церкве имя, – говорит он, – не разделения, но соединения и согласия есть имя». Но так как собрание, или общество может быть неодинаково как по числу, так и по достоинству своих членов, то и слово « церковь » может употребляться и в более широком и в более узком значениях, в приложении к людям благочестивым и людям нечестивым. Так, прежде всего, «церковь» означает совокупность всех разумносвободных существ, «яже на небесех и яже на земли», соединенных под единою Главою, Господом Иисусом Христом ( Еф. 1:10 ; ср. Еф. 1:20–23 ; Кор. 1:17–20). Это – самое широкое понятие церкви. Менее широкое, но вместе с тем наиболее употребительное в слове Божием то понятие церкви, по которому в состав ее входят все истинно-верующие, пребывающие здесь на земле. О такой церкви – речь в послании к Рим. 12:4, 5 ; 1Кор. 12:13 , ср. ст. 1Кор. 12:27, 28 ; Еф. 5:23–27 ; Кол. 1:24 и др. Далее церковию называется общество верующих одной какой-либо местности, града, даже дома или семейства. Так – в слове Божием упоминается церковь Иерусалимская ( Деян. 8:1 ), Антиохийская ( Деян. 13:1 ), Лаодикийская ( Кол. 4:16 ), Солунская ( 1Сол. 1:1 ; 2Сол. 1:1 ), домашняя церковь Акилы и Прискиллы ( 1Кор. 16:19 ), церковь Нимфана ( Кол. 4:15 ) и др. Иногда церковию именуются одни только пасомые или одни только пастыри. В первом смысле слово « церковь » употреблено, например, в гл. XX «Деян. Апостольских» ( Деян. 20:28 ), где ап. Павел увещевает Ефесских епископов быть внимательными в деле спасения «церкви Господа Бога» (Ср. 1Тим. 3:4, 5 ). |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Второе послание святого апостола Павла к Коринфянам Повод к написанию послания Прежде чем отправиться в Коринф, св. апостол Павел хотел узнать, какое впечатление произвело там его первое послание. Кроме того, он хотел ранее посланному туда Тимофею дать возможность закончить сбор милостыни для иерусалимских христиан (1 Кор. 4:17). В то же время он предполагал задержаться в Ефесе, чтобы, закончив тут свою миссию, иметь возможность больше времени посвятить коринфянам. Однако возмущение Димитрия-среброковача заставило апостола оставить Ефес немедленно. Идти сразу в Коринф было бы рано, ибо Тимофей с милостыней не мог еще быть там, а главное — апостол не знал, каковы были результаты его первого послания. Поэтому он послал в Коринф другого своего ученика Тита, а сам отправился в Троаду, дав Титу наказ вернуться к нему туда же с собранными сведениями о происходящем в Коринфе. Ожидательное состояние апостола в Троаде было столь напряженно, что он, не имея, по собственному выражению (2 Кор. 2:12-13), покоя духу своему, пошел в Македонию, чтобы скорее встретиться с Титом. Встреча с Титом в Македонии успокоила св. апостола Павла. Здесь же он встретился и с Тимофеем, который еще только направлялся в Коринф. Тит сообщил св. апостолу Павлу много радостного о том действии, которое произвело на коринфян его первое послание, но вместе с тем и кое-что неприятное. Все эти полученные св. апостолом Павлом от Тита вести о положении в Коринфе и послужили для него поводом к написанию второго послания. Это ясно видно из самого послания (гл. 7, ст. 6-16). Св. Тит сообщил апостолу, что первое послание его произвело в коринфянах сильную " печаль ради Бога " , которая привела их к покаянию, пробудила страх Божий и желание исправиться, воспламенила негодование на кровосмесника (2 Кор. |
| Брюс М. Мецгер (пресвитерианец) Приложение IV. Древние списки книг Нового Завета 1. Канон Муратори Приводимый здесь текст в основном следует тексту, изданному под редакцией Литцманна (Hans Lietzmann) – Das Muratorische Fragment ind die Monarchianischen Prologue zu den Evangelien (Kleine Texte, i; Bonn, 1902:2–е изд., Berlin, 1933). Из–за поврежденности латинского текста иногда сложно понять, что имел в виду автор, поэтому перевод некоторых фраз дается с вариантами, которые заключены в скобки. Добавления переводчика приводятся в квадратных скобках. Цифры обозначают строку в оригинале. О самом фрагменте см. гл. VIII. 1, где вместо нижеследующего буквального перевода помещено несколько фрагментов в свободном пересказе. … при которых он тем не менее присутствовал и поместил [их в свое повествование] 687 . (2) Третья книга Евангелия – та, что от Луки. (3) Лука, известный врач, после Вознесения Христова (4–5), когда Павел взял его с собой как одного из ревнителей закона 688 , (6) написал его от своего имени, в соответствии с [общей] верой 689 . Однако сам он не (7) видел Господа во плоти; и поэтому, поскольку он имел возможность удостовериться в происшедшем, (8) он начинает свое повествование с рождества Иоанна. (9) Четвертое Евангелие принадлежит Иоанну, [одному] из учеников. (10) Своим близким ученикам и епископам, умолявшим его [написать], (11) он сказал: «Поститесь со мной три дня, начиная с сегодняшнего, и что (12) откроется каждому (13) да расскажем это друг другу». В ту же ночь открылось (14) Андрею, [одному] из апостолов, (15–16) что Иоанн должен написать обо всем от своего имени, а другие – все это проверить. Итак, несмотря на то, что о разных (17) конкретных вещах можно прочитать в Евангелиях, (18) это не влияет на веру христиан, поскольку одним Духом все (20) было возвещено во всех [Евангелиях]: относительно (21) рождения, страстей, воскресения, (22) жизни с учениками, (23) его двойного пришествия; (24) первое – в уничижении, когда он претерпел страдания, (25) второе – славное, в царском достоинстве, (26) которое состоится в будущем. |
| Глава 58. Страждущий Христос, как искупительная Жертва за грехи мира 1. [Господи!] кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? (Господи, кто верова слуху нашему, и мышца Господня кому открыся?) Все пророки или предызображали, или предвозвещали устроение вечного спасения рода человеческого через страдания и смерть Искупителя. Но их откровение, высокое по своему предмету, таинственное по своему значению, отдаленное по времени своего исполнения, всегда находило мало ему верующих. И вот от сонма всех пророков, как величайший представитель их, Исаия обращается к Господу и с чувством глубокой грусти говорит: Господи, кто верова Слуху нашему? – разумеется, слуху или свидетельству пророков о грядущем Спасителе веровали очень немногие. Свое откровение Исаия называет свидетельством, ибо он, в состоянии вдохновенного пророческого видения, созерцал грядущего Христа, как уже пришедшего. Но его слушатели с недоверием относились к его свидетельству. – И мышца Господня кому открыся? – Пророк сказал уже, что в деле устроения спасения Израиля Господь откроет свою мышцу – явит всему миру свое всемогущество (гл.52:10); но теперь, до наступления предсказанных событий, дело спасения Израиля, а тем более всех народов, представляется вероятным еще только для очень немногих. Почему же – для немногих? – потому что и пророки предвозвещали, что Спасителем мира будет Раб, презреннейший в мире ( Ис.49:7 ), и Апостолы свидетельствовали, что Спаситель мира есть Распятый на кресте Сын Божий. А это было соблазнительным для иудеев и казалось безумным для эллинов. Поэтому-то скорбели о малом успехе проповеди о спасении не только Исаия, но и Сам Христос Спаситель и величайшие из Апостолов христианства, Иоанн и Павел ( Ис.42:18–20 ; Иоан.12:37–43 ; Деян.13:40–41 ; Рим.10:16 ). 2–3. Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. (Возвестихом, Яко Отроча пред Ним, яко корень в земли жаждущей, несть вида Ему, ниже славы: и видехом Его, и не имяше вида, ни доброты; но вид Его бесчестен, умален паче всех сынов человеческих: Человек в язве сый и ведый терпети болезнь, яко отвратися лице его, безчестно бысть, и не вменися). |
| Глава IX Скорбь Апостола об отвержении Израиля (1–5). Отвержение это не стоит в противоречии с божественными обетованиями (6–13). Это отвержение не противоречит и справедливости Божией (14–29). Почему Израиль не достиг праведности (30–33). Апостол сказал выше ( Рим.1:16–17 ), что Евангелие предназначено было, прежде всего, для иудеев. Затем он указывал на то, что иудеям были вверены божественные обетования о спасении во Христе ( Рим.3:1–3 ) и что закон, хотя отрицательно, приготовлял иудеев к принятию Евангельской благодати ( Рим.3:20 ). Тем не менее, иудеи, как нация, оказалась за порогом Царства Христова – они не приняли Евангелия. Это обстоятельство не могло не смущать и христиан из язычников, которые составляли большую составную часть Римской церкви. У некоторых из них даже могла явиться мысль такого рода: уж не есть ли это неверие иудеев в Евангелие доказательство того, что и Евангелие-то теперь проповедуется не настоящее. Чтобы рассеять всякие сомнения, возбужденные непринятием иудеями Евангелия, Апостол присоединяет к догматической части своего послания отдел, так сказать, философско-исторический, в котором подробно разъясняет причину отвержения иудеев от Царства Христова и доказывает, что обетования, данные праотцам еврейского народа, все-таки со временем придут в исполнение (гл. IX-XI). Кроме того, этот отдел имеет и непосредственную связь с концом VIII-й главы. Там шла речь о том, что Бог, раз предопределивши людей ко спасению, потом уже непременно призывает их (ст. 30). Но иудеи, казалось, представляли собою доказательство противоположного: они были предопределены или предизбраны ко спасению – и все же Бог их не призвал! Апостол в IX-й главе это затруднение и объясняет. Рим.9:1 . Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, Прежде чем приступить к разрешению вопроса о неверии иудеев, Апостол считает нужным высказать, что он вовсе не враг Израиля, какими часто бывают ренегаты. Он, напротив, любит и ценит свой народ и рад бы был пожертвовать своим личным счастьем для его спасения, так как отвержение Израиля причиняет величайшее огорчение его сердцу. |
| Глава XXXII „Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду“,– так глаголет премудрость Божия в книге Притч. 8:15–16 . Подобными же словами, напоминающими, что правда есть основание царствия Божия, начинается глава 32-ая прор. Исаии, с той особенностью, что пророк вместо многих царей и царствований человеческих видит осуществление идеального царства правды, в котором Властелин Сам Бог, предвозвещенный под именем Еммануила 1096 . Как весьма часто у пророка Исаии, пророчество имеет и ближайшее частное значение и далекое мировое исполнение: поэтому пророчество может относиться и к последним годам Езекии, но главнейшее его значение относится к Мессии. Как в X главе идет пророчество об Ассуре, а в XI гл. о Мессии 1097 , так и здесь после пророчества о поражении Ассура в XXX и XXXI главах, в XXXII главе начинается пророчество о Царе правды. Глава XXXII, как и многие другия места ветхозаветных книг, предлагает идеал государственного устройства, основанного на правде. Идеал этот не мог быть достигнут людьми, но одно существование его развивало душу человеческую, предъявляя ей требования, к которым она стремилась. Нашла она осуществление идеала правды в Евангельском учении, указавшем, что правда достигается любовью. 1 . Вот, Царь будет царствовать по правде, и князья будут править по закону; Прекрасное замечание на это место делает проф. Якимов (стр. 491) что „нельзя не придавать особенного значения тому обстоятельству, что пророк не указывает места и народа, где будет царствовать Царь по правде. Это может значить, что Его царство не будет ограничено пределами какого-либо одного царства,-что Он будет Царем всего мира“. Напомним, что говорит пророк в Ис. 9о Младенце, имеющем родиться: „умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве Его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою от ныне и до века“. Великий Царь правды может быть окружен лишь такими исполнителями, которые не нарушают закона Божия. В первой главе (ст. 10, 17, 23) мы видели, в каких выражениях отзывался пророк о начальниках и судьях народа своего. Не подобные им могли исполнить закон правды Божией. Для этого надобны были другие деятели, воспитанные Самим Господом ( Мф. 6:24, 16:24 ; Мк. 8:34 ; Лк. 9:23 , 16и мн. др.) и благодатию Духа Святого, управляющего Церковию Божиею. ( Ин. 14:26, 16:13 ). Таким образом пророчество о Князьях Божиих относится, во-первых, к Апостолам, во-вторых ко всем Святым и в-третьих к тем, „которых Дух Святый поставил блюстителями, пасти церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею“. ( Деян. 20:28 ). |
| Глава XXXV 1 . Возвеселится пустыня и сухая земля, и возрадуется страна необитаемая и расцветет как нарцисс; 2 . великолепно будет цвести и радоваться, будет торжествовать и ликовать; слава Ливана дастся ей, великолепие Кармила и Сарона; они увидят славу Господа, величие Бога нашего. Мы выше видели в главе 33-й (ст. 9), что: „земля сохнет, „Ливан постыжен... Сарон похож стал на пустыню... Васан и Кармил обнажены от листьев“. И в конце главы 33-й обещано возрождение Иерусалима, спасение от Господа. Такое же пророчество читаем мы в главе XXXV. Это есть повторявшееся увещание Исаии верным не унывать, ждать помощи Божией при тяжелых того времени обстоятельствах; но все эти пророчества суть несомненно пророчества Мессианские, значение которых вполне раскрыто было только Христианам 1169 . Общее значение всех таковых пророчеств есть возрождение человечества под влиянием живительного действия Духа Божия, творящего цветущий сад там, где была бесплодная пустыня. Слово „нарцис“ переведено в некоторых переводах Библии словом роза 1170 , называется по-Еврейски хаббацелет, и по всей вероятности (как указывает проф. Якимов) есть любимейший цветок востока, нарцисс. „Я нарцисс Саронский, лилия долин“, говорит о себе жених в книге Песн. 2 (см. в 4 т. Св. Лет. ч. I, стр. 313–336) Слово хаббацелет упомянуто только в таинственной Песни Соломона и в читаемом месте Исаии, поэтому в обоих местах с ним должно быть соединено одно и то же духовное значение, а именно расцвет благодатной жизни на земле, вследствие воплощения на земле Сына Божия. ( Ин. 1:16–17 ). Заметим, что 2-й стих оканчивается словами: „Они 1171 увидят славу Господа, величие Бога нашего“, что соответствует гласу Ангельскому в гл. VI Исаии: „Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, вся земля полна славы Его“ и соответствует гласу Ангельскому в Ев. Луки ( Лк. 2:13–14 ): Слава в вышних Богу, и на земли мир в человеках благоволение. 3 . Укрепите ослабевшие руки и утвердите колена дрожащие; 4 . скажите робким душею: будьте тверды, не бойтесь; вот Бог ваш; придет отмщение, воздаяние Божие; Он придет и спасет вас. |
| Д.Ю. Лушников Библиография Источники 1. Библия . Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., 1989. 2. Библия. Тора, Пророки, Писания и Новый Завет . В русском переводе с параллельным текстом на иврите. Иерусалим, 1991. 3. Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа/Пер. под ред. еп. Кассиана (Безобразова) . М.,1997. 4. Новый Завет на греческом языке с подстрочным переводом на русский язык/Гл. ред. проф. Алексеев А.А. РБО. СПб., 2001. 5. Радостная весть. Новый Завет в переводе с древнегреческого/Пер. В. Н. Кузнецовой . М., 2002. 6. Biblia Sacra Vulgata: iuxta Vulgatam versionem. Stuttgart, 1994. 7. Die Bibel. DB. 1982. 8. La Bible. Nouveau Testament. Traduction oecumenique de la Bible/Ed. Poche. 1969. 9. The Greek New Testament. 4th revised edition/United Bible Societies. 10. The Holy Bible. KJV. 1979. 11. The Holy Bible. NRSV. ABS. 1991. 12. The Jerusalem Bible/Ed. Darton Longman & Todd Ltd. London, 1985. Древние авторы и святоотеческие творения 13. Clement d " Alexandrie. Le Protreptique/SC. 2. Paris, 1949. 14. Eusebius. Historia Ecclesiastica/PG 20. 15. Philo. De confusione linguarum/Philonis Alexandrini opera quae supersunt: In 6 vol./Ed. L. Cohn. Berlin: De Gruyter, 1962. 16. Philo. De fuga et inventione/Philonis Alexandrini opera quae supersunt: In 6 vol./Ed. L. Cohn. Berlin: De Gruyter, 1962. 17. Philo. De opificio mundi/Philonis Alexandrini opera quae supersunt: In 6 vol./Ed. L. Cohn. Berlin: De Gruyter, 1962. 18. Philo. Legum allegoriae/Philonis Alexandrini opera quae supersunt: In 6 vol./Ed. L. Cohn. Berlin: De Gruyter, 1962. 19. Theodoreti Cyrensis. Interpretatio Epist. ad Philipp./PG 82, 569. 20. Геродот. История: В 9-ти кн./Пер. Г. А. Стратановского. М., 2001. 21. Ефрем Сирин , прп. Толкование на послание к Филиппийцам/Творения. Т. 7. СТСЛ, 1995. 22. Игнатий Богоносец , св. Послание к Ефесянам/Ранние Отцы Церкви. Антология. Брюссель, 1988. 23. Игнатий Богоносец , св. Послание к Траллийцам/Ранние Отцы Церкви. Брюссель, 1988. 24. Икумений, en. Триккский. Толкование пастырских посланий к Тимофею и Титу. Киев, 1888. |
|
|
