| Послание к Титу, подобно посланиям к Тимофею, содержит преимущественно указания пастырских свойств; но в нем находится изображение и догматических истин о явлении спасительной благодати (2:11–13) и о спасении чрез Иисуса Христа – Бога (3:4–7), и заблуждений иудействующих (1:10–16). По изложению послание сие сходно более всего с посланием к Ефесянам. Здесь изложение более ровное, нежели в посланиях к Тимофею, где видно большее оживление Апостола Павла, так-как Тимофей, кажется, был для Павла ближе по духу, сердцу и образованию, нежели Тит, происходивший не из Иудеев, а из язычников, между тем как Тимофей по женской линии был Иудей и измлада знал Свящ. Писание. Сохранение и распространение послания к Титу во вселенской Церкви было такое же, как и посланий к Тимофею, а потому и свидетели о его подлинности почти все те же. Св. Климент, епископ Римский, приводит из сего послания 4-ый стих 2-ой главы и 1-ый ст. 3-ей главы (см. о сем подробнее в сочинении А, Клитина: «Подлинность посланий к Тимофею и Титу», стр. 202–298), а св. Ириней, епископ Лионский, в своем сочинении против ересей (в кн. 3, отд. 3), говорит: «Павел повелевает нам после первого и второго вразумления от еретика человека отступать» (сравн. Тит. 3:10 ). Так-как послание к Титу находится в списке Мураториевом и переводе Сирском (Пешито), то можно сказать, что в конце II-ro века как Восточная, так и Западная Церковь считала это послание подлинным. Историк Евсевий называет его «обязательным», а блаж. Иероним свидетельствует, что послание к Титу признавал подлинным даже Татиан , глава энкратитов, который отвергал другие послания. В последующее же время многие св. отцы писали объяснения на сие послание. В Православной Церкви послание к Титу читается за церковным Богослужением в таком порядке: Гл. 1, ст. 1–4, гл. 2, ст. 15, и гл. 3, ст. 1–3, 12–13 и 15 в день св. Тита, 25-го августа. Гл. 1, ст. 5–16, и гл. 2, ст. 1 в четверток 28-ой недели. Гл. 1, ст. 15–16, и гл. 2, ст. 1–10 в пяток « » Гл. 2, ст. 11–14, и гл. 3, ст. 4–7 в день Крещения Господня. |
| Ст.13 в конце: семя свято стояние его. Мир стоит потому, что в нем есть избранники Божии, люди добродетельные. Ис. Гл.9, ст.17 – до конца... Поэтому о юношах его не порадуется Господь, и сирот его и вдов его не помилует: ибо все они – лицемеры и злодеи, и уста всех говорят нечестиво. При всем этом не отвратится гнев Его, и рука Его еще простерта. Слова царя Ассирийского. Как гордо! Гл.10, [ст.] 14. «И рука моя захватила богатство народов, как гнезда; и как забирают оставленные в них яйца, так забрал я всю землю, и никто не пошевелил крылом, и не открыл рта, и не пискнул». Следствие нечестия. Гл.16, ст.10. Исчезло с плодоносной земли веселье и ликование, и в виноградниках не поют, не ликуют; виноградарь не топчет винограда в точилах: Я прекратил ликование. Господь везде представляется полновластным Владыкою и человека, и природы с ее произведениями, как Творец всего. Гл.17. Пророчество о Дамаске. Гл.19. Пророчество о Египте. Гл.20, ст.3 [-4]. И сказал Господь: как раб Мой Исаия ходил нагой и босой три года, в указание и предзнаменование о Египте и Ефиопии, так поведет царь Ассирийский пленников из Египта и переселенцев из Ефиопии, молодых и старых, нагими и босыми и с обнаженными чреслами, в посрамление Египту. О, если бы сказал Господь об нас то же, что об Исаии: такой-то раб Мой. Как бы мы были счастливы! Господь называет верных Своих Своими рабами, а как хорошо быть верным рабом Владыки всего мира! Гл.21, ст.4. Сердце мое трепещет; дрожь бьет меня; отрадная ночь моя превратилась в ужас для меня. Гл.22. Но вот, веселье и радость! Убивают волов, и режут овец; едят мясо, и пьют вино: «будем есть и пить, ибо завтра умрем!» ст.13. Гл.23, [ст.15–16]. И будет в тот день, забудут Тир 12 на семьдесят лет, в мере дней одного царя. По окончании же семидесяти лет с Тиром будет то же, что поют о блуднице: «возьми цитру, ходи по городу, забытая блудница! Играй складно, пой много песен, чтобы вспомнили о тебе». Гл.24. Исполнена силы слава Господня. Вот, Господь опустошает землю и делает ее бесплодною; изменяет вид ее и рассевает живущих на ней... Земля опустошена вконец и совершенно разграблена, ибо Господь изрек слово сие. Сетует, уныла земля; поникла, уныла вселенная; поникли возвышавшиеся над народом земли. И земля осквернена под живущими на ней (посредством живущих на ней), ибо они преступили законы, изменили устав, нарушили вечный завет... [ст.1 – 5]. И так далее... В этой главе виден Творец всяческих и гневный Судия. |
| 3) Предосудительность упрямства и излишней пытливости человеческого разума в делах веры (ст. 25). Фома хочет ощупать Господа. «Блаженны не видевшие и веровавшие», – говорит Господь. Не осязанием, не разумом познается Господь, а верою. 4) Значение приветствий мира в христианской жизни (ст. 19). Обличение сквернословцев и враждолюбцев. 5) Рассказ о распространении апостолами веры Христовой, сопровождаемом различными знамениями и чудесами ( Деян.5:12–20 ). Конспект темы: а) Значение дарованной Богом апостолам силы творить чудеса. 6) Примеры чудес (ст. 12, 15, 16). в) Необыкновенно быстрое распространение веры христианской в первые дни христианства (ст. 14). г) Особенное покровительство Божие проповедникам веры Христовой (ст. 19). Особая цель этого покровительства (ст. 20). д) Люди, побуждаемые невежеством, предрассудками, чувственными пожеланиями, самолюбием, гордостью и высокомерием, всегда враждуют против дела Божия и стараются всячески препятствовать святым и благим намерениям и даже стремятся разрушать установления Божии (ст. 18). Участь таких людей ( Рим.8:8 ). Неделя жен мироносиц (Евангелие от Марка, зач. 69, гл. 15, ст. 43–47; гл. 16, ст. 1–8; Апостольские Деяния, зач. 16, гл. 6, ст. 1–7). 1) Женщины, следовавшие за Христом. Душа женщины – «христианка» по преимуществу. Задача женщины – проповедать Христа, Его правду. Она должна сделать дом церковью Божиею. Средства для этого -молитва, влияние на мужа и детей. Примеры Св. Нонны и Моники 183 . 2) Что женщины во имя Христа могут сделать общими силами в селе. Женщины сестричных союзов. Общая забота о детях. Женщины и храм. Общая забота о его чистоте. 3) Особенная привязанность и любовь Иосифа и жен мироносиц ко Господу Иисусу Христу. Они – последние у Креста, первые – у гроба. Они своевременно делают все от них зависящее для Божественного Страдальца. За все это Господь их первых и сподобил услышать известие о Его Воскресении и увидеть Его Воскресшим. 4) Кто отвалит нам камень от дверей гроба? (ст. 3). Надежда на наше воскресение из мертвых и будущую жизнь должна исключительно питаться всемогуществом Божиим. |
| ст. Духоборчество ) 12-й гл. 13-я гл. представляет собой переработанную заключительную часть «Изложенного в Константинополе синодика» мон. Иоанна Иерусалимского против учения об исхождении Св. Духа от Отца и Сына. Не исключено, что эта переработка была выполнена Е. З. в связи с диспутом о Filioque между архиеп. Миланским Петром Гроссолано и греч. богословами в 1112 г. 13-я гл. «Догматической паноплии» сохранилась в ряде рукописей как отдельное сочинение под именем Е. З., но иногда - под именем патриарха Фотия (PG. 102. Col. 392-400). В направленной против учения Аполлинария 14-й гл. представлены тексты святителей Афанасия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Кирилла Александрийского и прп. Иоанна Дамаскина. Произведения свт. Кирилла Александрийского и прп. Иоанна Дамаскина цитируются и в 15-й гл., где речь идет о несторианах. Посвященную монофизитам 16-ю гл. образуют отрывки из творений свт. Афанасия Великого, преподобных Анастасия Синаита , Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина, а также Леонтия Византийского . Сочинения прп. Иоанна Дамаскина и Леонтия Византийского используются в 17-й гл., в к-рой опровергается учение афтартодокетов (см. ст. Афтартодокетизм ) Юлиана , еп. Галикарнасского, и Гайана , патриарха Александрийского; по их мнению, тело Христово было нетленно и неподвластно разрушению от самого зачатия. Отрывки из произведений святителей Афанасия Великого, Кирилла Александрийского и прп. Анастасия Синаита образуют 18-ю гл., направленную против теопасхитов (см. ст. Теопасхизм ), учивших о страдании на кресте Самого Божества. 19-я гл. содержит выдержку из текста, принадлежащего свт. Василию Великому, и обращена против учения агноитов , считавших, что поскольку человечество Христа во всем подобно нашему, то Христос не знал того, что несвойственно знать человеку. В 20-й гл. опровергается 6 возводимых к Оригену мнений: о бестелесности 1-го человека до грехопадения, о предсуществовании души, о конечности адских мук, о возвращении демонов к Богу, о том, что тела умерших не воскреснут, а царству Христову наступит конец. |
| Писатель третьей книги Маккавейской не более известен, чем писатели первых двух. В древних изданиях латинской Библии эта книга приписывается первосвященнику Симону II-мy, о котором говорится во 2-й главе книги 1089 , и который жил в период времени от 233, до 177 г. до Р. X. Но – это лишь одно предположение, основывающееся, очевидно, на современности Симона с описанными событиями, и на том соображении, что он был самым авторитетным и образованным лицом своего времени. Иосифу Флавию неизвестны были, как вторая, так и третья Маккавейские книги 1090 . Цель написания книг Маккавейских – усматривается в том, чтобы продолжить историю народа Божия после времен персидского владычества и передать памяти потомства дивные опыты покровительства небесного над сим народом в самых несчастиях его, а также указать образцы геройской веры и преданности отечественным законам избранных сынов Израиля. Читая книги Маккавейские, можно наблюдать, как постепенно оскудевал князь от Иуды, и как Господь, сокрушая политическую мощь своего народа и омертвевшие формы ветхозаветной обрядовой религии, руководил сынов Своих к религии духа и веры в наступающие времена великого примирителя народов, Обетованного Мессии. Обозрение содержания книг Маккавейских Первая книга Маккавейская, сделав краткое замечание о завоеваниях Александра Македонского и распадении его монархии, и предложив картину страшного гонения Антиоха Епифана на религию и национальность иудейскую (гл. 1), повествует далее о восстании Маттафии священника на защиту веры и отечества (гл. 2), затем излагает подвиги сыновей его: Иуды Маккавея (гл. 3–9), Ионафана (гл. 9 (ст. 23)-11), Симона (гл. 12–16) и заключает общим примечанием о заслугах сына и преемника Симонова – Иоанна Гиркана (гл. 16–18). Вторая книга Маккавейская не есть продолжение первой, а лишь прибавление к оной, или наиболее подробное изложение некоторых событий из времен Иуды Маккавея. В первых двух вступительных главах ее содержатся два послания к египетским братьям по вере, от лица палестинских Иудеев, касательно претерпенных ими страданий за веру, а также предуведомление автора книги о своем труде (гл. 1–2). Затем идет повествование о кровавых междоусобиях и изменничестве недостойных первосвященников иудейских – Симона, Иасона, Менелая и Лизимаха, и, как бы, в дополнение к ним рисуется страшная картина неистовств Антиоха Епифана над Иудеями и их святыней (гл. 3–5). После этого, предлагаются высокие образцы нравственно-религиозной доблести и преданности вере отцов своих, в возвышенных примерах старца Елиазара, Саломии и семи ее сыновей (гл. 6–7). В остальных же главах книги, описываются воинские доблести Иуды Маккавея в борьбе его с сирийскими гонителями – до победы над Никанором, военачальником царя Дмитрия 1-го Сотера (гл. 8–15). |
| XI. Сохранение царственного рода Давидова в лице младенца Иоаса от лютости бабки Иоасовой Гофолии, 7-й царицы Иудейской – (дочери Ахава и жены Иорама, 5-го царя Иудейского). XII. Царствование Иоаса, 8-го царя Иудейского. XIII. Цари Израильские: 12-й Иоахаз (сын Ииуя), 13-й Иоас (сын Иоахаза). XIV. Амасия (сын Иоаса), 9-й царь Иудейский, Иеровоам II-й (сын Иоаса), 14-й Царь Израильский. XV. Цари Еврейские: 10-й Иудейский – Азария (сын Амасии), 15-й Израильский – Захария (сын Иеровоама), 16-й Селлум, 17-й Менаим, 18-й Факия, 19-й Факей, 20-й Осия; 11-й Иудейский – Иоафам (сын Озии или Азарии). XVI. Ахаз (сын Иоафама) – 12-й царь Иудейский. XVII. Падение царства Израильского, и сведения об Ассириянах, поселенных в Самарийской области. Часть вторая. История царства Иудейского по разрушении Израильского от времен Езекии до плена Вавилонского (гл. 18–25). Гл. XVIII. Езекия, 13-й царь Иудейский. XIX. Езекия (продолжение). XX. Езекия (окончание): благочестие Езекии и чудесное исцеление его от болезни, и предсказание о пленении Иудеи Вавилонянами. XXI. Манассия и Аммон, 14-й и 15-й цари Иудейские. XXII. Благочестивые дела Иосии, 16-го царя Иудейского. XXIII. Благочестивые дела Иосии (окончание). Иоахаз и Иоаким – 17-й и 18-й цари Иудейские. XXIV. Царствование Иоакима, Иехония и Седекия – 19-й и 20-й цари Иудейские. XXV. Падение царства Иудейского. Глава 2. Вознесение пророка Илии на небо, и первые чудеса Елисея а) Предузнав о вознесении Илии на небо, Елисей неотступно шествует за ним из Галгала в Вефиль, в Иерихон и к Иордану (ст. 1–6). б) Чудесный переход пророков через Иордан ввиду 50-ти сынов пророческих (ст. 7–8). в) Обещание Илии ниспослать сугубый дух благодати на Елисея (ст. 9–10). г) Вознесение Илии на небо в огненном вихре (ст. 11–12). д) Чудесное возвращение Елисея через Иордан до Иерихона (ст. 13–15). е) Тщетное искание тела Илиина сынами пророческими (ст. 16–18). ж) Чудесное улучшение воды в Иерихоне, и погибель Вефильских детей, проклятых Елисеем (ст. 19–25). Ст. 1. … В то время, как Господь восхотел вознести Илию в вихре на небо, шел Илия с Елисеем из Галгала… С какой целью Господь устроил дивное событие переселения пророка Илии прямо из среды живых на небо? Самая необычайность этого события во всемирной истории уже может свидетельствовать о глубокой знаменательности и великом смысле этого события, и, притом, для всего рода человеческого. В чудном цримере Илии, великого праведника из времен подзаконных, равно, как и в примере Еноха из времен патриархальных, Господь восхотел дать всем земнородным, осужденным на смерть, уверительный опыт блаженного бессмертия в жизни загробной, и наглядный залог всеобщего воскресения мертвых в определенное время. Посему, и церковь Христова, ублажая оного великого пророка ветхозаветного, воспевает о нем, что «с плотию еще сый бессмертен, он, яко мертв, уверяет мертвых восстание» 565 . |
| «Евангелие царствия Божия», точнее м. б., как в др. рукописях, «евангелие Божие», т.е. благую весть от Бога. К ст. 15. «Царствие Божие» или «царство небесное», как в ев. от Мф., – проповеданное пророками и ожидавшееся иудейским народом царство Бога и Его Помазанника, Дан.2:44 ; Лк.2:38 греч.; Мк.11:10 , Лк.19:38 ; Ин.12:13, 19:19 ; Деян.1:6, 17:7 . Аналогичные ожидания существовали и в языческом мире, утопавшем во мраке темнобожия (ср. 4-го эклогу Виргилия). К ст. 16. Mope Галилейское, иногда просто «море», у Луки – «озеро Геннисаретское» или просто «озеро», 5:1, 8:22–23..., У Иоанна – море Тивериадское, по имени гл. города Тивериады, на зап. берегу, 21:1, 6:1 греч. текст; в древности йам-Киннерет(е), или Киннерот(е), Чис.34:11 ; Нав.12:3 ..., одноименно с городом того же названия, именовавшимся позднее Геннисар, или Геннисарет, Мф. 14:34 греч. т., по-видимому, находившимся к С.-З. от озера. Последнее имеет 12 англ. миль в длину и 6 в ширину в местах наибольшего протяжения. § 2. Примерный план реферата. Тема: Начало служения Христа-Спасителя I. Крещение Господне, 1:9–11 1. Фактическая сторона и отдельные моменты события: а) предшествующее свидетельство Иоанна, ст.7–8; б) приход Иисуса к Иоанну, ст. 9; Мф.3:18 ; в) колебания Иоанна и ответ Иисуса, Мф.3:14–15 ; г) крещение Иисуса в Иордане, ст. 9; д) молитва Иисуса, Лк.3:21 ; е) схождение Св. Духа, ст.10; ж) свидетельство Отца, ст.11; з) последующее свидетельство Иоанна о богосыновстве Христа, Ин.1:26–34, 3:31 . 2. Отношение Христа а) к Иоанну Крестителю, ст.2–3, Ин.1:6–9 ; б) к народу Израильскому, Ис.53:4–6 ; в) к Богу-Отцу, ст.11. 3. Религиозно-исторический и догматический смысл крещения Господня. а) Связь с началом всенародного служения. б) смысл «исполнения всякой правды» (законной), Мф.3:15 ; Лк.7:29–30 ; ср. Ис.42:21 ; Мф.5:17 . в) Участие во всенародном покаянии, вследствие разделения с народом бремени его греха, Ин.1:29 . г) Сошествие Св. Духа на Христа (факт, происшедший во времени, а не знак только, каким было ветхозаветное помазание елеем 14 ; после сошествия Св. Духа Христос начинает Свое всенародное служение), Ис.61:1 , Мф.11:2–5 ; Лк.4:14–21 . |
| Ст. 14–16. Вси бяху терпяще единодушно – яко сто и двадесять. В этом первоначальном христианском обществе все ли имели одинаковое положение? Нет. От всех прочих отличались одиннадцать апостолов, как приявшие жребий службы сея (ст. 17) и апостольства (ст. 25); служба сия состояла в том, чтобы им по преимуществу быть свидетелями воскресения Господня (ст. 22, ср. 8). Итак не все без различия могут быть свидетелями, или проповедниками, или учителями веры Христовой. Сделаться одним из апостолов, сопричислиться к ним мог только тот, кого показал, как Своего избранника, Сам Господь (ст. 24). Так и получен Матфием жребий апостольства, после чего он сопричислен к одиннадцати, как двенадцатый (ст. 26). Замечательно, что Пресвятая Матерь Христова, пребывавшая тогда с верующими (ст. 14), хотя превосходила всякое творение как духовным совершенством, так и естественною близостью к Своему Божественному Сыну, 1) не получает апостольства (значит служения в Церкви получаются не всегда совершеннейшими людьми, и степень служения не всегда совпадает со степенью святости и даже близости к Господу), 2) не приемлет на себя и раздаяния служений, напр., апостольства (раздаятелем их пребывает тот же непрерывно сущий с Церковью Своею Господь, ст. 24, ср. Мф. 28:20 ). Рассуди же, всякий благоразумный, представляет ли какое-нибудь сходство со всем этим штундистское общество, в котором все хотят быть равными, все считаются вправе причислять самих себя, когда захотят, к учителям веры. Гл. 2, ст. 2–3. Бысть – шум яко носиму дыханию бурну. И явишася им разделены языцы яко огненны Сектанты, отвергающие видимую сторону таинств и утверждающие с самохвальством, что они приемлют благодать крещения без погружения в воду, – помазание от Святого ( 1Иоан. 2:20 ) без миропомазания от рук иерея и т. д., – пусть обратят внимание на то, что сошествие Св. Духа на апостолов не лишено было видимой, телесной, внешней стороны: напротив, оно было столь изобильно этой внешностью, что действовало на все телесные чувства 1 : на слух, как шум, на осязание, как буря, наполнившая весь дом, на зрение, как схождение огненных языков. Только мертвец не ощутил бы тогда телом этого сошествия. Штундисты и прельщаются долей такого мертвеца, когда хотят, чтобы при сошествии к ним благодати не было никакого действия видимого, слышимого, осязаемого. |
| Его решения мы будем искать в контексте Евангелия от Иоанна. Мы на это имеем право, поскольку гл. XXI, как я старался показать не очень давно 1 , должна быть понимаема, как изначальная часть Четвертого Евангелия, органически с ним связанная. С другой стороны, образ пастырства может быть понимаем и действительно понимается по-разному. Прежде всего, чисто теоретически, пастырь может быть хозяином стада, но и слугой хозяина, его рабом или работником, мы бы сказали, скорее в этом случае, чем в первом: пастухом. Фактически, в древности образ пастыря употреблялся о царях. В сознании ветхозаветного Израиля, его пастырем был Бог , возлагавший это служение на своих избранников. Для частностей могу отослать читателя к комментарию Бультмана на Ин. Х 2 , где он найдет немало параллелей, как библейских, так и внебиблейских. Но множественность пониманий, теоретическая и фактическая, обязывает нас обратиться в первую очередь к тому Евангелию, в котором Господь возлагает на Петра пастырское служение и предсказывает ему мученическую смерть. У Иоанна тема пастырского служения поставлена в гл. X в притче о дворе овчем и развивающих ее поучениях. К гл. X мы и должны обратиться. Мы возьмем ее за исходную точку нашего толкования гл. XXI. При этом нельзя не отметить, что для обозначения овец в гл. X употребляется существительное πρ βατα, и только оно одно, тогда как в гл. XXI мы встречаемся с колебанием текста. Нестле предпочитает для ст. 15: ρν α (ягнята), а для стт. 16 и 17: προβ τια (овечки?). Но в аппарате даны разночтения, часто настолько хорошо засвидетельствованные, что выбор критического издателя не представляется бесспорным. При этом надо отметить, что в кодексе D стоит во всех трех случаях προβ τια, попадающееся и в других рукописях. Если бы мы оказали предпочтение этому варианту, терминологическое совпадение между Uh. XXI и Ин. Х было бы полное, и напрашивалось бы предположение, что автор допустил его сознательно. Оно сближало бы, в его мысли, XXI, 15–17 с гл. X. Но если бы даже принципы научной критики текста и не оправдывали этого вывода, вариант кодекса D было бы естественно понимать, как ассимиляцию текста XXI, 15–17 тексту гл. X, которая выражала бы чувство их внутренней близости, осознанное или неосознанное. |
| Вавилон – великий царствующий город времен антихриста будет простирать свое влияние на все народы. Это выражено тем, что великая блудница показана Иоанну сидящею на водах многих , а далее в ст. 15 будет объяснено, что «воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки». Это напоминает слова пророка Иеремии о древнем Вавилоне: «О, ты, живущий при водах великих, изобилующий сокровищами!» ( Иер. 51:13 ). Шире под великой блудницей можно понимать не только сам развратный город Вавилон, но и вообще осуществляемое через него земное богоборческое царство. О Вавилоне, великой блуднице, существует в сектантской среде много ложных, а то и прямо богохульных толкований. Сходятся эти толкования на том, что считают великую блудницу не городом, не политическим и государственным центром последнего времени, а ложной религией антихриста, «мирской церковью», организацией лжепророка. Конкретно при этом называются то сама Церковь (православная и католическая), то римское папство, то экумена. Во-первых, все эти толкования ложны уже по одному тому, что видят в великой блуднице не великий город, царствующий над земными царями во времена антихриста (ст. 18), а религиозно-идеологическую силу последнего времени. Ложность этого видна из следующего: – во всех местах о Вавилоне, великой блуднице 14,8; 16,19; гл. 17; гл. 18, нет и тени такой мысли; – стих 17,18 прямо толкует, что жена есть город. Если же допустить мысли сектантов, то надо еще толковать, что есть город, т. е. давать толкование толкованию, а это бессмыслица! Зачем давать толкование одного видения другим, которое в свою очередь опять нуждается в толковании?! Зачем нужен символ символа?! Стихи 9–18 дают толкование видения в 1–8. И если мы город (ст. 1) должны понимать опять как символ чего-то другого, то и «семь царей» (ст. 10) – не семь царей, а символ чего-то; и «десять царей» (ст. 12) – не десять царей, а символ чего-то; и народы, показанные в видении в образе вод (ст. 15), не народы, а в свою очередь являются символом чего-то! Так символом чего же они являются? – спросим мы сектантов. Допуская символическое понимание города, мы должны допустить символическое толкование в ст. 9–18 и прийти таким образом к нелепым предположениям, вроде тех, что племена и народы являются не народами и племенами, а символом чего-то другого. |
|
|
