| Ис.63:7–9 . С 7–9 ст. включительно идет первая половина благодарственно-покаянной молитвы к Богу от лица Его жестоковыйного народа, в которой возносится слава и благодарение Всевышнему за все исторические ( «дни древние» – 9 ст.) благодеяния Его, явленные избранному народу. Связь этого отдела с предыдущим установить нетрудно. Тот суд над язычниками, о котором в том ярком образе говорил пророк в начале главы, был вместе и днем праведного воздаяния за все насилия и врагам израильского народа. Отсюда естественно, что Израиль, при созерцании этого, должен был исполниться чувств радости и благодарности к Господу, и вместе с тем – особого усиленно-покаянного восторга, которые и нашли свое соответственное выражение в этой молитве, или псалме, произнесенном самим пророком от лица идеального Израиля, глубоко чувствующего свою собственную греховность и высоко ценящего величие и силу Божественного милосердия и любви. Комментаторы пророка Исаии обращают внимание также и на то, что молитва эта, начинаясь с 7-го стиха данной главы, идет до конца ее и продолжается на всю последующую главу (64 г.) Анализируя содержание этой молитвы, они находят возможным разделить ее на следующие четыре части: первая – с 7–14 ст. 63 гл.; вторая – с 15 – до конца главы; третья – с 1–7 ст. 64-ой главы, и четвертая – с 8-го до конца этой главы. В частности, в первом из указанных отделов дается сжатый, схематический очерк истории избранного народа, в котором повсюду видны следы особого Божественного водительства Израилем и жестоковыйности последнего в отношении к Господу. Ис.63:8 . Он сказал: «подлинно они народ Мой, дети, которые не солгут», и Он был для них Спасителем. «Подлинно они – народ Мой, дети, которые не солгут.» Ввиду раннейших совершенно ясных слов пророка об историческом Израиле: «мы изменили и солгали перед Господом и отступили от Бога нашего; говорили клевету и измену, зачинали и рождали из сердца лживые слова» ( Ис.59:13 ), нет никакой возможности видеть в вышеприведенном тексте историческую характеристику еврейского народа. Очевидно, это – идеальная характеристика Израиля, указание на то, чем бы должен быть избранный народ Божий, если бы он остался верен своему особому предназначению. Можно эти слова понимать и только как удостоверение одного лишь факта Божественного избрания евреев Всевышним ( Исх.19:5–6 ), служащего как бы «исходным пунктом» и для всех последующих исторических указаний. |
| Глава IV 1 . И ухватятся семь женщин за одного мужчину в тот день, и скажут: „свой хлеб будем есть и свою одежду будем носить, только пусть будем называться твоим именем, – сними с нас позор “ . Многие переводы причисляют этот стих к главе III, так как он дополняет картину разложения общества, которую рисует эта глава. Но не смотря на правильность этого взгляда, мы думаем, что кроме прямого своего значения первый стих главы IV имеет и еще обширнейшее значение, которое раскрывается при изучении IV главы, в которой пророчествуется об Избавителе, имеющем привлечь к себе все народы земли. Следующие стихи пророчествуют о спасении и исцелении и восстановлении Сиона, явлением Некоего Великого, именуемого „Отраслью Господней“. С этой точки зрения стих первый является последним выражением разложения общества человеческого, готового погибнуть, если не явится Избавитель. У пророка Амоса IX, 10 (ранее пророчества Исаии III, 24) читаем угрозу всему народу обетования: „От меча умрут все грешники народа Моего“. И далее ( Ам. 9:11–12 ) пророк говорит именем Господним: „В тот день Я восстановлю скинию Давидову.... чтобы они (дом Иакова ст. 8) овладели остатком Едома и всеми народами, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь“. Пророчество Амоса,-нами приведенное,-в сущности близко по своему содержанию с четвертою главою Исаии, а потому семь женщин, ухватившиеся за одного мужчину и просящие снять с них позор, и именоваться именем его, символизируют не только „остаток Израиля“ предназначенный к спасению, но и языческие народы, „между которыми возвестится имя Господне и которые будут молить о снятии (крещением) с них позора язычества и о счастии именоваться именем Христовым. В IV т. Св. Летописи мы говорили о значении стихов 10, 13 и 15 Псалма 44-го (стр. 232–237), в котором изображено между прочим как: „дочь Тира с дарами и богатейшие из народа будут умолять лице Твое“.... и указывали, что в этом Псалме, как и в Песни Песней 324 подруги невесты или возлюбленной суть многочисленные церкви Христианские, примкнувшие к основной Апостольской Иерусалимской Христианской церкви, с которой бывшие язычники составили одну вселенскую церковь Христову. В настоящем читаемом нами стихе 1 главы IV пр. Исаии семь женщин, как мы думаем, представляют собою чужеземные народы, которым будет проповедано спасение Божие. (Заметим, что число семь есть число мистическое). Судьбы Божии о спасении всего человечества не могли остаться неисполненными, потому только, что Израиль оказался недостойным. Призвание язычников было притом и милостью к Израилю, как объясняет то Апостол Павел в послании к Римлянам XI, 11, 14, 32 и 33. Таково, как мы думаем, должно быть значение 1-го стиха IV главы Исаии, после которого немедленно возвещается об явлении Отрасли Господней. |
| Наступает после бури спокойствие; воздух чист, земля снова стала прекрасна (VI глава). Возлюбленный (V 1,1–3) находится в саду, среди цветников и лилий, он собирает лилии и пасет между лилиями. Опять устанавливается общение между возлюбленным и возлюбленной; «я принадлежу возлюбленному моему, а возлюбленный мой мне». Опять возлюбленный любуется невестой: «Ты прекрасна!» Избитая и израненная невеста находит покой и радость и любовь в том саду, где возлюбленный Пастырь пасет стадо Свое; где Он собирает лилии, эти символы чистоты, одетые Богом в одежду нетления. Не сами лилии одеваются в эту одежду великолепия, но Бог так «одевает их» 665 ; лилии эти суть души, искупленные и омытые кровью Агнца, Которого пришествие в таинственных образах предсказано в Песни Песней. С 4-го по 10-й стих главы VI-й опять описание возродившейся после бури к новой красоте невесты. Она очищена благодатью, она заботится о том, чтобы видеть плоды трудов своих (VI, 11): наступает в солнечной символистике осень. Этот отдел оканчивается на 4-м стихе главы VIII-й. Возлюбленный – Солнце в одном значении и в другом царь Соломон, – говорит невесте: «Прекрасна ты, возлюбленная моя, как Фирца, любезна как Иерусалим, грозна, как полки со знаменами » (VI, 4). Мы выше видели значение Фирцы в Самарии, как представительницы красоты страны, и Иерусалима, как представителя религиозного и национального чувства. И храм, и престол, и страна защищаются народом Божиим, которого сила в сохранении Завета и повелений Божиих. Далее (VI, 6–7) мы встречаемся с известными уже нам по стихам 1 – 3 главы IV-й сравнениями, относящимся к стране, а не к человеку. В ст. 8–9 главы VI-й мы читаем: «Есть шестьдесят цариц и восемьдесят наложниц и девиц без числа. Но единственная – она, голубица моя, чистая моя, единственная она у матери своей, отличенная у родительницы своей. Увидели ее девицы и превознесли ее, царицы и наложницы – и восхвалили ее». Место это по разъяснению одного писателя 666 относится к душам человеческим, спасаемым Сыном Божим. «В объяснении этого, – говорит он, – надо иметь в духовном соображении то, что насколько душа верующая блюдет свою чистоту и беспорочность – она девица (и таких у Господа ведущего Своих, – бесчисленное множество); а насколько сообщна она любви Его к миру (отдавая себя еще не вполне Ему) – она еще наложница, а не жена... Когда же она вполне разделяет со Христом любовь Его к миру... это жена Царица». |
| Отношение к книге пророка Исаии пророков, живших после него, но еще до окончания плена: Аввакума, Софонии, Иеремии и Иезекииля – показывает, что вся книга пр. Исаии написана ранее плена. Означенные пророки имели пред собою книгу пр. Исаии во всем ее объеме. Нельзя определить с точностью время жизни пр. Аввакума, но во всяком случае он жил до нашествия Навуходоносора, потому что о нашествии халдеев пр. Аввакум только еще предсказывает (1:5). Скорее всего он пророчествовал при Манассии, который «пролил весьма много невинной крови» ( 4Цар.21:16 ), так как высказывает жалобу Богу на насилие над праведным (1:2–4; 2:1–4). Между тем у пр. Аввакума есть несомненные заимствования из всей книги пр. Исаии. Особенно напоминает вторую часть книги Исаии конец 2-й главы, где пророк Аввакум говорит об идолослужении: «что за польза (характеристичное для Исаии выражение, ср. Ис.44:9–10 , ср. 30:5–6) от истукана, сделанного художником, хотя ваятель полагается на свое произведение. Горе тому, кто говорит дереву: «встань!» и бессловесному камню: «пробудись!» Научит ли он чему-нибудь? Вот, он обложен серебром и золотом, но дыхания в нем нет». Приведенные слова невольно напоминают о главах из книги Исаии 40, 44, 46… Даже отдельные слова наилучшим образом подтверждают впечатление. Так слова пр. Аввакума об идоле: «научит ли он чему-нибудь?.. дыхания в нем нет» не есть ли переделка стихов 13, 14 («кто уразумел дух Господень,.. кто учит Его знанию» и т. д.) из той 40-й главы Исаии, где говорится о бесполезности служения идолам? Еще более замечательны слова ст. 17-го во 2-й главе пр. Аввакума: упоминание о Ливане и о животных у пр. Аввакума как бы несколько нарушает последовательное течение речи, но легко объясняется, если пр. Аввакум имел в виду упомянутую 40-ю главу Исаии, где соответствующие слова: «и Ливана недостаточно для жертвенного огня и животных на нем для всесожжения» служат раскрытию общей мысли главы (о всемогуществе Божием). Напоминает также ст. 17-й главы 2-й Аввакума место из пророчества Исаии о Вавилоне (14:7–8), – откуда заимствуются и другие черты: «будут произносить притчу» ( Авв.2:6 , ср. |
| В главе 8 обращу внимание на то, что воображающие, будто и они понимают, – обманываются: кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать; но кто любит Бога, тому дано знание от Него ( 1Кор. 8:2–3 ). Итак, путь к знанию не философствование рассудочное, а любовь к Богу, за что Он дает тому Откровение. Глава 10 о вкушении идоложертвенной трапезы (то есть остатков от жертв, приносимых идолам, а в сущности – бесам). Здесь обращает внимание то, что апостол ставит в параллель чашу Господню (то есть Евхаристию) и чашу бесовскую; трапезу Господню и трапезу бесовскую (ср.: 1Кор. 10:21 ). Значит, там – жертвы, и Евхаристия – Жертва. И в следующей, 11-й главе – прямо говорит слова Господа, что чаша есть новый завет в Моей Крови ( 1Кор. 11:25 ). А о прочем ([Тело Мое], за вас ломимое) уже говорилось. Евхаристия должна напоминать первообразную Жертву Голгофскую: смерть Господню возвещаете ( 1Кор. 11:26 ). Главы 12–14 о дарах духовных. Верующие суть члены Тела Христова – Церкви; а соединяет их Дух Святой, разделяя и назначая каждому члену духовного организма свой дар и свою задачу. Вы – тело Христово ( 1Кор. 12:27 )... Вот это есть истинная связь – Духом Его. Все от Него. Даже уверовать нельзя без Духа Святого: никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым ( 1Кор. 12:3 ). Глава 13 об истине воскресения людей. Эта истина основывается прежде всего на факте воскресения Христа: а Он умер за грех наш ( 1Кор. 13:3 ), а после и воскрес (что фактически несомненно: ибо является множеству). Но если воскрес, то в Нем все оживут, ибо есть духовное наследство подобно худому наследству от Адама (грех и смерть) (см.: 1Кор. 13:22 ). Каков Небесный, таковы и небесные ( 1Кор. 13:48 ). Из этого Послания особенно примечательны для нашего вопроса главы 1–4, где говорится о «тайне» Искупления, простой для веры и безумной для мудрецов. Второе Послание к Коринфянам Написано в защиту апостольского авторитета против доверчивой паствы (главы 1–3) и агитаторов-вожаков (главы 10–13). |
| Второе обретение главы святого пророка Иоанна Предтечи. Источник: www.mpda.ru Обретши главу Иоанна, словно в руках держа ее, что подумаем о себе, о чем помолимся? Подумаем о своей главе, то есть о своих мыслях, о своих ушах, о своем языке, о своих глазах. Что мы видим, и что ищем видеть? Не больны ли мы, вместе с похотью плоти и гордостью житейской, еще и похотью очей (1 Ин. 1:16) Больны, конечно. Господи помилуй! Что входит в наш слух и далее, как запретное лакомство, проникает в сердце? К каким речам мы жадно прислушиваемся? Господи помилуй! Если органы чувств наших есть окна и двери в наш душевный дом, то не о нас ли сказал Иеремия: «Смерть входит в наши окна, вторгается в чертоги наши» (Иер. 9:21) Что мы говорим? Каким речам позволяем подниматься со дна сердца и слетать с кончика языка? Не есть ли наш язык источник яда, смешанного с медом? Языком «благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братии мои, сему так быть» (Иак. 3:9-10) О чем мы думаем? В какую барахолку, в какой склад секонд-хенда мы превращаем свой ум и память, унижая их царственное достоинство! Когда еще и увидеть немощь свою, как не в постные дни . В воздержании языка, в очищении ума с какой еще главы брать пример, как не с главы Предтечевой? Читайте также — Иоанн Предтеча — где помолиться святому? Возьми, Иоанне, и нас за руку Иоанне святый, приклонивший главу под меч, приклони к земле смирения вознесенную нашу гордыню. Вкусной пищи не евший, поддержи нас в посте, чтобы подсушив чрево и не услаждая гортань, могли мы ощутить сладость Слова Божия. Звавший людей к исправлению и изменению, голос твой и к нам обрати. Позови нас на правые пути, и да услышит сердце наше тебя, вопиющего: «Покайтесь». Приводивший людей к Агнцу, словно Невесту к Жениху, возьми, Иоанне, и нас за руку. Доведи нас до Сладчайшего Иисуса, да и мы пред Ним до земли поклонимся, да и мы принесем Ему покаяние, да и мы услышим от Него: «И Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» (Ин.8:11) Читайте также: |
| На те же «предыдущие» законы ссылается Моисей и в 23 стихе той же главы: «берегитесь, чтобы не делать себе кумиров, как повелел тебе Господь Бог твой» (Исх.20:4); в 12 стихе следующей пятой главы: «наблюдай день субботний, чтобы свято хранить его, как заповедал тебе Господь Бог твой» (Исх.20:8); в 16 стихе: «почитай отца твоего и мать твою, как повелел тебе Господь Бог твой» (Исх.20:12); в 17 стихе дальнейшей шестой главы: «твердо храните заповеди Господа Бога вашего, и уставы Его, и постановления, которые Он заповедал тебе»... То же и в 24 и 25 стихах той же главы (срав. 11:1; 18:16; 26и мн. др.). Вообще подобных ссылок на то, что уже давно «Господь Бог повелел и говорил» о повторяемых во Второзаконии постановлениях, во Второзаконии говорится много раз, эти постановления и предполагаются хорошо известными. Они, несомненно, в то время были известны из законов книг Исход, Левит и Числ; иного объяснения сему и не может быть. В соответствие этой общеизвестности законов, они излагаются в терминологии, нуждающейся в пояснениях, которые даются в предыдущих книгах. Например, в 16 главе излагаются законы о праздниках, нуждающиеся в значительных пояснениях. Так, в первом стихе читаем: «наблюдай месяц Авив и совершай пасху Господу Богу твоему.» Здесь не указывается в Авиве день празднования пасхи (14-й по Исх.12 гл.), и термин «пасха» в смысле праздника употреблен без пояснений, как всем известный, хотя сам по себе и не очень ясный; затем слово «наблюдай» (- храни), очевидно, также предполагает всем известное особое значение месяца Авива и нужду в «наблюдении» за этим месяцем. Во втором стихе читаем: «закалай пасху Господу Богу твоему.» Здесь термин пасха, употребляемый уже в значении пасхального агнца, очевидно, еще более неясен и нуждается в пояснении, хотя последнее здесь и не дается. Оно к обоим стихам заключается в Исх.12:1—12: «месяц сей (т.е. Авив или Нисан) да будет у вас началом месяцев...; в 10 день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам.» Затем подробно излагается приготовление и употребление этого агнца и в конце: «это — пасха Господу» (11 ст.). |
| Так, еще древнейшие раввины признавали 20-ю главу книги Иисуса Навина, где говорится о назначении городов для убежища, в значительной части заимствованною из 35-й главы книги Чисел и распространяли это заключение и на многие другие отделы книги. В талмудических трактатах и древнейших мидрашах (толкованиях) иногда прямо высказывается, что книга Иисуса Навина есть прибавление к Пятикнижию, и вместе с Пятикнижием она противополагается другим писаниям Ветхого Завета: «Не согреши Израиль, – не было бы ему дано ничего кроме 5/5 закона и книги Иисуса», сказано в трактате Недарим 236 . Несомненно, что автор, при написании ее, непрестанно имел в виду книги Моисеевы, особенно конец книги Чисел и Второзакония. Это ясно открывается, напр., из 34-й главы Второзакония. «И умер Моисей,... и погребен в долине в земле Моавитской... и оплакивали (его) сыны Израилевы на равнинах Моавитских (у Иордана близ Иерихона) 30 дней. И прошли дни плача и сетования о Моисее. И Иисус, сын Навин, исполнился духа премудрости, потому что Моисей возложил на него руки, свои, и повиновались ему сыны Израилевы, и делали так, как повелел Господь Моисею». Эти слова составляют очевидный переход к повествованию о деятельности Иисуса Навина. В начальных стихах 1-й главы книги Навина буквально повторяются от лица Иеговы те же самые наставления, которые Моисей в 31-й главе Второзакония перед смертью дал сынам Израилевым и Иисусу. В 8-м стихе (той же главы) находим замечательное выражение: «Да не отходит сия книга закона от уст твоих» – «сия книга закона» – сочетание, свойственное Второзаконию. Поэтому с полным правом можно утверждать, что рассматриваемая книга непонятна в отдельности от книг Моисеевых, но никак не наоборот. Книги Моисеевы, содержание которых, как мы говорили, расположено в простой хронологической последовательности, а не по какому-либо особенному плану, настолько же понятны без книги Иисуса Навина, насколько последняя понятна в отдельности от Судей. Нет ничего удивительного в том, что один автор продолжает хронологическую нить событий с того места, где ее оставил другой. Если бы даже автор книги Иисуса Навина взялся выполнить план, начатый, но неоконченный писателем книг Моисеевых, то и из этого обстоятельства еще нельзя было бы делать заключение о тождестве авторов. Решающее значение в подобного рода вопросах должен иметь сравнительный филологический анализ, и его результаты могут составлять единственное веское доказательство в пользу принадлежности или непринадлежности отрывка к определенному литературному целому. |
| Уразумение пророком тайны св. Троицы находится в полном соответствии с тем видением Господа, какое было пророку Исаии в год смерти царя Озии (6:1). Пророк тогда присутствовал (ср. 48:16) как бы при совете св. Троицы и слышал сказанные в нем слова: «Кого мне послать, и кто пойдет для Нас?» (6 гл. ст. 8, ср. ст. 3). Поэтому-то, по словам св. евангелиста Иоанна (еванг. Иоанна 12:40–41 ; Откр.4:2–3 и дал., 5, 6), он видел «славу» Сына Божия, а послан был, по словам св. ап. Павла, Духом Святым ( Деян.28:25–27 , ср. Ис.48:16 ), хотя сам пророк говорит в 6-ой главе, что он видел и послан был Господом. Если даже слова 48:16: «и ныне послал Меня Господь» первоначальное отношение свое имеют к пророку (ср. 6:8); то дальнейшее значение свое имеют относительно «Раба Господня» Мессии. Сам пророк, будучи в состоянии вдохновения пророческого, смотрел на себя и свое посланничество, лишь как на прообраз Высшего Божественного Посланника и Его дела: «вот, я и дети, которых дал мне Господь, как указания и предзнаменования в Израиле от Господа Саваофа, живущего на Сионе» (8:18). С этой точки зрения становится понятным, почему св. ап. Павел относит слова Ис.8:18 ко Христу ( Евр.2:13 ), – тем более, что дает к тому основание сходство 8:14 («и будет Он освящением и камнем преткновения», – Он – т. е. Господь, а ранее говорилось об Эммануиле, т. е. о Мессии, ст. 8), – с 28:13, (где говорится о «Камне Краеугольном, т. е. о Христе), – а также стиха 11-го: («так говорит… мне Господь, держа меня крепкою рукою») с тем, что сказано о Рабе Господа в 42:1 и всей вообще 8-ой главы с 50-й главою. (Так наприм., замечательно упоминание в 50:4 и 8, 16 об «учениках Господа» . Слова 50:4: «каждое утро Он пробуждает ухо Мое, чтобы я слушал, подобно ученикам», ср. с 8:11: «так говорил мне Господь, внушая Мне не ходить путем народа сего». Стихи 60-ой главы 10 и 7 – об уповании на Господа – сходны с 8:17; а слова стиха 10-го 50-ой главы («кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его? Кто ходит во мраке, без света»... Ср. с 8:12–13, 20–22 и особ. 9:2). |
| Глава 8 1–14. Список вышедших с Ездрой из Вавилона. 15–20. Приглашение левитов и нефинеев 21–23. Приготовление к путешествию. 24–30. Пожертвования на храм. 31–32. Краткое описание путешествия переселенцев. 33–36. Прибытие Ездры в Иерусалим. 1Ездр.8:1 . И вот главы поколений и родословие тех, которые вышли со мною из Вавилона, в царствование царя Артаксеркса: Перечисляя raschte beith-avetham, «главы поколений», писатель называет далее не только их имена, но и указывает роды, к которым они принадлежали. 1Ездр.8:2 . из сыновей Финееса Гирсон; из сыновей Ифамара Даниил; из сыновей Давида Хаттуш; Названные в ст. 2 Гирсон и Даниил были главами священнических родов. Так как в 1Езд 7 к потомкам Финееса причисляется и сам Ездра, то, очевидно, упоминаемый в ст. 2 Гирсон был главой рода Ездры. Числа всех священников, прибывших с Ездрой в Иерусалим, писатель не указывает, хотя далее он определяет точно число мирян. Однако из упоминания в ст. 2 только о двух священниках (Гирсон, Даниил) не означает, что их и было только два. По ст. 24 число священников было значительно, так как из этого числа Ездра имел возможность отделить двенадцать человек для наблюдения за целостью пожертвований на нужды храма. Хаттуш из сыновей Давида упоминается еще в 1Пар 3.22 , где он называется сыном Шехании. О нем же говорится и во 2Езд 8.29 : Латтус, сын Сехения ( Λαττους Σεκενου). Ввиду этого, а также на основании сравнения с последующими, начальные слова ст. 3 рассматриваемой главы из сыновей Шехании нужно относить к концу 2 ст., как обозначение родословия Хаттуша («Хаттуш из сыновей Шехании»). 1Ездр.8:3 . из сыновей Шехании, из сыновей Пароша Захария, и с ним по списку родословному сто пятьдесят человек мужеского пола; 1Ездр.8:4 . из сыновей Пахаф-Моава Эльегоенай, сын Зерахии, и с ним двести человек мужеского пола; 1Ездр.8:5 . из сыновей [Зафоя] Шехания, сын Яхазиила, и с ним триста человек мужеского пола; 1Ездр.8:6 . из сыновей Адина Евед, сын Ионафана, и с ним пятьдесят человек мужеского пола; |
|
|
