| Речь, произнесенная в торжественном годичном собрании Казанской Духовной Академии 8 ноября 1890 года 8 ноября 1890 года экстраординарным профессором С. Терновским . Милостивые Господа! В день торжественного академического праздника почитаю уместным предложить Вашему просвещенному вниманию речь о торжественнейшем празднике древнего еврейского народа, о празднике, который и по времени своего празднования, в конце осени, и по своему внутреннему смыслу и значению, как праздник по окончании годовых трудов, имеет нечто сходное с нашим академическим торжеством. Я разумею праздник кущей. Праздник кущей был у евреев праздник по преимуществу, не просто (хаг) праздник, а (ге-хаг), – как назван он в одном месте Священного Писания ( 2Пар. 7, 8–9 ) и как называют его раввины, – то есть особенно замечательный, всем известный праздник. И когда в Священном Писании идет речь о празднике, без обозначения о каком именно, то некоторые ученые предполагают, что тут именно следует разуметь праздник кущей ( Иоан. 5. 1 ). Достаточно было сказать: «праздник», чтобы всякий еврей понял – какой тут праздник разумеется. Что же придавало такое особенное значение празднику кущей? Почему этот праздник имел такой торжественный и притом вполне радостный характер? Праздник кущей установлен был прежде всего и главнее всего в воспоминание великого исторического периода в жизни еврейского народа, в воспоминание странствования по пустыне. Поэтому главным характерным отличием праздника было то, что с наступлением его евреи должны были устроять себе шалаши-кущи из древесных ветвей и жить в них в течение всего праздника, именно в течение семи дней: В кущах живите семь дней: всякий туземец израильтянин должен жить в кущах, чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов израилевых, когда вывел их из земли египетской ( Лев. 23. 42–43 ). Эти кущи, по мнению Кейля, должны были быть устрояемы из красивых ветвей. В книге Левит читаем, пишет он: в первый день (праздника) возьмите себе ветви красивых дерев, ветви пальмовые и ветви дерев широколиственных и верб речных и веселитесь пред Господом Богом вашим семь дней ( Лев. 23, 40 ). Сличая этот стих книги Левит с дальнейшими, где сказано: в кущах живите семь дней, ясно видим, что упомянутые здесь сучья, ветви и кусты должны были служить материалом, из которого строились кущи. Таким образом евреи, при устройстве кущей, должны были употреблять те растения, которые могли напоминать им о их странствовании в пустыне: ветви пальм, которые могли напоминать о пальмах, растущих в тех долинах пустыни, где евреи раскидывали свои шатры; ветви ив, которые напоминали им о ивах, растущих при тех горных ручьях, к которым приводил евреев Господь для утоления их жажды; ветви дерев широколиственных, которые напоминали им о тех широколиственных деревьях, какие увидали они, когда достигли границ земли обетованной. |
| По еврейской традиции Галлель — это 112–117 псалмы. В конце Пасхального седера Иисус и Его ученики воспели псалмы: «И воспевши, пошли на гору Елеонскую» (Мф 26:30). Эти псалмы ученики пели, вспоминая события, когда Бог вывел евреев из рабства на свободу, и все войско фараоново было истреблено, когда сестра Моисея Мариам и дочери израильские, взяв тимпаны, закружились в танце перед Господом, славя своего Избавителя. Чаша пророка Илии Последняя чаша — чаша пророка Илии (Элиагу Га–нави). Никто не пьет из этой чаши. Во многих еврейских домах во время Пасхального седера ставят чашу и оставляют место за столом для пророка Илии. Почему? У еврейского пророка Малахии записано, что перед приходом Мессии будет возвращение Илии пророка.«Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» (Мал. 4:5). Итак, дети открывают двери с надеждой, что пророк придет в дом и провозгласит пришествие Мессии — Сына Давида, — Машиаха бен Давида. Мы же с вами знаем, что Илия уже приходил. Говоря об Иоанне Крестителе, Иисус сказал:«Если хотите принятъ, он естъ Илия, которому должно придти» (Мф. 11:14). Итак, мы увидели, что вся Пасха и все части Пасхального седера открывают для нас замечательный образ Мессии. Резюмировать всю эту главу можно словами апостола Павла: «…ибо Пасха наша, Мессия, заклан за нас» (1 Kop. 5: 7). ШАВУОТ «И праздник седмиц совершай, праздник начатков жатвы и праздник собирания плодов в конце года» (Исх. 34:22). Шавуот, который начинается с заходом солнца, празднуется через 49 дней после Пасхи. Греческое слово пентекост означает 50 дней, которые включают и сам День Пятидесятницы. Шавуот- праздник недель, так как происходит от слова (шавуа), что на иврите означает неделя. Этот праздник был установлен Богом (Исх.23:1 б) как «праздник урожая первых плодов» и как время для евреев радоваться пред Богом. В Писании этот праздник имеет три названия: Хаг га–Кацир, то есть праздник жатвы; Шавуот — праздник недель и Йом га–Биккурим — праздник первых плодов. |
| В докетизме нашло отражение не христианское, а языческое (свойственное религии персидского зороастризма) воззрение на материю как причину зла в мире и прямое противопоставление ей духа. Однако при таком взгляде полностью извращается не только значение Искупительной Жертвы Спасителя, но и сама сущность христианства. Появление данной литературы в наши дни обусловлено насаждаемым интересом к некоему «тайному знанию» (в частности, к теософии) и неграмотностью современного общества в религиозных вопросах. Я всегда думала, что слово «пасха» еврейского происхождения, да и преемственность ветхозаветной и новозаветной Пасхи очевидна, но недавно услышала другую версию, где говорится о греческом происхождении этого слова. – Общепризнанным считается еврейское происхождение христианского слова «пасха» – как эллинизированной формы еврейского слова «песах» – «проходить мимо». Как главный христианский праздник в честь Воскресения Христова, новозаветная Пасха всегда рассматривалась в связи с ветхозаветной. Согласно новозаветному пониманию, ветхозаветный пасхальный агнец как жертва Богу был прообразом Иисуса Христа, Который есть Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира ( Ин. 1:29 ), закланный ( Откр. 13:8 ) от сотворения мира, принесший Себя в жертву искупления всего человечества от рабства греха и смерти, как говорит апостол Павел: Ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас ( 1Кор. 5:7 ). Заклание и вкушение ветхозаветного агнца были прообразами страдания и смерти Господа Иисуса Христа и вкушения Его Тела и Крови в Таинстве Причащения. Даже ветхозаветный запрет ломать кости пасхального агнца апостол Иоанн Богослов рассматривает как пророчество о том, что Иисусу Христу не перебьют голеней, как прочим, кто был распят с Ним ( Ин. 19:33–36 ). Но из такого понимания ветхозаветной Пасхи и пасхального агнца как прообраза Иисуса Христа, а также из того, что у евреев было и другое название Пасхи – праздник опресноков («хаг-аммацот»), – уже со II в. некоторые отцы и учители Церкви (святой Иустин Философ , святой Ириней Лионский , Тертуллиан ) производили христианское название «Пасха» от греческого слова «пасхин» – «страдать». |
| 91 В Книге Еноха Сын человеческий восседает на своём престоле славы (1Ен 45:3; 62:3, 5), как и в Евангелиях ( Мф 19:28; 25:31 ). Рабби Акиба (нач. 11 в. н. э.) различал один престол для Бога, другой – для Мессии, потомка царя Давида (В. Хаг., 14а; В. Санг., 386). Другие раввины настаивали, что в Дан. 7:13–14 говорится не о двух небесных властителях, но о двух аспектах одного и того же Бога. См.: Collins, 1984. Р. 301. 93 Вероятно, это один из тех, кто был упомянут в стихе 7:10: «и тьмы тем предстояли пред Ним (=Богом)», – кто-то из чинов священной иерархии, не обязательно даже ангел. Обычно, при появлении ангела Даниил приходил в ужас и падал ниц (8:17; 10:9). 94 В Септуагинте и Вульгате вместо «четырех царей» фигурируют «четыре царства», что более соответствует смыслу текста (ср. 7:23). Дж. Коллинз полагает, что стоящее в этом месте арамейское слово («цари») возникло в результате ошибки переписчиков, тогда как в оригинале значилось («царства»). См.: Collins, 1984. Р. 311–312. 95 Арамейское слово («высокий, всевышний») – обычный эпитет божества. В Дамасском документе (сер. II в. до н. э.) встречается еврейский эквивалент этого термина: («святые Всевышнего») (CD 20:8). Однако, замечает Дж. Коллинз, выражение такое необычно и значение его до конца не ясно. Недавно предложен другой перевод: «наивысшие святые» или «святые в величии». См.: Collins, 1984. Р. 312. Некоторые Ученые склонны видеть в «святых Всевышнего», так же как и в «Сыне человеческом», обозначение ангелов. Однако, скорее всего, под «святыми Всевышнего» автор подразумевает своих соплеменников евреев – «народ святой» ( Исх. 19:6 ; Вт 7:6; 26:19; Дан. 12:7 ), «святых Его (=Бога)» ( Пс 36 /37: Ю; ПсСол 8:27; 9:6; 1QM 6:6; 16:1). 97 Имеются в виду греческие цари от Александра Великого (336–323 до и. э.), который традиционно считался первым царем «царства Еллинского» (1 Мак 6:2), до Антиоха, сына Селевка IV (174–170 до н. э.), бывшего одно время соправителем своего дяди, Антиоха IV. Ср. Дан. 11:3–21 ; 1Мак. 1:8 . Ученые спорят, включать ли Александра Великого в число «десяти царей». В данном случае, в отличие от Дан. 2:39–40 , он, видимо, включается в это число. Другое дело, что само число «десять» может быть округленным или вообще условным. Ср. Сив 3:396 (док-т За). |
| 724 Сатурналии были праздником Сатурна или Кроноса, представлявшими золотой век его правления – все работы прекращались, заключенных освобождали, рабы облачались в одежды свободных людей и надевали головные уборы (признак вольноотпущенного), все слои общества предавались радости и веселью. Сигилларии были праздником изображений и кукол в конце сатурналий, 1 и 22 декабря, когда детям и родственникам дарили маленькие фигурки богов, восковые свечки, различные красивые вещицы и предметы роскоши. Брумалии, от bruma (brevissima, самый короткий день), были связаны с зимним солнцестоянием и возвращением Sol invictus, непобедимого Солнца. 726 Dies или natales invicti Solis. Это праздник персидского бога солнца Митры, формально введенный в Риме при Домициане и Траяне. 727 В древней церкви некоторые считали днем рождения Христа 6 января, праздник Богоявления. Среди библейских хронологов Иероним, Бароний, Лами, Ашер, Петавий, Бенджел и Скиффарт склоняются к 25 декабря, а Скалигер, Хаг, Вислер и Элликотт (Hist. Lectures on the Life of our Lord Jesus Christ, p. 70, note 3, Am. ed.) относят рождение Христа к февралю. Часто для возражения против распространенного мнения цитируется отрывок Лк. 2:8 , потому что, судя по Талмуду, стада в Палестине переставали пасти в начале ноября и не выгоняли на пастбище почти до марта. Конечно же, из этого правила было много исключений, в зависимости от местности и погоды. См. подробное обсуждение в Wieseler, Chronologische Synopse, p. 132 ff., и Seyffarth, Chronologia Sacra. 729 «Heri natus est Christus in terris, ut hodie Stephanus nasceretur in coelis». Однако это чисто идеальная связь – сначала день смерти Стефана отмечали в августе, а позже, в связи с обнаружением его останков, он был перенесен на январь. 730 См. прекрасный гимн испанского поэта Пруденция, V века: «Salvete flores martyrum». Немецкие переводы: Nickel, Königsfeld, Bässler, Hagenbach и др. Хороший английский перевод есть в сборнике The Words of the Hymnal Noted, Lond., p. 45: «All hail! ye Infant-Martyr flowers,/Cut off in lifés first dawning hours:/As rosebuds, snapt in tempest strife,/When Herod sought your Saviour " s life» (Славьтесь, младенцы–мученики, цветы, срезанные в первый рассветный час жизни, как розовые бутоны, сорванные яростной бурей, когда Ирод пытался отнять жизнь у вашего Спасителя). |
| 124 Некоторые исследователи оспаривают истинность этого заявления, поскольку Лев был избран папой менее чем за год до окончания работы над томом, содержащим Новый Завет, и, следовательно, вряд ли мог вовремя предоставить данные рукописи. См. Vincent M. R. A History of the Textual Criticism of the New Testament. New York, 1899, p. 50. Однако следует обратить внимание на то, что Хименес открыто не говорит о получении рукописных материалов во время папства Льва; возможно, как предположил Хаг, они были предоставлены во время правления предыдущего папы, Юлuя II, и вмешательства кардинала де Медичи, имевшего на папу огромное влияние и впоследствии сменившего его на этом посту. См. Hug S. L. Einleitung in die Schriften des Neuen Testaments. Stuttgart, Tubingen, 1826, § 55. 125 Scrwener F. Η . A. A Plain Introduction to the Criticism of the New Testament. 4th ed II, London, 1894, p. 185. 126 Некоторые исследователи датируют рукопись, содержащую Евангелия, XV b. (Скривенер (предположительно), Кеньон, фон Добшутц); Грегори, Эберхард Нестле, фон Зоден и Кларк датируют ее XII b. 127 Эти исправления описаны в работе Clark К . W. The Erasmian Notes in Codex 2. – Studia Evangelica, ed. by K. Aland, F. L. Cross ( Texte und Untersuchungen, LXXIII; Berlin, 1959), pp. 749–756. 128 Не раз ставился вопрос о том, в какой мере перевод Лютера основывается на греческом тексте. Диббельт, например, утверждает, что этот перевод отражает лишь периодическое обращение к греческому тексту (“Archiv fur Reformationsgeschichte”, XXXVIII, 1940, pp. 300–330.); с другой стороны, Борнкам (“Theologische Literaturzeitung”, LXXII, 1947, pp. 23–28) утверждает, что Лютер делал перевод с греческого и латинского текстов, пользуясь изданием Эразма и Вульгатой. 130 Harris J. R. The Origin of the Leicester Codex of the New Testament. London, 1887, pp. 40–53; Turner С . Н . The Early Printed Editions of the Greek Testament. Oxford, 1924, pp. 23–24. 131 Сегодня кодекс (под шифром Greg. 61), который находится в Дублине, в библиотеке колледжа Св. Троицы, практически сам раскрывается на странице, где помещается 1Ин.5 , – так часто к нему обращались по поводу данного спорного отрывка! |
| Франц Карл Алтер (Franz Karl Alter) (1749–1804), иезуит из Силезии, профессор греческого языка в Вене, опубликовал текст Греческого Нового Завета в двух томах (Вена, 1786–1787), в основе которого лежала единственная рукопись из Венской императорской библиотеки. В отдельном приложении к нему автор приводит данные из 20 других греческих рукописей, двух латинских рукописей, бохейрского перевода (изданной Дэвидом Уилкинсом в Оксфорде в 1716 г.) и четырех славянских рукописей. В этом издании Нового Завета впервые были опубликованы данные из славянских рукописей. Большую роль в пополнении имеющегося числа рукописей, бывших в распоряжении текстологов, сыграли четыре датских исследователя: Андреас Берх (Andreas Birch), Якоб Адлер (Jacob G. C. Adler), Д. Г. Молденхауэр (D. G. Moldenhauer) и О. Г. Тихсен (O. G. Tychsen), посланных датским королем Xpucmuahoм VII в Италию, Испанию, Германию и другие европейские страны для изучения рукописного наследия. Результаты их исследований были опубликованы Берчем в книге, содержащей описание известных греческих рукописей Нового Завета 170 , и в четырех томах коллаций (Копенгаген, 1788–1801). Последние содержали разночтения из 172 греческих рукописей, а также данные из двух сирийских переводов (филоксенийского и палестинского). Большое число рукописей было, однако, изучено лишь частично, включая и Ватиканский кодекс ( В ), чьи чтения вышли из печати только теперь. Приблизительно в это же время два католических исследователя дали новый импульс развитию текстологии Нового Завета. Иоганн Леонард Хаг (Johann Leonard Hug) (1765–1846), профессор Оренбургского университета в Бресгау, разработал теорию 171 о том, что в начале III b. несколько типов новозаветного текста в течение короткого времени слились в один тип, который обычно называют западным и который Хаг назвал koinh ekdosiV (общий тип). Хаг считал, что к середине III b. этот текст был отредактирован Оригеном в Палестине, впоследствии его принял в таком виде Иероним; в Египте текст был изменен Исихием, а в Сирии Лукианом, пресвитером Антиохийским (обе редакции не были приняты Иеронимом). Хотя Хаг в целом исходил из верной концепции западного типа текста и его многочисленных версий, попытки соединить три редакции Септуагинты (происхождение которых он считал точно установленным) с тремя типами Нового Завета текста не увенчались успехом. |
| Праздник Кущей (хаг гассуккот σκηνοπηγα), называемый также праздник «уборки плодов» («хаг гаасиф», ср. Исх. 23:16; 34:22 ), был установлен в воспоминание путешествия евреев по пустыне, когда они жили в палатках, а также – бывших в это время чудес, и в благодарение Богу за окончание полевых работ. Он праздновался с 15 по 22 519 дни месяца тишри. Это был праздник веселия и довольства. В течение его израильтяне (мужчины) жили в особых шатрах, которые устрояли на улицах, площадях, в садах, огородах или на крышах домов, из живых ветвей плодовых деревьев, пальм и густолиственных деревьев, и носили в руках особые букеты из пальмовых, миртовых и апельсиновых ветвей ( Лев. 23:40–43 ; Неем. 8и д.). В порядке общественного богослужения при скинии или храме этот праздник отмечался обилием чрезвычайных жертв, присоединившихся к жертвам ежедневным, состоявших в жертвах всесожжения и жертве за грех, причем в жертву всесожжения приносились тельцы (в 1-й день-13, 2-й-12; 3-й-11, 4-й-10, 5-й-9, 6-й-8, 7-й-7, 8-й-1), бараны (по два барана в первые семь дней праздника и один-в 8-й день) и агнцы (по 14-ти в первые семь дней и семь в 8-й день), с соответствующими приложениями, и в жертву за грех по одному козлу в каждый день праздника. Первый и 8-й дни праздника были днями покоя от дел. Во время второго храма в праздник Кущей, после утренней жертвы, первосвященник совершал особый обряд возлияния воды, взятой из Силоамского источника, для смешивания ее с вином (ср. Сукка, IV, 9) 520 , во время чего левиты пели Псалом 117 (по евр. т.). Кроме сего, в этот праздник происходило торжественное чтение закона ( Неем. 8 ; Ин. 7:2, 15, 37 ). Вечером того дня, когда совершался обряд возлияния воды, во дворе женщин ставили четыре светильника, по своей высоте превосходившие стены двора, так что для возжигания их ставились особые лестницы. Находившиеся на светильнике фитили делались из священнического платья. Эти светильники давали свет для площади всего двора храма. На 15 ступенях, ведших во двор израильтян, становились левиты, которые играли на музыкальных инструментах и пели псалмы, при чем к их пению иногда присоединялись наиболее знатные или почетные по своему положению лица со светильниками в руках. Эта торжественная церемония заканчивалась после того, как два священника троекратным трублением в трубы извещали, что время оставить двор храма и удалиться в приготовленные шатры 521 . |
| 513 Лица, хотя бы израильского происхождения, не имевшие левитской чистоты, не допускались ко внушению пасхального агнца. По закону они могли вкушать пасху 14 числа следующего второго месяца. Этому же закону подлежали и лица, находившиеся в праздник пасхи в пути ( Чис. 9:6–14 ). 515 В конце пасхальной вечери иногда выпивалась и пятая чаша, при чем пелись псалмы 120–137, но это не считалось обязательным. 516 У сохранившейся в Палестине общины самарян до последнего времени совершается заклание и вкушение пасхального агнца ( Протопопова В. , Поездка к самарянам, Правосл. Собеседник, 1912 года, апрель, стр. 499–536) 517 По раввинскому преданию, сноп ячменя сжинался вблизи Иерусалима, и, после потрясания его, зерна вымолачивались, высушивались и просеивались, причем из снопа получалось зерен всего один омер ( 1 / 10 эфы), что, за выделением некоторой части на жертвенник, поступало в пользу священников. 518 Праздник Пятидесятницы назывался различно: 1) праздник седмиц (хаг гашшебуот, Исх. 34:22 ), так как праздновался спустя семь седмиц после 15 нисана ( Втор. 16:9–10 ); 2) праздник жатвы (хаг гаккацир), так как праздновался во время жатвы; 3) день начатков (йом биккурим), так как в этот праздник приносились начатки хлебного урожая ( Исх. 34:22 ; Чис. 28:26 ); 4) ацерет (запрещение; ср. Ant. jud. III, 10, 6)(Antiqu. jud. III, 10, 6: πεντηκοστ, ν βραοι σαρθ καλοσι, σημα νει δ τοτο πεντηκοστ ν. Ср. Рош гашана 1, 2; Хагига, II, 4, где называется этот праздник .), что, по Маймониду, указывает на запрещение вкушать начатки плодов ранее Пятидесятницы (Майм. на Биккурим). 520 Для возлияния воды священник восходил на ступеньки жертвенника, брал две золотых чаши, из которых в одной было вино, а в другой – вода, и потом содержимое одной переливал в другую чашу. По словам р. Иуды, это совершалось в течение 8-ми дней (Сукка IV, 9). 521 Schegg, op с., 593. Праздник Кущей, праздновавшийся после уборки полей и винограда и соединявшийся с пребыванием евреев в шатрах, был одним из наиболее веселых праздников у евреев. Веселье этого праздника, обитание в шатрах и ношение евреями в руках букетов цветов (лулаб) и ветвей, послужило поводом для Плутарха сравнить этот праздник с праздником Диониса ( Συμποσιακν προβλημ. βιβλ. δ, προβλς, 2). |
| Маца — это хлеб печали, который ели наши предки в земле Египетской. С первого вечера Песаха начинается семидневный праздник, который называется Праздник опресноков (Хаг га–мацот). Во время этого праздника евреи не едят ничего квасного. Почему нельзя есть именно квасное? Потому что в Библии закваска упоминается как символ греха. С древности небольшая часть закваски использовалась для заквашивания теста. Закваски совсем немного, но от нее все тесто очень быстро увеличивается в объеме. Подобным образом и грех проникает во все сферы жизни человека и воздействует на них Царь Соломон, понимая это, провозгласил.«Нет человека праведного па земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Еккл. 7:20) И отголоски этого мы видим в послании апостола Павла. «Потому что все согрешили и лишены славы Божьей» (Рим. 3:23). Преломление средней мацы Самый загадочный предмет на Пасхальном столе — это мешочек, который называется «Маца тош». Внутри него находятся три пластинки мацы. Ведущий седера берет среднею мацу и делит ее надвое. Затем он заворачивает в ткань большую часть мацы и кладет в сторону, другую половину кладет обратно в мешочек. Половинка мацы, завернутая в ткань, называется Афикоман. Афикоман — не еврейское слово. Это греческое слово означает «появиться позже» Афикоман съедят позже, когда произойдет нечто таинственное: завернутый Афикоман будет спрятан от детей и затем их пошлют искать его. Найдя спрятанный Афикоман, дети должны его вернуть, а ведущий должен выкупить его у них. Четыре вопроса (Ма Ништана) Посредством празднования Пасхи мы можем разъяснить нашим детям, в чем состоит смысл искупительного акта Бога. Бог заповедовал нам, чтобы мы в каждом поколении рассказывали о событиях, произошедших с нашими предками более двух тысяч лет тому назад. «И скажешъ ты сыну твоему в тот денъ так: ради исполнения этой заповеди сделал Господъ мне это при исходе моем из Египта» (Исх. 13:8). Ведущий вызывает детей, которые задают традиционные четыре вопроса: Чем эта ночь отлична от других ночей? Почему во все остальные ночи мы едим и пресный, и квасной хлеб, а в эту ночь — только пресный (мацу)? Почему во все другие ночи мы едим разную зелень, а в эту ночь — только горькую? Почему во все другие ночи мы едим как хотим, сидя или облокотившись, а в эту ночь мы едим только облокотившись? Ответы (Авадим Хайину) |
|
|
