| К нач. 1946 г. в пределах совр. К.-Б. насчитывалось 11 правосл. общин: в Нальчике (ц. прп. Симеона и кладбищенский храм), в г. Прохладном, в селах Докшукино (ныне г. Нарткала), Кременчуг-Константиновское, Баксан, в станицах Солдатской, Екатериноградской, Пришибской (2 храма). По данным уполномоченного по делам РПЦ по Кабардинской АССР И. Андреева, Рождество Христово в 1950 г. в храмах Нальчика и Прохладного встретило более 2 тыс. чел. Однако гонения на Церковь в 40-х гг. не прекратились. В 1949 г. закрыли Покровский храм в Прохладном. В февр. 1950 г. был уволен настоятель Покровской ц. в Баксане прот. Димитрий Сигорский за совершение треб в домах колхозников и за проведение крестного хода на р. Баксан в праздник Богоявления. Впосл. клирик был репрессирован. В кон. 50-х - нач. 60-х гг. XX в., в период усиления гонений, число правосл. общин в К.-Б. уменьшилось с 10 до 7. В 1965 г. действовали приходы в городах Нальчик, Прохладный, Майский, Докшукино, в пос. Баксан, в станицах Солдатской и Екатериноградской, составлявшие благочиние Ставропольской и Бакинской епархии. В них служили 9 священников, 2 диакона, 8 псаломщиков. До кон. 80-х гг. XX в. изменений в численности храмов и духовенства не было. В то же время, по данным властей, религ. активность жителей республики была все эти годы стабильно высокой. Благодаря благочинному прот. Иоанну Остапчуку (благочинный в 1951-1998) К.-Б. стала регионом, где правосл. священнику было относительно просто получить регистрацию. Особенно это было заметно в сравнении с крайне жесткой политикой властей в Ставропольском крае. В 70-80-х гг. XX в. значительная часть священнослужителей Ставропольской епархии была рукоположена и начала служение в Нальчике. В кон. 80-х гг. религ. жизнь в К.-Б., как и во всей стране, оживилась. В 1986 г. было построено здание воскресной школы при Симеоновской ц. в Нальчике, к 1988 г. отреставрировано здание храма. В 1990 г. зарегистрирована правосл. община в с. Новоивановском. Всего в 1992-1998 гг. было зарегистрировано 12 новых правосл. приходов. В 1999 г. построен Георгиевский храм в г. Тырныауз, первый настоятель которого свящ. Игорь Розин был убит в мае 2001 г. и ныне почитается мн. правосл. жителями республики как мученик за веру. В 2000 г. возрожден Свято-Троицкий жен. мон-рь в с. Совхозном Зольского р-на. Организован детский приют в ст-це Александровской. В Нальчике построен собор во имя равноап. Марии Магдалины (2004-2010), получивший в 2011 г. статус кафедрального. В пригороде Нальчика, в пос. Звёздном, построена ц. св. Иоанна Воина. В 2001 г. в Прохладном вместо разрушенного храма была заложена Покровская ц. Действуют храмы в воинских частях и в местах заключения. В 2011 г. приходы К.-Б. были переданы из Ставропольской епархии в новообразованную Пятигорскую и Черкесскую епархию. |
| С Галилейскими рыбарями апостолы Христовой Церкви; собственно рыбаками по профессии были братья Симон (Петр) и Андрей, а также братья Иаков и Иоанн Зеведеевы. “Ни лобзания Ти дам, яко Иуда” — имеется в виду предательский поцелуй Иуды, см. 26 гл. Евангелия от Матфея. Любопытно, что написано стихотворение в 1957–1958 году, это время возвращения бывших лагерников из сталинских лагерей и время встреч бывших зэков с посадившими их “Иудами нового времени”. Эпиграф из гл. 5, ст. 17. Джоакин Миллер (1837 — 1913) — американский поэт и романист. Протоиерей Александр Шмеман (1921- 1983) — известный эмигрантский церковный деятель, проповедник и богослов. С 1962 г. — декан Свято-Владимирской семинарии в Нью-Йорке. Вел цикл религиозных передач на радиостанции “Голос Америки” в 60–70е гг. Николай Михайлович Зернов (1898 — 1980) — богослов, историк церкви. С 1921 г. — в эмиграции. Один из основателей РСХД. С 1929 г. жил в Лондоне, в 50 — 60е гг. профессор богословия в ряде американских университетов. В 60е гг. его книги нелегально стали попадать в Россию. Риза — оклад на иконах или же облачение священника при богослужении; здесь имеется в виду то, что служит к вящей славе Божьей. Брение — глина, влажная земля, грязь. Силоам — так называлась купальня, находившаяся недалеко от Иерусалима где, согласно евангельскому сказанию, Иисусом Христом был исцелен слепорожденный. (Подробнее см. гл. 9 Евангелия от Иоанна). Паникадило — церковная люстра со многими свечами или же лампами. Икона Божьей Матери “Всех скорбящих Радость” (1688) находится в московской Церкви Преображения на улице Б. Ордынка. Праздник 24/6 ноября. Чудотворная икона Божьей Матери “Нечаянная Радость” находится в московской церкви пророка Ильи Обыденного, том самом, где любил бывать поэт в последние годы жизни. Священник храма, о. Александр Егоров (ум. 1999), исповедовал Солодовникова перед смертью. Кана Галилейская — имеется в виду чудо на свадьбе в Кане, когда Иисус превратил воду в вино, сотворив т. о. свое первое чудо после сорокодневного поста на горе Искушений. |
| В 1693 г. Нектариева пуст. была приписана к Тверскому архиерейскому дому, о чем монахи просили царей Феодора и Петра Алексеевичей еще в челобитной 1679 г.: «Да нам же, великим государям, били челом Нектарьевой пустыни черный поп Мельхиседек, да старец Моисей, да церковный дьячек Власко Петров, да пономарь Ганко Иванов с товарищи. Нектарьева пустынь самая скудная, крестьян и бобылей нет, питаются они своими трудами, а что к той пустыни вотчин, и то помещики и вотчинники к своим землям завладели, а вступится за них побить челом нам, великим государям, о всяких их нуждах некому». По указу Синода от 22 апр. 1833 г. «за ветхостью и малоприходностью» Нектариева пуст. была приписана к Тутанскому монастырю. В 40-х гг. XIX в. Введенскую ц. разобрали и построили вновь на возвышенном месте. В 1838 г. прихожане церкви высказали свое пожелание о сохранении архитектуры древнего храма: «Как старой церкви предстоит теперь общая участь всему подлежащему разрушению, мы покорнейше просим Священника до сломки ее составить план и фасад с этой древней церкви на память потомству, что очень легко может сделать Инженер Государственных Имуществ, заведывающий этой постройкой». После переноса храма на месте бывш. пустыни находился погост Нектарьево, где стояла часовня с деревянной гробницей над погребением Н. В 1-й пол. XIX в. тверской иконописец Макарий Самсонов Пешехонов (см. ст. Пешехоновы ) написал «по просьбе старосты церковного» большой образ Н. «вместо ветхого потемневшего» ( Преображенский. 1859. С. 122; см. также: Тверской патерик. Каз., 1908. С. 9, 60-61), к-рый находился в ц. Введения; он располагался близ иконостаса, «на правой стороне, во втором поясе с надписью: «Преподобный Нектарий Тверский» ». По свидетельству современников, в храм приходило множество прихожан, особенно с «малютками», чтобы служить молебны около иконы. В 40-х гг. XIX в. празднование памяти некоторых тверских местночтимых святых было запрещено. В постановлении Тверской духовной консистории от 26 дек. 1846 г. было указано храмовый образ Н. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НЕПОТ [Арсинойский, Пентапольский, Египетский; греч. Νπως], епископ города и округа Арсиноя в Египте (оазис Файюм ) (ок. 30-50-х гг. III в.), раннехрист. богослов, экзегет. Его сочинения не сохранились; сведения о нем есть только в «Церковной истории» Евсевия Памфила (нач. IV в.; Euseb. Hist. eccl. VII 24-25), к-рый, обсуждая взгляды Н., привел неск. цитат из труда «Об обетованиях» (сер. III в.; PG. 10. Col. 1237-1240) свт. Дионисия Великого , полемизировавшего с Н. Согласно этим данным, Н. занимался толкованием эсхатологических идей, написал книгу «Обличение аллегористов» (Ελεγχος λληγοριστν), в которой стремился показать правильность буквального понимания Откровения св. ап. Иоанна Богослова ( см. ст. Иоанна Богослова Откровение ) и выступал против сторонников аллегорических методов толкования, в т. ч. против Оригена . Согласно свт. Дионисию, Н. понимал рассказ о Царстве Божием упрощенно, учил о том, что в будущем для праведников наступит тысячелетие наслаждений (Ibid. VII 24. 1-2). Т. о., Н. выступал как сторонник идеи хилиазма в ее ранней примитивной форме, восходящей к учению гностика Керинфа (кон. I - нач. II в.). Вместе с тем Дионисий отмечал искреннюю веру Н., его трудолюбие в изучении Свящ. Писания, а также в сочинении духовных гимнов, к-рые использовались в Александрийской Церкви в то время. Признавая праведный образ жизни и заслуги Н., свт. Дионисий занялся опровержением его взглядов в труде «Об обетованиях». После смерти Н. в В. Египте осталась большая группа его учеников, к-рые считали его великим богословом. В 50-х или нач. 60-х гг. III в. свт. Дионисий совершил поездку в Файюм, где читал труды уже умершего Н., беседовал с его учениками, нашел в них добрых христиан и убеждал их в ошибочности эсхатологии Н. Диспут Дионисия с учениками Н. завершился тем, что глава школы Коракион публично признал правоту святителя (Ibid. VII 24. 6-9). Лит.: LeQuien. OC. Т. 2. Col. 581-583; EEC. Vol. 2. P. 593; Fedalto. Hierarchia. Vol. 2. P. 631; Непот//Христианство: Энцикл. словарь/Гл. ред. С. С. Аверинцев. М., 1993-1995. Т. 2. С. 194; Филарет (Гумилевский). Песнопевцы. 1995r. С. 65-66. И. Н. Попов Рубрики: Ключевые слова: ИРИНЕЙ († кон. II в.), еп. Лионский (Лугдунский), раннехристианский богослов, полемист, отец Церкви, сщмч. (пам. 23 авг.; пам. зап. 28 июня) АВГУСТИН (354 - 430), еп. Гиппонский [Иппонийский], блж., в зап. традиции свт. (пам. 15 июня, греч. 28 июня, зап. 28 авг.), виднейший латинский богослов, философ, один из великих зап. учителей Церкви |
| собраны в изд. «Исследования по исагогике Нового Завета» (Beiträge zur Einleitung in das Neue Testament). Писаниям ап. Луки посвящены 1-й и 3-й тома. В 1-м т. (Lukas, der Artz) Г. подчеркивает достоверность раннехрист. традиции об авторстве Евангелия от Луки и Деяний св. апостолов. Проводит тщательный лингвистический анализ с целью показать единство кн. Деяний, ибо в той части книги, где повествование ведется от 1-го лица мн. числа, используется та же лексика и тот же стиль, что и в остальной части книги. В 3-м т. Г. анализирует источники, использованные автором при написании кн. Деяний, а также подчеркивает, что Лука, создавший жанр истории первохрист. общины, внес большой вклад в развитие идеи каноничности НЗ. Наиболее достоверным, по Г., является т. н. Иерусалимо-Антиохийский источник (Деян 6. 1-8. 4; 11. 19-30; 12. 25-15. 35) с его характерным живым повествовательным стилем. К менее надежным Г. относит 2 др. источника: Иерусалим А, или Иерусалимско-Кесарийский, источник (Деян 3. 1-5. 6; 8. 5-40; 9. 31-11. 18 и 12. 1-23), возможно восходящий к ап. Филиппу, и Иерусалим Б, ставший основой для той части кн. Деяний, где повествование ведется от 1-го лица (Деян 27), и, возможно, восходящий к эллинистическим кругам. Во 2-м т. содержится стилистический анализ источника логий Иисуса (Q), к-рый использовали Матфей и Лука (см. ст. Синоптическая проблема ). Г. сделал вывод, что этот материал лучше представлен в Евангелии от Матфея, и на этом основании предложил свою реконструкцию источника. По Г., в нем отражена ранняя аутентичная традиция, вероятно, он более древний и достоверный, чем Евангелие от Марка, и изначально был написан в Палестине на арам. языке до 70 г., возможно ап. Матфеем. Г. считает, что Q и Евангелие от Марка предлагают надежное основание для исторической реконструкции учения и жизни исторического Иисуса из Назарета. Вопросам датировки кн. Деяний и синоптических Евангелий посвящен 4-й т. Соглашаясь с тем, что ап. Павел после первого заключения покинул Рим, чтобы продолжить миссионерскую деятельность, Г. считает, что Деяния были написаны в 64 г., вскоре после этого. Как следствие Г. принимает и раннюю датировку синоптических Евангелий: первый вариант своего Евангелия Марк написал в 50-х гг., ок. 60 г. в Риме он показал евангелисту Луке копию, к-рую тот использовал при написании своего Евангелия приблизительно в то же время; Марк, по Г., позднее отредактировал свое Евангелие, к-рое было использовано автором Евангелия от Матфея, написанного ок. 70 г. Т. о., по Г., «2-е и 3-е Евангелия, так же как Деяния, были составлены еще при жизни ап. Павла, и 1-е Евангелие было написано лишь несколькими годами позднее» (Ibid. S. 88, 162). |
| Время и место написания Точных данных о времени написания Апокалипсиса мы не имеем. Древнее предание указывает для этого конец I века. Так, св. Ириней Лионский пишет: " Апокалипсис появился незадолго пред сим и почти в наше время, в конце царствования Домициана " ( " Против ересей " 5:30). Церковный историк Евсевий сообщает, что и современные ему языческие писатели упоминают о ссылке св. Апостола Иоанна на Патмос за свидетельство о Божественном Слове и относят это событие к 15 г. царствования Домициана (95-96 гг. по Р. X.). То же утверждают и Климент Александрийский , Ориген и блаженный Иероним Стридонский . Согласны церковные писатели первых трех веков и в указании места написания Апокалипсиса, которым они признают остров Патмос , упоминаемый самим Апостолом как место получения им откровений (1:9-10). Но после открытия сирского перевода Апокалипсиса VI века ( " Пококе " ), где в надписании вместо Домициана назван Нерон , многие стали относить написание Апокалипсиса ко времени Нерона (к 60-м годам по Р. X.). Св. Ипполит Римский также приписывает ссылку св. Иоанна на о. Патмос Нерону. Находят также, что относить время написания Апокалипсиса к царствованию Домициана нельзя еще потому, что, судя по 1-2 стихам 11-й главы Апокалипсиса, иерусалимский храм тогда еще не был разрушен, так как в этих стихах усматривают предсказание о будущем разрушении храма, которое при Домициане было делом уже совершившимся. Указания на Римских императоров, которые некоторые видят в 10-й ст. 17-й главы, ближе всего подходят к преемникам Нерона. Находят также, что число зверя (13:18) можно находить в имени Нерона: " Нерон Кесар " – 666. Самый язык Апокалипсиса, полный гебраизмов, также, по мнению некоторых, указывает на его более раннее сравнительно с 4-м Евангелием и посланиями св. Иоанна происхождение. Полное имя Нерона было: " Клавдий Нерон Домиций " , вследствие чего и можно было смешать его с царствовавшим позже имп. Домицианом. По этому мнению Апокалипсис написан года за два до разрушения Иерусалима , то есть в 68 году по Р. X. |
| 1689 г. Сторонники 2-й гипотезы (Лайтфут, Х. Концельманн, Шнайдер, Дж. Фицмайер, Р. Пеш и др.) в качестве основания обычно приводят косвенное указание на кончину ап. Павла в Деян 20. 25, 38. Однако доказать, что здесь речь идет о свершившемся факте, а не о его пророческом предчувствии, невозможно. Во всяком случае то, что автор Д. с. а. знал о смерти ап. Павла, не позволяет автоматически датировать текст временем после 70 г. То же самое можно сказать и в отношении датировки Д. с. а. в сравнении с синоптическими Евангелиями (в частности, с учетом того, что Евангелие от Марка, по мнению мн. исследователей, написано в 65-70). Указание на начало войны часто видят в Лк 21. 20, где в отличие от Мк 13. 14 и Мф 24. 15 говорится об окружении Иерусалима войсками. Если Д. с. а. написаны ап. Лукой после Евангелия, то их следует датировать по крайней мере кон. 60-х гг. Возможно, события Иудейской войны имеются в виду в Деян 8. 26 (в греч.- ст. 27), где говорится о дороге из Иерусалима в Газу, к-рая «пуста» (στν ρημος). Хотя традиционно слово «пуста» относится к дороге (ср. аналогичные выражения в античной лит-ре: Arrian. Anab. III 3. 3), греч. текст позволяет относить его и к Газе. В этом случае стих может служить свидетельством о разрушении Газы римлянами, которое имело место в 66 г. ( Ios. Flav. De bell. 2. 18. 1. 460). Однако, возможно, что речь идет о «старой» Газе (ср.: Strabo. Geogr. 16. 2. 30). 3-ю гипотезу выдвигали еще в XIX в. ученые новой тюбингенской школы , а в XX в.- Дж. О " Нил, Дж. Нокс, Х. Кёстер и др. Сторонники этой версии обращают внимание на то, что цитаты из Д. с. а. и аллюзии на этот текст появляются только у мч. Иустина ( Iust. Martyr. I Apol. 50. 12 (ср.: Деян 1. 8-10); διται в I Apol. 39. 3 (ср.: Деян 4. 13); I 49. 5 (ср.: Деян 13. 27, 48); II Apol. 10. 6 (ср.: Деян 17. 23); Dial. 68. 5 (ср.: Деян 1. 9-11); 80. 3 (ср.: Деян 5. 29); 20. 3 (ср.: Деян 10. 14); 118. 1 (ср.: Деян 10. 42); 39. 4 (ср.: Деян 26. 5)), а прямые упоминания книги - только у сщмч. |
| В кон. 30-х - нач. 40-х гг. XX в. баптисты продолжали молиться в частных домах. В Ст. Руссе они собирались даже во время Великой Отечественной войны. С 1947 г. общины Боровичей (лидеры - Ф. Ф. Сорокин и В. Т. Девяткин) и Ст. Руссы (Г. Н. Спиридонов) предпринимали попытки официальной регистрации, но добиться ее община евангельских христиан-баптистов (ЕХБ) в Боровичах смогла лишь в 1967 г. В Новгороде в 50-60-х гг. XX в. молитвенные собрания баптистов проходили в основном на квартирах членов общины. Затем община арендовала дом в с. Бронница Новгородского р-на, а в 1971-1980 гг.- дом 29 по ул. Большевиков в Новгороде, принадлежавший активной латышской баптистке, члену церкви с 1920 г. Е. К. Козловой. Одновременно верующие неск. раз предпринимали попытки зарегистрировать общину в Новгороде, к 1970 г. она насчитывала более 50 чел. 14 дек. 1973 г. члены городской общины обратились в Новгородский горисполком и к уполномоченному Совета по делам религий при СМ СССР по Новгородской обл. Д. Н. Игнатову с просьбой зарегистрировать общину ЕХБ, но получили отказ. В окт. 1976 г. новгородская община направила еще одно ходатайство о регистрации через Всесоюзный Совет ЕХБ непосредственно в Совет по делам религий при СМ СССР. На основании решения Совета по делам религий при СМ СССР от 28 дек. 1976 г. (протокол 11) религ. объединение верующих ЕХБ в Новгороде все же было зарегистрировано. С кон. 70-х гг. XX в. были зарегистрированы баптист. общины в Пестове, Парфине, Крестцах. В 1981 г. новгородской общиной был приобретен Дом молитвы в пос. Деревяницы (ныне в черте г. Вел. Новгород), где и совершались богослужения. 20 янв. 1999 г. зарегистрировано Региональное объединение евангельских и баптистских церквей Н. о., входящее в состав Российского союза евангельских христиан-баптистов. В 1994-2000 гг. возведен храм Христа на ул. Кочетова в Вел. Новгороде, 9 июля 2000 г. состоялось его освящение. В региональное объединение входят 8 религ. орг-ций в городах Боровичи, Вел. Новгород, Ст. Русса, поселках Крестцы, Парфино, Пестово и Шимск, дер. Чечулино Новгородского р-на; ранее в него входила также орг-ция в М. Вишере (зарегистрирована 19 дек. 1991, снята с регистрации 5 февр. 2016). Кроме того, под юрисдикцией объединения действуют 9 незарегистрированных групп. Баптисты Н. о. ведут активную социально-культурную деятельность: организуют концерты, научные конференции, участвуют в подготовке и проведении праздников в Н. о., реализации социальных программ. |
| С момента учреждения епархии основным направлением деятельности Нижегородских владык стала борьба со старообрядчеством. Уже в сент. 1672 г. митр. Филарет бил челом царю Алексею Михайловичу о том, чтобы воеводы не отказывались от розыска и суда над раскольниками (ЧОИДР. 1882. Кн. 3. Смесь. С. 13-14). Митр. Филарет продолжал активные действия вплоть до сер. 80-х гг. XVII в. Новый этап борьбы со старообрядчеством пришелся на годы управления епархией владыкой Питиримом, к-рый применял жесткие методы в отношении как самих старообрядцев, так и укрывавших их представителей приходского духовенства. По отчетам еп. Питирима с 1718 по 1724 г. в Н. Новгороде от раскола обратились 27 562 чел., в Балахне - 7055, в Юрьевце-Повольском - 16 933, в Городецкой вол.- 4239, в Чернораменских лесах - 430 чел. (ОДДС. Т. 6. Прил. 3). С 1719 по 1762 г. епархию покинули 35 тыс. старообрядцев ( Мельников-Печерский П. И. Счисление раскольников//РВ. 1868. Т. 73. 2. С. 409-410). К 1737 г. число старообрядцев в епархии составляло 6822 чел., а затем уменьшилось до 5 тыс. чел. ( Он же. Отчет о совр. состоянии раскола в Нижегородской губ.//Действия Нижегородской УАК. 1910. Т. 9. С. 129). Эпоха массовых гонений на старообрядцев и их притеснений сменилась в 40-50-х гг. XVIII в. заметной активизацией староверов в регионе. Это позволило некоторым исследователям 2-й пол. XIX в. утверждать, что «высшее епархиальное начальство после смерти Питирима вовсе не обращало внимания на раскольников» (Состояние раскола в Нижегородской епархии по смерти Питирима до кон. XVIII ст.//Нижегородские ЕВ. 1867. 5. С. 125). При этом Нижегородские архиереи во 2-й пол. XVIII в. продолжали считать борьбу с расколом одним из главных направлений своей деятельности. В 1760 г. еп. Феофан (Чарнуцкий) сообщал в Синод об увеличении числа старообрядцев на Керженце , где их пребывало уже «немалое число»; они, «принимая к себе беглецов же всякого чина и пола из разных мест, совращают в свою расколническую прелесть» (РГИА. Ф. 796. Оп. 42. Д. 118. Л. 1-1 об.). С сер. 60-х гг. XVIII в. представители духовенства все чаще сообщали о старообрядческой пропаганде и массовом уклонении в раскол своих прихожан. Еп. Феофан сообщал в Синод, что в 1765 г. в епархии числилось 10 697 чел. только записавшихся в двойной оклад старообрядцев. Серьезный конфликт старообрядцев с офиц. духовенством имел место в 1791 г., когда нижегородские старообрядцы во главе с сызранским купцом А. Гребенщиковым подали имп. Екатерине II коллективную жалобу за подписью 3500 чел., в к-рой сообщали о «великом притеснении» со стороны местных церковных властей ( Морохин. 2010). |
| По содержанию АМ являются самым крупным сводом агиографических и риторических текстов. Но в отличие от ВМЧ они были составлены прежде всего для уставного чтения, их структура подчинена требованиям типика. Т. о., АМ являются своеобразной «библиотекой» агиографическо-гомилетической литературы, известной южнославянской книжнику 1-й трети XVII в. Лит.: Иванова К. Хилендарски чети-минеи на монах Аверкие от XVIII в.//България и Сърбия в контекста на византийската цивилизация: Сб. ст. София, 2005. С. 313-327; Thomson F. J. Abercius, the Principal Scribe of the Hilandsr Menologion, the Largest Extant South Slav Menologion//AnBoll. 2014. Vol. 132. P. 89-143. К. И. Иванова, М. М. Розинская Выговские Минеи Подпись Германа Тулупова в Минее за сентябрь. 1627 г. (РГБ. Ф. 304.1. 665. Л. 566) Подпись Германа Тулупова в Минее за сентябрь. 1627 г. (РГБ. Ф. 304.1. 665. Л. 566) (ВМ) - 12-томный комплект, составленный в старообрядческом Выголексинском общежительстве в 1712-1715 гг. О составлении в Выговской пуст. собственного комплекта М.-Ч. было известно на основании достоверных свидетельств И. Филиппова и Г. Яковлева , относящихся к 30-м и 40-м гг. XVIII в. В XIX в. (возможно, в середине века, при закрытии общежительства) они попали к филипповцам и находились в Череповце, где 11 томов (тома за март уже не было) приобрел в 1864 г. московский филипповец А. Михайлов. По дороге в Москву одна книга (ВМ за май) пропала, оставшиеся 10 были пожертвованы Братскому двору в Дурном пер. на Таганке. После того как из комплекта был украден том за янв., настоятельница филипповской общины инокиня Парасковия (в миру П. П. Кокушкина) перенесла ВМ из часовни в свою келью «для лучшего сбережения». Именно у нее в келье в 1915 г. Барсов бегло ознакомился и кратко описал 9 сохранившихся к тому времени книг. Из этого числа 2 книги (ВМ за сент. и июнь), по-видимому, в 20-х гг. XX в. были приобретены коллекционером-филипповцем Ф. А. Каликиным (в составе его собрания они поступили в РО БАН (Собр. Каликина. 60, 61)). Весь свод как единое целое на протяжении XX в. считался утраченным, хотя, как выяснилось теперь, он оставался в книжном собрании московской филипповской общины вплоть до ее снятия с регистрации в 1990 г. Благодаря длительному общению с М. Ю. Орловским, одним из последних членов этой общины, переехавшим в Каргополь, Е. М. Юхименко удалось выявить 6 сохранившихся томов ВМ (книга за авг. оказалась утраченной) и организовать их приобретение Гос. Историческим музеем (ГИМ. Муз. 84-89). Эта археографическая находка позволила приступить к изучению уникального книжного свода нач. XVIII в. в целом. |
|
|
