Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НОРОВСКАЯ ПСАЛТИРЬ (ГИМ. Увар. 285), среднеболг. рукопись (с дополнениями) 1-й пол. (1-й четв.?) XIV в., выдающийся памятник среднеболг. каллиграфии и книжного искусства. Содержит 267 пергаменных листов (22,6×15,6 см). Название памятнику дал И. И. Срезневский в честь гос. деятеля А. С. Норова, к-рый во время путешествия по Востоку в 1834-1835 гг. обнаружил его в Юстиниановой башне мон-ря св. Саввы Освященного в Палестине и выкупил. В кодексе сохранились экслибрис Норова и, как полагают, его запись на нижнем поле л. 2а: «Псалтырь приобретена в монастыре св. Саввы в Палестине. 1835. Апрель. 16». История рукописи до ее обнаружения Норовым не прослеживается. По гипотезе А. Х. Востокова , кодекс принесли слав. паломники ( Востоков. 1836. С. 529-530), но А. А. Турилов полагает, что Н. П. «писалась если и не непосредственно в Святой Земле, то как вклад в один из палестинских монастырей» ( Турилов. 2012. С. 314). Позже, подобно др. слав. рукописям, приобретенным Норовым в Палестине, Н. П. оказалась в собрании А. С. Уварова , о ее покупке свидетельствует запись скорописью XIX в. на переплетном листе: «Псалтырь куплена у А. С. Норова на пергаменте, 267 листов, XIII века». После 1917 г. в составе Уваровского собрания рукопись поступила в ГИМ. Первое сообщение о Н. П. опубликовал в 1836 г. Востоков, и впосл. она неоднократно привлекала внимание исследователей. В 1989 г. группа ученых из Ин-та славяноведения РАН (Е. В. Чешко, И. К. Бунина, В. А. Дыбо, О. А. Князевская, Л. А. Науменко) в сотрудничестве с Ин-том болгарского языка БАН (К. Мирчев, Д. Иванова-Мирчева) после археографического, палеографического, филологического анализа осуществила научное издание памятника. Все исследователи (В. Н. Щепкин, П. А. Лавров, Б. Цонев, М. В. Щепкина, Чешко и др.) единодушно считают рукопись восточноболгарской. В. А. Дыбо на основе анализа акцентной системы текста локализует ее севернее и, возможно, восточнее региона распространения диалектов тырновской группы. По поводу времени создания Н. П. высказывались разные мнения: XIII в. (Востоков), кон. XIII в. (Щепкин, Лавров), 3-я четв. XIV в. (В. А. Мошин ). Датировку 1-й пол. (до 40-50-х гг.) XIV в., предложенную Князевской, уточнил Турилов, ограничив период написания рукописи «если не 1310-ми - нач. 1320-х гг., то первой четвертью XIV в.» ( Турилов. 2012. С. 314). Ему же принадлежит и атрибуция Н. П. писцу софийского Служебника (НБКМ. 590) и Загребской Псалтири (ХАЗУ. III.a.49), яркому представителю тырновской книгописной школы 1-й четв. XIV в. К почерку того же книжника близок 5-й почерк Норовского евангелия (ГИМ. Увар. 480-F; см.: СКСРК, XIV. C. 389). Также этот писец, как было установлено К. Ивановой , участвовал в создании в сер. 10-х - нач. 20-х гг. XIV в. среднеболг. Требника (1-й и 3-й почерки; Jer. Slav. 12) болгарскими и сербскими книжниками-паломниками для монастыря Архангелов в Иерусалиме ( Иванова. 2010).

http://pravenc.ru/text/2577965.html

М.А. Поляковская Проблеме ростовщичества посвящены два сочинения Николая Кавасилы – трактат «Слово против ростовщиков» и письмо «Благочестивейшей Августе о проценте», адресованное матери малолетнего императора Иоанна V Палеолога. Оба опуса написаны автором в конце 40-х – начале 50-х гг. XIV в. 1 – в годы, когда состояние общественного дискомфорта в империи, поддерживаемое бесконечными внутренними политическими смутами и устойчивой угрозой интервенции, сочеталось с глубоким обнищанием страны. Поражение зилотского движения в Фессалонике, переход власти в стране в руки сепаратистски настроенных магнатов, вынужденное покровительство иностранным купцам на территории империи окончательно утвердили статут бесперспективности для городской экономики. Николай Кавасила , молодой образованный аристократ, искавший, как и многие его современники, причину общественных неурядиц, вычленил из хаоса бед империи одну – ростовщичество – и возвел ее до первопричины всех несчастий в стране. Ростовщичество, лишь сопутствующее общему обнищанию, более, нежели истинные причины этого явления, бросалось в глаза современникам. Само по себе присвоение чужой собственности в виде высоких ссудных процентов не меняло характера производства этого времени; ростовщики лишь паразитировали на теле империи. «Ростовщичество не изменяет способа производства, но присасывается к нему как паразит и приводит его в жалкое состояние. Оно высасывает его соки, истощает его и заставляет воспроизводство совершаться при все более жалких условиях» 2 . Не удивительно, что Николай Кавасила выделяет ростовщичество как основную причину общественных бед: в империи XIV в. проценты были чрезвычайно велики. Интересны в этом отношении наблюдения Н. П. Матсиса, отметившего на основании документов константинопольского патриархата, что ссудный процент в течение XIV в. (он ведет наблюдения от 1324 г.) значительно вырастает. Самый малый процент, который зафиксировали патриаршьи акты конца XIV в., составлял 15 3 . Достаточно весомым аргументом для доказательства возрастания влияния ростовщичества является сопоставление следующих фактов. В 1324 г. патриарх Исайа потребовал взыскать с вдовы должника лишь долг, но без процентов, действуя, таким образом, в соответствии с положениями священного писания о проценте. По решению же патриарха Mamфeя I (конец XIV в.) подтверждается по делу Мануила Котзаса 4 процент 26,6 (с долга в 27 иперпир причитается через 5 месяцев 30 иперпир, включающих капитальную сумму и полагающийся процент) 5 . Если вспомнить, что дозволенное законом количество колебалось от 4 до 8% (в особых случаях, связанных с риском, до 12%) 6 , то картина гнета ростовщичества в империи становится выразительной. Несомненно, что во второй половине XIV в. высокий процент стал уже нормой жизни.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Kavasi...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДОНСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ (празд. 19 авг.), чудотворный образ XIV в. Почиталась в Благовещенском соборе Московского Кремля. После раскрытия из-под записей Г. О. Чириковым в 1914-1919 гг. поступила в ГИМ; с 1930 г. хранится в ГТГ (инв. 14244). Икона 2-сторонняя (размер 86×68 см): на лицевой стороне - образ Богоматери с Младенцем, на обороте - Успение Пресв. Богородицы. В нижней части иконной доски находится углубление для св. мощей, закрытое воском после реставрации. Иконография, художественный образ, происхождение Д. и.- один из вариантов иконографического типа «Умиление», представляет поясное изображение Богоматери с Младенцем Христом, сидящим на Ее правой руке. Особенность извода Д. и.- согнутые в коленях обнаженные ножки Младенца, поставленные на запястье левой руки Богоматери. Левой рукой Она касается спадающих складок одежды Сына. Христос правой рукой двуперстно благословляет, в левой руке, опущенной на колено и прикрытой гиматием, держит свернутый синий свиток. Мафорий Богоматери коричневый с золотыми каймой и бахромой, чепец и зарукавья хитона ярко-синие. Охряные хитон и гиматий Младенца покрыты густым золотым ассистом, на левом плече - широкая синяя полоса клава. Нимбы и фон изначально были золотые. Донская икона Божией Матери. 80-90-е гг. XIV в. Мастер Феофан Грек (?) (ГТГ) Донская икона Божией Матери. 80-90-е гг. XIV в. Мастер Феофан Грек (?) (ГТГ) Близкие к Д. и. варианты «Умиления» встречаются в визант. искусстве. Ее возможный прототип - мозаичный образ Богоматери в кафоликоне мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле, ок. 1316-1321 гг. ( Гусева. 1991. С. 420-421; eadem. 1996. P. 103-108; она же. 2005. С. 277-278. Примеч. 50-53). До 80-х гг. XX в. Д. и. атрибутировали как работу Феофана Грека на основании стилистического сходства с образом Богородицы из Деисусного чина Благовещенского собора ( Грабарь. 1922. С. 3-20. Переизд.: 1966. С. 93, 95), к-рый также приписывался Феофану Греку согласно летописной записи 1405 г.

http://pravenc.ru/text/178950.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АВРААМИЕВ ГОРОДЕЦКИЙ В ЧЕСТЬ ПОКРОВА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ МОНАСТЫРЬ Авраамиев Городецкий монастырь Авраамиев Городецкий монастырь (Галичской и Макарьевской епархии), в с. Ножкине Чухломского р-на, основан в кон. XIV в. прп. Авраамием Галичским (Чухломским, Городецким) на месте заброшенного «городка» («городца»), на сев. берегу Чухломского оз. Уже при жизни прп. Авраамия в кон. XIV в. в мон-ре насчитывалось ок. 100 насельников. После кончины преподобного (20 июля 1375) обителью управлял игум. Иннокентий, ученик прп. Авраамия, поставленный им в настоятели. Из последующих настоятелей мон-ря выделяется игум. Протасий (сер. XVI в.), автор житий преподобных Павла Обнорского и Авраамия Галичского. В XIV-XV вв. строения обители были деревянными. В 1608 г. «по вере и обещанию» царя Василия Иоанновича Шуйского в мон-ре был заложен первый каменный пятиглавый двухстолпный собор в честь Покрова Пресв. Богородицы с особым Ильинским приделом над гробницей прп. Авраамия (преставившегося в день прор. Илии). Из-за свержения в 1610 г. царя Василия Шуйского и событий Смутного времени строительство холодного Покровского собора было закончено лишь в 1631 г. В нач. 50-х гг. XVII в. над Св. вратами мон-ря был возведен одноглавый Никольский храм, а во 2-й пол. XVII в.- трехшатровый двухэтажный теплый собор Рождества Христова с приделом прп. Авраамия Галичского (разобран в 60-х гг. XIX в.). В 1764-1768 гг. построена каменная ограда с 4 небольшими башнями по углам. В 1857 г. Ильинский придел над гробницей преподобного был разобран и к Покровскому собору пристроен пятиглавый четырехстолпный собор в честь иконы Божией Матери «Умиление», освященный в 1867 г. В 1-й пол. 70-х гг. XIX в. возведена пятиярусная колокольня в эклектичном стиле. В ансамбль мон-ря вплоть до его закрытия входила деревянная надкладезная часовня на берегу Чухломского оз., поставленная на том месте, где первоначально поселился прп. Авраамий.

http://pravenc.ru/text/62892.html

Скачать epub pdf Идейная полемика в Византии 50-х гг. XIV в.: Николай Кавасила и Никифор Григора Исследования споров между паламитами и их противниками в 50-х гг. XIV в. во многом сформировали современные представления о духовной жизни поздневизантийского общества. При анализе полемики византинистами довольно часто упоминается небольшой псогос «Слово против нелепостей Григоры», созданный известным византийским интеллектуалом XIV в. Николаем Кавасилой 1 . Полный текст произведения издан А.Гарсиа в 1956 г. 2 . Этот труд уже подробно исследовался как литературное произведение жанра публицистики 3 , но до настоящего времени не существует полного перевода текста ни на один из европейских языков. Цель нашей работы – представить русский перевод памфлета, что поможет дополнить его анализ некоторыми новыми замечаниями. Появлению псогоса предшествовал ряд политических событий. В 1354 г., после отставки Иоанна Кантакузина и пленения Григория Паламы турками, противники паламитов получили надежду на реванш и отмену ненавистного томоса 1351 г., который для многих из них означал преследования, потерю должностей и заточение в тюрьмах и монастырях. Впрочем, взошедший на престол Иоанн V Палеолог не спешил с новой дискуссией, прежде всего опасаясь за свою власть, и, в немалой степени, из-за позиции своей жены. Императрица Елена, дочь Кантакузина, не одобрила бы осуждения своего отца и его духовного сподвижника Григория Паламы 4 . Сам же неукротимый эксимператор и монах, узнав о возможности новой дискуссии, активно занялся приготовлением к ней, выкупив для этого случая своего главного идеолога из плена 5 , хотя есть сообщение, что выкуп заплатили сербы 6 или «сербы и далматы» 7 . В 1355 г. по поручению папы Римского епископ Смирны Павел прибыл в Константинополь, чтобы узнать о паламитах. В первую очередь католическую церковь интересовало, как разногласия в православии могут повлиять на переговоры об унии 8 . Епископ остался недоволен беседой с Паламой и просил императора о новой дискуссии между Никифором Григорой и Григорием Паламой .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Kavasi...

Повесть о Петре, царевиче ордынском Подготовка текста и комментарии Р. П. Дмитриевой, перевод Л. А. Дмитриева «Повесть о Петре, царевиче ордынском» была написана в Ростовской земле, имевшей в XIV–XV вв. свою богатую литературную среду. На основании историко-литературных явлений, отразившихся в «Повести», время ее создания следует отнести к 70–80-м гг. XV в. В основу повести положена легенда об ордынце – основателе монастыря или церкви. По мнению М. О. Скрипиля (Повесть о Петре, царевиче ордынском//Русские повести XV–XVI веков. М.; Л., 1958. С. 430–432), этот тип легенды в сложившемся виде начал бытовать на Руси с XV в. При написании второй части «Повести», как полагает М. О. Скрипиль, были использованы летописные записи, ведшиеся при Петровском монастыре. Литературный талант автора «Повести» проявился прежде всего в том, что он сумел органично объединить названные источники. Последовательность изложения легенды автором «Повести» тесно связана с достоверными фактами из истории Ростовского княжества в пределах от 50-х гг. XIII в. до 20-х гг. XIV в. Следует отметить, что в исторических документах не упоминается ни имени самого Петра, ии его потомков. Симпатии автора на протяжении всей «Повести» явно на стороне Петра и его рода. Произведение было написано не только для прославления Петровского монастыря и его основателя, но и с целью утвердить права на земельные угодья потомков Петра и монастыря. К ростовским князьям автор «Повести» относится с пренебрежением. Это позволяет считать, что произведение было написано в то время, когда ростовские князья теряли свою власть и авторитет, а Москва все больше и больше овладевала ростовскими землями. В «Повести» ни разу ни один ростовский князь не назван по имени. По летописям и документальным материалам хорошо известен князь Борис Васильевич, который при епископе Кирилле (после 1237 г.) стал ростовским князем и скончался в 1278 г.; известны имена его внуков и правнуков, о которых говорится во второй части произведения. Возможно, это тоже своего рода выражение пренебрежительного отношения автора к ростовским князьям. Напротив, ростовским владыкам в «Повести» оказывается большое внимание. Упоминание их имен и позволяет связать описываемые события с конкретной исторической обстановкой. В произведении также названы по именам внуки и правнуки Петра, однако достоверность этого нельзя проверить. При сопоставлении описываемых в «Повести» взаимоотношений между князьями и потомками Петра с датами жизни упомянутых в «Повести» исторически достоверных лиц легко устанавливаются хронологические несовпадения. Поэтому надо признать, что автор памятника пользовался письменными источниками, повествующими о церковной жизни Ростовской епархии в XIII–XIV вв., и совершенно вольно, не обращаясь к документальным материалам, передавал историю династии ростовских князей.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Наиболее аргументированной представляется т. зр. тех исследователей, к-рые предполагают, что М. происходил из Хотьковского в честь Покрова Пресвятой Богородицы монастыря на р. Паже, с к-рым у родственников прп. Сергия были давние связи ( Никон (Рождественский), архим. 1904. С. 41; Бурейченко. 1960. С. 19; Клосс. 1998. Т. 1. С. 30; Назаров В. Д. «Великий светильник»// Сахаров А. Н., Назаров В. Д., Боханов А. Н. Подвижники России: Ист. очерки. М., 20063. С. 97; Аверьянов. 2006. С. 65-66; Miller. 2010. P. 17-19). Попытку оспорить ее предпринял В. А. Кучкин , к-рый первоначально также полагал, что М., «вероятно, настоятель Хотьковского монастыря» ( Кучкин В. А. Сергий Радонежский//ВИ. 1992. 10. С. 78). На основании сведений, содержащихся в актах сер. XV - нач. XVI в., исследователь заметил, что в 40-50-х гг. XV в. «храм Покрова в Хотькове возглавлял священник («поп»), а не игумен». Поэтому, по мнению Кучкина, «очевидно, в Хотькове стояла церковь, а не монастырь Покрова. «Манастырь» ружной грамоты 1506 г., скорее всего, бытовое название богадельных изб вокруг церкви Покрова в Хотькове, где находили приют престарелые и увечные. Такой «манастырь» стал формироваться не ранее 2-й пол. XV в. (в упомянутой грамоте 40-50-х годов XV в. намека на его существование еще нет)» ( Он же. Антиклоссицизм//ДРВМ. 2002. 2(8). С. 123). При этом исследователь не принимает в расчет того, что после разорений населенных пунктов Радонежской волости в период «Литовщины» 1372 г. и Едигеевой рати 1408 г., а также череды эпидемий и голода в Московском великом княжестве между 1406 и 1427 гг. (вслед за тем последовала ликвидация Радонежского удела в 1426/27) небогатая Хотьковская обитель могла запустеть, фактически превратившись на определенное время в приходской храм. В посл. трети XIV - 1-й четв. XV в. практическая ценность в полном восстановлении Хотьковской обители была невелика, т. к. всего в 9 верстах от нее находился более авторитетный и интенсивно расширявшийся Троицкий на Маковце мон-рь. Т. о., вопрос о существовании в XIV в. Хотькова мон-ря и возможности игуменства в нем М. вряд ли стоит считать закрытым.

http://pravenc.ru/text/2563406.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛАМБЕРТ [Магистр Ламберт; Псевдо-Аристотель; лат. Lambertus magister] (60-70-е гг. XIII в.), франц. муз. теоретик периода Ars anmiqua. Судя по проблематике его муз. трактата, созданного предположительно между 1265 и 1275 гг. и занимающего промежуточное положение между сочинениями на ту же тему Иоанна де Гарландиа и Франко Кёльнского , Л. был связан с парижской муз. средой посл. трети XIII в. Дж. Юдкин отождествил Л. с одноименным магистром Парижского ун-та и деканом ц. св. Викентия в Суаньи, завещание к-рого датировано 8 апр. 1270 г. ( Yudkin. 1991). Однако составление завещания может свидетельствовать о том, что период наибольшей активности его автора и, следов., создание трактата приходится на более раннее время - 50-60-е гг. XIII в. С. Пинегар выдвинула версию, что автором трактата является доминиканец Ламберт из Осера, написавший в сер. 50-х гг. XIII в. соч. «Сумма логики» ( Pinegar. 1991); Р. Бальцер считает эту кандидатуру менее вероятной, т. к. тонарий в составе трактата Л. не содержит к.-л. доминиканских особенностей ( Baltzer. 2001). В одной из анонимных копий этот трактат помещался после труда, приписываемого Аристотелю, и на этом основании атрибутировался ему (напр., Жаком Льежским , XIV в.; поэтому в медиевистике XX в. автора часто называли Псевдо-Аристотелем). Существовала и др. атрибуция этого сочинения - Беде Достопочтенному , встречающаяся, в частности, у Ф. Салинаса (1577). В новом издании К. Мейера и К. Десмонд ( Meyer, Desmond. 2014) труд Л. назван «Ars musica» (Искусство музыки). Трактат состоит из 2 частей, связанных соответственно с темами «musica plana» (букв.- ровная музыка, т. е. одноголосное и неритмизированное григорианское пение ) и «musica mensurabilis» (т. е. многоголосная музыка и связанные с ней ритмика и нотация), и этим напоминает соответствующие трактаты Иоанна де Гарландиа - с тем различием, что последние получили раздельное существование в рукописной традиции, хотя изначально составляли один большой труд (подробнее см.: Gallo. 1984. S. 262). Нек-рые положения трактата Л. изложены в стихотворной форме.

http://pravenc.ru/text/2462577.html

Можайск. Церковь Иоакима и Анны. Карта и ближайшие объекты Церковь Иоакима и Анны построена в 1871 г. архитектором К.В. Гриневским. Приделы Никольский и Ахтырский. Действует. Недалеко от центра Можайска стоят два храма. Меньший, по наружной отделке, относится, казалось бы, к XVIII в., но его южная стена, обращённая к храму XIX в., сложена из блоков белого камня и выдаёт глубокую древность постройки. Это церковь Иоакима и Анны, являвшаяся частью собора Якиманского монастыря (упразднён в 1764 г.) — известным с конца XVI в. приделом святителя Леонтия Ростовского. В 1770-е гг. он был капитально перестроен, а с середины XIX в., после сноса смежного с ним древнего храма, выделился в самостоятельный. Южная белокаменная стена осталась от храма, сооружённого в 90-х гг. XIV в., и была у него северной. В 1880-х гг. пристроена трапезная. В советское время храм не действовал, в нём разместили архив. Рядом стоит большой каменный храм Святых праведных Иоакима и Анны, построенный в 1871 г. по проекту Казимира Викентиевича Гриневского, с колокольней, надстроенной в 1893 г. по проекту Павла Георгиевича Егорова, и приделами святителя Николая Чудотворца и Ахтырской иконы Божией Матери. Святыней храма являются два больших древних скульптурных изображения Николы Можайского «с мечем и градом» (городом). Священники храма о. Кирилл Харитонович Чмель (1879 г. - 2.12.1937 г.) и о. Николай Александрович Сафонов (1900 г. - 15.12.1937 г.) расстреляны на Бутовском полигоне под Москвой. В 1999 г. на территории колонии заложен храм в честь иконы Божией Матери Споручница грешных. Чин освящения основания храма совершил архиепископ Можайский Григорий http://www.voskres.ru/ На месте разобранной древней церкви в 1867-1871 гг. по проекту Казимира Викентьевича Гриневского была построена новая приходская церковь Иоакима и Анны. Хотя строилась церковь через 50 лет после возведения Ново-Никольского собора в Можайском кремле, определенное сходство можно разглядеть - декор здания так же представляет собой причудливое смешение стилей барокко, классицизма и псевдоготики. Как видно, эта церковь выстроена в псевдорусском стиле сложена из кирпича и завершается деревянным барабаном, обшитым железом и увенчанным небольшим шатром с главкой. На глухом барабане нарисованы окна, а шатер окружен рядом кокошников. Боковые фасады украшены тимпанами. Сходная по стилю колокольня, поставленная над западным входом в храм, достраивалась в 1893 году по проекту московского архитектора Павла Егоровича Егорова. В интерьере сохранился иконостас, сделанный к постройке церкви - трёхъярусный, украшенный богатой золоченой резьбой. Роспись храма так же сохранилась со времени постройки и только поновлялась в конце 1980-х гг.

http://sobory.ru/article/?object=00460

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МИХАИЛ (Копыстенский Михаил Федорович; 50-е гг. XVI в., с. Копыстно (ныне Копысно в Прикарпатском воеводстве Польши) - нач. марта 1609, Перемышль, ныне Пшемысль, Польша), правосл. еп. Перемышльский и Самборский Западнорусской митрополии . Дата рождения М. неизвестна. Ко времени хиротонии на Перемышльскую кафедру в 1591 г. он, по характеристике К-польского патриарха Иеремии II Траноса в письме Киевскому митр. Михаилу (Рагозе) (май 1591), был молод, имел жену ( Макарий. История РЦ. Кн. 5. С. 281). Однако в соч. Христофора Филалета (см. Броневский Мартин ) «Апокрисис» (1597) противопоставляются правосл. епископы Львовский Гедеон (Балабан) и Перемышльский М. епископам-униатам: правосл. архиереи не только были равными униатам, но и «стояли» выше некоторых «възглядом уроженя» и «възглядом лет» (Апокрисис. 1882. Стб. 1300). Гипотетически М. мог родиться в 50-х гг. XVI в. Перемышльские судебные акты 80-90-х гг. XVI в. свидетельствуют, что в миру епископ имел имя Михаил ( Prochaska. 1896. S. 547-548). (А. И. Добрянский утверждал без указания на источник, что светское имя епископа было Матвей - Добрянский. История епископов трех соединенных епархий. 1893. С. 1.) М. происходил из древнего шляхетского рода владельцев имения Копыстно в Перемышльском повете (герб «Лелива»). В нач. XV в. Копыстно было наследственным имением Захарии, Льва и Малева. Неизвестный автор генеалогии семьи утверждает, что «протопластом и родоначальником» Копыстенских был Иосиф Бидун, к-рому кор. Владислав Ягайло в 1408 г. предоставил Копыстно как своему слуге (позже Копыстенские в спорах с соседями-шляхтичами ссылались на эту грамоту). Будучи владельцем села, Бидун принял фамилию Копыстенский, которая утвердилась в кон. XV в. (первые представители рода в источниках XIV-XV вв. именовались «с Копысно»). В посвящении П. Берынды издания «Бесед свт. Иоанна Златоуста на 14 посланий ап. Павла» племяннику М. шляхтичу Ф. Копыстенскому (16 мая 1623) утверждается «зацность и старожитность» рода, получившего «вольности и прерогативы» от кн. Льва Галицкого и польских королей. В Копыстно хранились «митра и копия», т. е. символы архиерейства и священства ( Титов. 1918. С. 82, 84). М. был племянником (сыном сестры) Перемышльского еп. Арсения (Брылинского; † март 1591).

http://pravenc.ru/text/2563638.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010