| 617 „А бртьщина судить (ъ), как судьи“; Мурзакевич, Псковская Судная Грамота, стр. 15, 2 изд. 1868 г.– Там же помещено правило о примирении без уплаты судебных пошлин: „А кто с ким побьется во Пскове, или на пригороде, или на волости „на пиру“, или где инде, а только приставом не позовутся, а промеж себе прощенье возмут, ино ту князю продажи нет“ (стр. II). В позднейших уставных грамотах дела о побоях, учинённых на братчинных сходках и пирах, тут же полюбовно оконченных, тоже освобождались от подсудности наместникам и признавались относящимися до компетенции братчинных судов, Если ссора, начавшись в братчине, даже и вне её, окончилась миром, то и тогда княжеские чиновники не могли взыскивать судебных пошлин, и только пристав получал „хоженное“, если был призван. См. напр. уставную Двинскую грамоту Великого князя Василия Дмитриевича от 1398 г. 13, Акты Археогр. Экспедиции, т. 1, тоже 150). 618 Весьма примечательно, что эти правительственные запрещения ходить без зова в братчину нашли себе отголосок и нашей древней духовно-назидательной литературе. Так в книге „Пчела“ 1623 года, на листе 217, встречается такой совет: „а незван в пир не ходи, аще сваришися в нем, и начнеши на чашника жаловатися, глаголюще лихою ми еси рукою дал пити“. См. Горский и Невоструев. Описан. слав. рукоп. Моск. Синод. Библ. 314, стр. 562. Нахождение при пире „чашника“ весьма любопытно для подробного выяснения организации этого мирского учреждении. В медовых братствах западной России также постоянно встречаются при братских пиршествах „ключники“, то есть те же „чашники“. 619 Сведения о правительственных распоряжениях в отношении братчин почерпнуты из уставных грамот, помещённых в Актах Археографической Экспедиции, изд. Имп. Акад. Наук 1836 г., причём обращено было особенное внимание на следующие акты: т. I. 11 (1391 г.) „а в которое село приедет игумен в братчину и сынци дают по зобне овса конем игуменовым“, 50 (1433 г.), 72 (1462 г); 102 (1476 г.); 103 (прежде 1477 г., запись Новгородская о церковном суде, в которой встречается тоже выражение „братщина судит как судьи“; 114 (1485 г.). |
| Другого взгляда на книгу Фортуната держится Вигхаузер 1388 . По его мнению, Фортунат был автором лишь второй части vitae Hilarii, а первая ее часть, собственно биография Илария, – составлена более древним писателем, может быть, современником святого. Основания, какие он приводит в пользу своего взгляда, заимствуются, с одной стороны, из анализа самого текста 1-й книги, а с другой стороны, из внешних свидетельств о книге Фортуната. Доказательства 1-го рода – таковы. 1) Автор первой книги vitae Hilarii, носвящая свой труд какому-то лицу, внушившему ему самую идею – описать деяния святителя, намекает на особенно близкие отношения святого к этому лицу 1389 . По мнению Вихгаузера, из цитованной тирады следует тот вывод, что это лицо было одним из любимейших учеников Илария, пользовавшихся отеческими заботами святого, потому что было бы странным, если бы эта тирада выражала лишь ту мысль, что это лицо только воспитывалось в пуатьеской школе, и при том уже 200 лет спустя после смерти Илария 1390 . 2) Автор «предисловия» к 1-й книге замечает, что написание жития Илария было бы приличнее поручить св. Амвросию, столь красноречиво восхвалившему своего брата (Сатира) 1391 . «Какой смысл, – замечает Вихгаузер, – имел бы совет – поручить составление биографии Илария Амвросию уже спустя 200 лет после смерти последнего?» То обстоятельство, что в данной фразе об Амвросии говорится уже в прошедшем времени (florebant), по взгляду Вихгаузера, – не является возражением против того, что лицо, поручившее нашему автору написание жития Илария, – было современником святого, так как, во-первых, в одном из вариантов этого места стоит praesens, а во-вторых, – допустимо, что этот современник Илария лишь пережил св. Амвросия, а имел возможность ранее, заблаговременно, поручить это дело Медиоланскому епископу 1392 . 3) Наблюдается видимое противоречие между заявлением автора первой книги vitae Hilarii, что он опускает многое из повествований о чудесах святого, quae volente Domino usque in hodiernum diem ejus orationibus perservant, лишь по недостаточности своих сил 1393 , и цитированным уже выше заявлением Фортуната в предисловии ко второй книге, что он не может рассказать всего о чудесах Илария лишь annorum vetustate subripiente, а о чудесах настоящего времени будет повествовать с надлежащею полнотою 1394 . |
| Страх перерастал в тотальный пессимизм, давая место самым мрачным образам и предчувствиям 1386 – огромное слепое чудовище судьбы грозится потопить театр икумены ( θατρον τς οκουμνης, παγκσμιον θατρον) 1387 , а корабль Империи идет ко дну 1388 . В этих условиях не покажется удивительным, что как раз в 1351–1352 гг., при патриархе Каллисте I, в Константинополе проводился процесс над магом Каппадокисом, доставленным из Фессалоники. Среди прочего ему инкриминировались и предсказания ( πρ τνος καιρο π κακ νταθα πιστς) 1389 , и совершение магических практик (τν γρ μαγικν κακοτεχναν... ξησκημνος) 1390 . За упоминанием в связи с этим процессом «магических книг» ( μετ τν μαγικν ατο βιβλων) 1391 могли иметься в виду, помимо «рецептурных сборников» прикладного характера, наверняка бытовавших в маргинальной среде (нечто подобное описано для западноевропейского ареала Д. Э. Харитоновичем) 1392 , и обобщающие труды доктринального характера, вроде «Тайной книги» богомилов 1393 . Это был не единственный случай. Уже в 1338 г. упоминаются, наряду с каббалистическими знаками, известные нам термины и явления – «гадания, врачевания, заговоры, игра на кифаре (ср. Fr. 2. – Д. М.), бесовские песни, расспрашивания духов...» 1394 Поэтому то, о чем в расширительном контексте – применительно к масштабам всей Империи – повествуется у Афанасия, может быть с известной степенью осторожности интерполировано и на уровень Фессалоники как отдельно взятого городского центра. Подтверждением этому служат данные св. Григория Паламы и грамот константинопольского патриархата. При обращении к гомилиям Паламы – при всей их лаконичности – мы можем получить достаточно определенную панораму развития городской субкультуры византийского «бунташного века» (термин А. М. Панченко) 1395 – или, по крайней мере, эксцессов этого развития. Таким образом, исследователь позднесредневековой религиозности, анализируя проблему взаимоотношений христианства, ересей и магических практик в поздней Византии, не может не видеть, что названные феномены характеризует ряд общих черт. |
| Так этот стих читается у Казини. Дози задается вопросом: что такое в этом стихе ферт и дамм? Эти слова буквально значат: кал и кровь. На основании этого их значения он видит их в Лев.16:27 ; Чис.19:5 и Мал.2:3 , где встречаются также рядом оба эти слова в значении кала и крови жертвенных животных. Далее, по преданию Абду-ль-Мутталиб начал отрывать колодец между камнями, которые назывались Исаф и Найла. Таким образом, Дози и отождествляет Исафа и Найлу с ферт и дамм и старается подтвердить это даже филологическим производством их имен, именно Исаф или Асаф, говорит он, тоже, что еврейское асаф ( Чис.19:9–10 ) и значит навозная куча. Найла же, которую Абульфада произносит: наилы, тоже, что халдейское нвали, навозная же куча. На основании всех этих соображений Дози и приходит к выводу, что Исаф и Найла у джорхомитов служили знаками, где следовало выкидывать нечистоты и внутренности жертвеннных животных, каковые места в смысле левитском были чистые. После джорхомитов потерялось значение Исафа и Найлы и их стали считать божествами и, даже, создали о них миф 1391 . Эта попытка Дози объяснить происхождение Исафа и Найлы представляется нам слишком искусственною; едва ли можно допустить, чтобы Исаф и Найла были первоначально только местами, куда выкидывались нечистоты жертвенных животных, а потом стали божествами. В виду указанного нами соответствия между этими божествами и названиями некоторых звезд, нам кажется более вероятным видеть в Исафе и Найле первоначально звездные божества. Сходство же легенды о них с мифом об Адонисе еще более утверждает нас в этом мнении. Впрочем, мы считаем не уместным в нашем сочинении, как общем введении к изучению ислама, входить в более частное рассмотрение сходных черт между арабской легендой и мифом об Адонисе. Желающие могут, найти подробное изложение мифа об Адонисе у Ленормана, 1392 где также указаны и сходные черты между этим мифом и легендой об Исафе и Найле. Мы считаем со своей стороны уместным только присовокупить, что и значение имени женского божества этой пары, именно Найлы, очень сообразно с эротическим мифом об Адонисе, потому что это имя (у Абульфеды можно принять в значении: «целующая» ( поцелуй) 1393 . С Исафом и Найлой Ленорман и Шпренгер отождествляют еще два арабские божества: и о которых упоминает один только Азраки и говорит, что это были идолы на Сафе и Мерве 1394 . Ленорман и Шпренгер заключают о тождестве этих божеств с Исафом и Найлой только на том основании, что Азраки помещает их на Сафе и Мерве, где, как мы знаем, стояли и идолы Исафа и Найлы. В Нагике Ленорман видит Адониса, а в Венеру 1395 . Это предположение Ленормана и Шпренгера хотя и не противоречат значению имени этих божеств, но как основанное только на единичном свидетельстве Азраки, который, нужно заметить, сам ничего не говорит об этом тождестве, это предположение кажется нам слишком смелой гипотезой. |
| Сие право доставлено было и двум его преемникам, а со времени учреждения Св. Синода (1721 г.), поскольку в ведении Киевского митрополита не было уже никаких епископов, кроме своего коадъютора, то он совершенно подчинен указам Синодским наравне с прочими епархиальными епископами, и с тех пор в указах не именован он митрополитом и Малыя России, а также прекращены и выборы митрополитов Киевских вольными голосами, и даже вместо митрополитов до 1743 г. были архиепископы. II. Область первых митрополитов Киевских простиралась на все российские епархии, коих сначала, при Великом Князе Владимире учреждено было только, шесть: 1)Киевская, 2) Новогородская, 3) Ростовская, 4) Владимирская на Волыне, 5) Белогородская близ Киева и 6) Черниговская. До нашествия монголо-татар было уже в Киевской иерархии 18 епископских престолов, а именно, сверх шести вышеупомянутых, учреждены с конца XI столетия: 7). Юрьевский близ Киева на реке Росе, после называвщийся и Поросский, 8) Переяславский, 9) Хельмский, 10) Тмутараканский, 11) Туровский; с начала XII столетия: 12) Полотский, 13) с 1128 или 1137 г. Смоленский, 14) с 1157 г. Галицкий, 15) с начала XIII века Муромский и Рязанский, 16) Суздальский, 17) Перемышльский на Волыне и 18) Переславля Залесского. После того до разделения митрополии прибавилось еще шесть епархий: 19) Сарайская с 1261 г. в столице монголо-татарских ханов, после переведенная в Москву и называвшаяся Крутицкой; 20) Тверская с 1271 г. 21) Луцкая на Волыне с начала XIV столетия 23) Коломенская с 1353 г., 23) Брянская с 1354 г., 24) Звенигородская близ Москвы с 1391 г. Прочие в Великой России учреждены уже после отделения Киевской митрополии, а потому к ней не принадлежали. Границы областей сих всех епархий и число их церквей и монастырей, также духовенства, нам не известны. Ибо летописи сохранили нам только названия епархий с означением некоторых начала и имен епископов. Но Киевский митрополит в древние времена, кажется, не имел особой епархии, кроме столицы своей Киева. Так по крайней мере заставляют заключать весьма близкие около Киева епархии Белогородская, Юрьевская или Поросская и Переяславская, учрежденные еще до нашествия монголо-татар. |
| Предисловие Хотя отношения наши с Константинополем, как, известно, начались ещё до просвещения России Христианской Верой, после же этого события постепенно развивались и усиливались, и Царьград тогда, как и ныне, служил сборным местом отдохновения для Русских паломников, отправляющихся на Афон и в святой град Иерусалим, но, к сожалению, доселе ещё не открыто ни одного описания святынь Царьграда, не только XI и XII, но и XIII века. Замечательно, что и сам Игумен Даниил, (XII века), оказавший такую незабвенную услугу для топографии Палестины описанием Иерусалима и пути к нему, не упоминает ничего в своём «Страннике» о Цареградских святынях, которые, несомненно, были предметом его благоговейного внимания и поклонения. Одним словом, до взятия и разграбления Константинополя Латинскими Крестоносцами в 1204 году, наша древняя народная письменность не представляет ни одного удовлетворительного сказания для изыскателя Константинопольских древностей. Но зато в течение столетия, протекшего с 1350 года до взятия Константинополя Турками в 1453 году, мы имеем четыре описания Цареградских святынь, которые заслуживают не меньшего внимания, чем «Странник» Даниила, изданный с такой тщательностью и знанием дела нашим известным паломником, А.С. Норовым. Имея, в течение двухлетнего моего постоянного пребывания в Константинополе, недоступную для временных его посетителей, возможность поверить на месте относительное достоинство сказаний наших паломников, и, сличив их, аки между собою, так и с сочинением лучшего знатока Константинопольских древностей, покойного Архиепископа Синайского, Константия, автора известной всему учёному миру «Константиниады» 1 , я пришёл к заключению, что издание «сводного списка» четырёх наших паломников, с объяснительными к нему примечаниями, будет иметь не только частную занимательность для нас, но и общую, по ограниченному числу сочинений специально посвящённых исследованию топографии Константинополя и времён Империи. По тщательном рассмотрении оказалось, что из четырёх наших паломников XIV и XV столетия: Стефана Новгородца (1350 года), Диакона Игнатия (1389), Дьяка Александра (1391–1395), Иеродиакона Зосимы (1420) 2 , первое место, как по времени, так и по внутреннему достоинству, принадлежит Стефану Новгородцу (1350), потому что он, при описании Цареградским, святынь, держался некоторой определённой системы, то есть, обозревал их в течение нескольких дней, сообразно с их расположением на 7 городских холмах, и в таком точно порядке и составил своё описание, не злоупотребляя, подобно другим, выражениями: «ту», или «ту близ», которые другие (например, Иеродиакона Зосима) вставляли иногда лишь для связи речи. |
| Гривна – шейное украшение, состоявшее из металлического кольца или обруча, большей частью с постепенным утончением его к сходящимся назади концам. Гривны были золотые, серебряные и медные; гладкие, с гранями и витые жгутом или искусно сплетенные из проволок; медные гривны обвивались серебряной проволокой. Подобные украшения видел в Царьграде один из спутников митроп. Пимена; описывая венчание на царство Мануила Палеолога (1391 г.) он говорит, что из присутствовавших на этом торжестве в Софийском храме «на персех ношаху овии жемчюжен, овии обруч злат на шии, овии чеп злату на шии и на персех» 176 . В тверском музее хранятся: шейная гривна в виде кольца из сплава серебра с цинком, весом 34 зол., в диаметре 7½ англ. дюйма, толщиной в 2 л.; поверхность ее имеет вид граней (фасетов); она застегивается крючком в петлю из того же куска металла, из которого сделано кольцо, с утончением оного к сходящимся в виде крючка и петли концам; на одном конце сохранилась часть спирально обвивающей его серебряной плоской проволоки, а на другом остались следы такой же проволоки. – Серебряная гривна, весом 50 зол., в диаметре 5 в.; она сделана из одного прута с гранями, концы которого образуют крючок с петлей и обвивают спирально гривну. – Медная шейная гривна, в диаметре 4 в., витая из двух проволок, в диаметре каждая 1/10 д.; концы ее оканчиваются пластинками с крючками для застежки 177 . В древнейшие времена гривны служили не только украшением, но и наградой за воинские подвиги и другие заслуги; позднее, и даже одновременно с гривнами, носились цепи, которые всегда разнились от гривен. В народных былинах сохранилось предание о Владимировом богатыре Александре с золотой гривной 178 . Летопись говорит, что «в лето 6508 (1000) прииде Володар с Половцы х Киеву; и изыде нощию во стретение им Александр Попович и уби Володаря, и бра его, и иных множество Половец изби, а иных в поле прогна. И се слышав Володимер, и возрадовася зело, и возложи на н гривну злату» 179 . В повести о убиении князя Бориса (1015 г.) говорится, что вместе с князем убит был и слуга его Угрин Георгий, «его же любляше повелику Борис, бе бо взложил на н гривну злату велику, в ней же предстояше пред ним. Георгиеви же сему не могуще вборзе сняти гривны с шие, усекнуша главу его, и тако сняша гривну» 180 . В 1591 г., после бегства Крымского хана Казыгирея из-под Москвы, ц. Федор Иоаннович в радости и веселии мнозе, «приемлет от своея царьския выя златокованную чеп, ея же ношаше в почесть великого своего самодержавнаго царьствия, и возлагает на выю достохвальному своему воеводе Борису Федоровичу, достойную честь победе его воздая»; так говорит летописец 181 ; а в граммате об избрании на царство Бориса Федоровича объявляется, что царь «снем с себя царскую свою златую гривну, возложи на выю шурина своего Бориса Федоровича» 182 . – На восточное происхождение этого украшения указывает самое его название, взятое от Санскр. |
| #lx_706553 #lx_706553 .lx_home_button #lx_706553 .lx_home_button svg #lx_706553 .lx_home_button svg path #lx_706553 .lx_home_button:hover #lx_706553 #lx_706553 .lx_close_button #lx_706553 .lx_close_button .lx_close_button_text #lx_706553 .lx_no_click #lx_706553[data-height="" ] .lx_close_button #ya-site-form0 .ya-site-suggest#ya-site-form0 .ya-site-suggest-popup#ya-site-form0 .ya-site-suggest__opera-gap#ya-site-form0 .ya-site-suggest-list#ya-site-form0 .ya-site-suggest__iframe#ya-site-form0 .ya-site-suggest-items#ya-site-form0 .ya-site-suggest-items li#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem#ya-site-form0 a.ya-site-suggest-elem:link,#ya-site-form0 a.ya-site-suggest-elem:visitedhtml body #ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem-link,html body #ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem:link#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem:hover,html body #ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_state_hover#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_nav:hover,#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_nav .ya-site-suggest__link#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_translate .ya-site-suggest__link#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem .ya-site-suggest__info#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_selected#ya-site-form0 .ya-site-suggest__fact#ya-site-form0 .ya-site-suggest__highlight Закрыть Терновый мой венец 11. Летопись русской жизни по воспоминаниям и дневникам Олег Платонов 00:18 18.08.2022 1391 Время на чтение 22 минут Предисловие Глава 1 Терновый мой венец Глава 2 Глава 3 Глава 4 Глава 5 Глава 6 Глава 7 Глава 8 Глава 9 Глава 10 Глава 11 Прощание с ЦСУ. – Поиск новой работы. – Институт труда. – Имитация науки. – М.Г. Мошенский и евреи. – Совхоз «Заветы Ильича». – Исследование масонских гнезд. – Н.И. Новиков и Авдотьино. – Граф Орлов-Давыдов в «Отраде» В середине 70-х умер начальник ЦСУ СССР Старовский. Его преемником стал почти не скрывавший своих сионистских убеждений Лейба Володарский. Атмосфера в учреждении резко ухудшилась, оживилась «сионистская партия». Научная работа меня увлекала, но в стенах ЦСУ я не видел перспектив для своего развития как ученого. В конце 1976-го я начал искать новое место работы. По рекомендации друзей и знакомых посетил несколько исследовательских учреждений: Институт США и Канады, Институт международного рабочего движения, Экономический институт Министерства обороны (ГРУ), Экономический институт СЭВ и Институт труда. |
| О епископе Иоасафе там же, в Ипатьевской лет. сказано, что он пытался самовольно занять митрополичий стол, а в итоге лишился кафедры Владимирской и был переведен на кафедру Холмскую: «...Асафъ Воугровьскъуи иже скочи на столъ митрофоличь и за то сврженъ бъусть стола своего и переведена бъусть пискоупыа во Холмъ». («...Иоасаф Угровский, который занял престол митрополичий и за это был свержен со своей кафедры и переведен был епископом в Холм».) Летопись это событие относит к [далее текст отсутствует]. 755 Упоминается в Ипатьевской лет. в 1288 г. (см. ПСРЛ. Т. 2. Стб. 912). Галицко-Волынская лет. являющаяся третьей составной частью Ипатьевской, имеет сдвиг в датировке в четыре года – события 1205 г. точно датируются 1201 г. и т. д. (см. Лихачева Ο. П. Летопись Ипатьевская//Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 1. Л., 1987. С. 239). Поэтому упоминание под 1305 г. следует исправить на 1301 г. 756 Упоминается в Актах о поставлении епископов Руси среди кандидатов на поставление (см. Бибиков Μ. В. BYZANTINOROSSIKA. Свод византийских свидетельств о Руси. Вып. 1. M., 2004. С. 510) и в Никоновской лет. (ПСРЛ. Т. 10. С. 205). У Покровского (Ук. соч. С. 331) об еп. Афанасии читаем: «...прибег с Волыни...» на Москву и отправлен отсюда в Переславль-Залесский (как правящий, или лишь на жительство – не сказано). См. Переславль-Залесская. 757 По Н.Д. Иерархия... С. 400 – «... † 1370. Некоторые летописи кончину его относят к 1388 ... по другим же кафедра в 1370 г. была вакантна и на нее в 1378 г. был Св. Киприаном митрополитом Киевским хиротонисан епископ. ». Это сообщение восходит к самому митрополиту Киевскому: «...В Волынской земли колько лет стояла Володимерская епископия без владыки, запустошала: и аз владыку поставил и места исправил...» (из послания Св. Киприана игуменам – св. Сергию Радонежскому и Феодору Симоновскому. 1378 г.) (Там же.). 759 Первая дата – дата поставления По Воскресенской лет (ПСРЛ. Т. 8. С. 77). По Н.Д. «Девятисотлетие... С. 26, на кафедре с 1391 г. Вероятно, во время до хиротонии «нареченный». |
| 51. «Дела должно совершать или ради повеления Божия, или для упражнения веры, или ради исповедания и воздаяния благодарности». Ср. Apol. III (68). Hase 95. Ср. Basilien. prior, conf. Disp XXIV: «Дела совершаются верными не для удовлетворения за грехи, но для одного того только, чтобы показать ими, что мы в некоторой степени благодарны Богу, Господу нашему, за великие благодеяния, оказанные нам во Христе»» Niem. 100. 52. «Если бы освящение состояло только во внешнем, юридическом вменении нам заслуг Христа и если бы и после него мы оставались еще во грехе, наше оправдание, благодать Божия и искупление были бы только внешностью; тогда уничтожена была бы истинность Бога, так как Он видел бы нас святыми, чем мы бы не были, и не видел бы нас грешниками, которыми мы, однако, были бы». Н. Klee. Katholische Dogmatik. Mainz. 1835. Th. III, 67. 53. Perrone. Praelecliones theologicae. Paris. 1842. Tom. I. 1391: «Оправдание, по католическому пониманию, состоит во внутреннем обновлении посредством благодати, которая ради заслуг Христа Спасителя нашего прилепляется душе (человека)». 54. «Если кто скажет, что люди оправдываются без Христовой праведности, которую Он для нас заслужил, или что они бывают чрез нее праведны только формально, да будет анафема», — гласит 10-й канон Тридентского собора. Sacrosanctum, oecu menicum Concilium Tridentinum. Editio reformata. Tridenti. 1745, pag. 39. 55. Klee. III, 63. 56. «Благодать, — говорит Klee, — дается не по заслуге, потому что: 1) тогда уничтожалось бы понятие Божией благости и полное право Его в раздаянии последней, равно как и понятие благодати, так как, где есть заслуга в собственном, строгом смысле, там выступает в собственном и строгом смысле долговое или правовое отношение, требуется и дается не благодать, а право и собственность; 2) благодать есть основание и условие всякой заслуги, — следовательно, благодать не может попасть под заслугу; 3) Бог, по Писанию и опыту, дает благодать и недостойным; 4) библейская аксиома, что Бог не взирает на лица, взятая в своей полноте и широте, совершенно не до пускает такого изъятия» (III, 47–48). |
|
|
