| Таблица 9. Вероятность случайного совпадения смерти и коронавирусной инфекции в регионах России. Регион Население (тыс. чел.) Заражённых на 01.11.2020 (тыс. чел.,оперштаб) % заражённых от населения Случайные совпадения в ноябре 2020 (Росстат) Петербург Москва Оренбургская область Татарстан Для справки: число нековидных смертей в Петербурге, Москве, Оренбургской области и Татарстане: 5 912, 9 726, 3 396, 5 734 соответственно; число смертей, где «ковид не являлся причиной смерти»: 386, 936, 142, 268 соответственно. Отсюда очевидно, что так называемые «случайные совпадения» в столицах превышают свою ожидаемую частоту почти на порядок, а в Татарстане и вовсе в 150 раз! Это говорит о том, что приукрашивание обстановки наблюдалось не только в Татарстане и других подобных регионах, где сокрытие ковида достигло совсем бессовестных размеров, но также в относительно «честных» Петербурге и Москве. Вероятно, для создания благостной картины использовались оба механизма – и многократно занижалось число заражённых, и часть умерших от ковида переводилась в «случайные совпадения заражений» со смертями по другим причинам. Отсюда мы можем предположить, что даже Петербург, отнесший на ковид 57 % всей избыточной смертности, тоже приуменьшил масштабы бедствия и фактически доля умерших от ковида среди «внеплановых» смертей в городе на Неве значительно больше, не исключено, что все 100 %. Про Татарстан, Башкирию, Ленинградскую и Липецкую области, других «ударников по борьбе с инфекцией» и говорить нечего. ЕСЛИ ЭТИХ ДОВОДОВ НЕДОСТАТОЧНО Этот раздел специально обращён к тем, кто продолжает считать коронавирус раздутой угрозой, а все приведённые здесь цифры, доказывающие обратное, – продуктом мирового заговора. Уточняю сразу: я не ставлю здесь задачи выяснить, откуда появился коронавирус и какие цели преследуют различные мировые силы, вовлечённые в коронакризис. Боюсь, что с той исходной информацией, которой мы располагаем, этот вопрос пока не может получить полноценного ответа. Цель этой публикации гораздо прозаичнее – выяснить, является ли новый вирус действительно смертоносной угрозой, требующей общенациональной мобилизации, или это всего-навсего аналог сезонного гриппа или, на худой конец, туберкулёза, который общество могло если не проигнорировать полностью, то оставить на далёкой периферии своего внимания. |
| так и к не-Х (например, наличие у данного бодрствующего индивида в данной ситуации физической возможности ходить означает, что ходить или не ходить – зависит только от него). Начиная с Аристотеля, под «зависимостью» X от нас понимается его зависимость в смысле (2) от нашего выбора, означающая, что мы несем за X ответственность (т. е. заслуживаем порицания и/или похвалы и т. п.). Само по себе это не означает, однако, что от нас (т. е. от нашего же выбора) зависит в смысле (2) и сам наш выбор, т. е. что при той же точно совокупности условий он практически (а не теоретически только) мог бы быть иным, чем на деле был в данной ситуации. Так, для стоиков (а понятие τ φ μν стало ключевым в античной этике во многом благодаря именно им) наш выбор в каждой данной ситуации всецело обусловлен ею и сложившимся у нас на его момент характером, установками, воззрениями и т. п. (от которых он зависит в смысле (1), но не в смысле (2)) 934 . τ ατεξοσιον. По внутренней форме термин восходит к Εξεστι (быть позволенным [кому-то]) -> ξουσα (право действовать по своему умотрению -> власть [в какой-то области]). Юридический термин ξουσα ατοπραγας («право самодеятельности») имел значение делегированных кому-либо полномочий («carte blanche») – например, наместника провинции, – которых, в случае злоупотребления ими, делегировавшая инстанция могла его лишить. Тот же термин обозначал права вольноотпущенных рабов. Хрисипп, вероятно, первым ввел этот термин в философский оборот, определив свободу ( λευθερα) – состояние мудреца – как ξουσα ατοπραγας 935 , а рабство ( δουλεα) – состояние дурного человека – как στρησις ατοπραγας (лишение самодеятельности) 936 . От стоиков термин ξουσα перешел к другим школам, приобретя приставку ατο-, которой юридический термин не имел (наличие ее подразумевало бы неотъемлемость соответствующих полномочий и/или прав; т. е. отсутствие инстанции, которая могла бы их лишить). При этом τ ατε– ξοσιον приравнивается к «зависящему от нас» (или, как уместнее было бы перевести в этом контексте τ φ μν – «находящемуся в нашей власти» 937 ). Сам факт этого отождествления зависимости (бытия-во-власти) с властью ( ξουσα; какой бы смысл здесь ни придавать приставке ατο-) указывает на уже осознанность того, что на самом деле от нас зависит (т. е. в «нашей» власти находится) только нечто в нас самих, власть над чем, таким образом, является его (или «нашей») властью над собой, т. е. – свободой ( λευθερα), понимаемой как неотъемлемое достояние всякого человека 938 , а не только мудреца (как у ранних стоиков и Эпиктета). |
| 912 Платон, Федон, 67 b. 913 Пиндар, Истм. 2, 5—7 (пер. М. Гаспарова). 914 См. комментарий. 915 Жук-скарабей изображался на языке бога Аписа. 916 Sophocles, fr. inc. 704 Nauck, 771 Radt. 917 I Кор. 2: 6—8. 918 I Кор. 2: 9—10. 919 I Кор. 2: 14. 920 I Кор. 3: 10.11.12. 921 I Кор. 3: 1—3. 922 I Кор. 3: 10.12. Рим.1: 11. 923 I Кор. 3: 13. 924 Cf. Porphyrius, Vita Pythagorae, 42; Plutarchus, Quest. conv. VIII, 7, 727 с. Jamblichus (Protrepticus 21) дает следующий комментарий: «... то есть будь сдержан на язык перед другими, следуя богам». 925 Гомер, Илиада, IX, 311. tru> zhte — от trugw> n горлица. То есть, буквально, «докучать воркованием и нашептыванием». 926 Имеется в виду миф о Филомеле, убийце собственных детей. Cf. Plutarchus, Quest. conv., VIII, 727d; О мифе о цикадах см. Платон, Федр, 259bd. 927 Автор этого текста неизвестен. Th. Bergk (PLG III, adesp. 87, р. 1341) считает, что автором может быть Пиндар. Cf. fr. inc. 960 Page (Poet. Mel. Gr.). 928 Aeschylus, fr. inc. 316. 929 Cf. Plutarchus, Quest. conv. 728 с. Греческое слово tu fov означает одновременно чад, дым и гордость, спесь. Аналогично, ajnaze> sasa pau> shtai означает «перестать кипеть, бить ключом» и «вспыхивать гневом». Это проясняет смысл изречения. 930 Cf. Plutarchus, Quest. conv. 728 b: «Не следует супругам оставлять неубранным ложе, как напоминание о проведенной ночи». 931 Cf. Мф. 19: 23; Мк. 10: 23; Лк. 18: 24. 932 Cf. Jamblichus, De vita pythagorica, 84; Prot., 21. 933 Имеется в виду храм Изиды. Впрочем, греческие храмы Афины и Зевса также были «лишенными кровли», открытыми. 934 Cf. Porphyrius, De antro nympharum, 6; Cf. Stahlin, арр. crit., ad loc. 935 Вероятно, имеется в виду пифагореец Эврит, живший в четвертом веке до н.э., однако пассаж, который цитирует Климент, взят им из другого (псевдо-пифагорейского) трактата «О царстве», который принадлежит некому Экфанту (Thesleff, Introd., р. 69; 69 п.4). 936 Платон, Законы, VII 792d3. 937 CAF III, р. 483, adesp. 395. Мф. 18: 3. 938 Порфирий (Vita Pythagorae, 42) так комментирует это изречение: «...не лихоимствуй». |
| (3) Речь, обращенная к читателю от первого лица в главах 712 придает разделу более личный и эмоциональный характер (ср. напр., фразу: «Даниил, муж драгоценный» – 10:11, букв.), чем беспристрастное повествование от третьего лица в главах 16. Таким образом, книга являет собой «единство противоположностей» характеристика, помогающая автору применить материал одного жанра в рамках другого. Об этой плавности всегда следует помнить при любой дискуссии о жанрах книги. Повествование о жизни при дворе Ученые-критики датируют книгу максимально поздним временем и называют первые шесть глав «сказкой, легендой, придворными сплетнями, аретологическими повествованиями, мидрашем», 932 «анекдотом из жизни диаспоры», 933 «комедией», 934 или подобным образом, подразумевая, что эта часть книги «не достаточно исторически достоверна». 935 Евангельские ученые называют эти главы «повествованием о придворной жизни», 936 указывая на историческую достоверность описанных событий из жизни Даниила, Анании, Масаила и Азарии. Таким образом, обе группы ученых могут сравнить книгу Даниила с библейскими историями об Иосифе и Эсфири, 937 а также с второканоническими текстами Ахикара, Товита и 3 книги Ездры З. 938 Поскольку «между повествованием о реальных событиях и выдуманной историей (в смысле жанра) разница невелика», то как ученые-критики, так и евангельские ученые в состоянии «пользоваться одними и теми же методами для толкования этих текстов, рассуждая о сюжете, героях, диалогах и драматическом напряжении», 939 но читатели не должны забывать об огромном философском разрыве между этими учеными. Апокалипсическое пророчество Апокалипсическое пророчество, очевидно, включает два жанра: апокалипсический и пророческий. Вспомогательная литература переполнена определениями апокалиптики, что указывает на отсутствие какого-либо единодушия в понимании этого жанра. 940 Среди ученых отсутствует согласие даже относительно неотъемлемых характеристик апокалипсического жанра. Тем не менее, приведем одно из самых знаменитых определений, в соответствии с которым, апокалипсическое произведение – это «повествование, в котором сверхъестественное существо открывает человеку трансцендентную реальность (тайны потустороннего мира), для которой характерна как временная составляющая, ибо эта реальность предусматривает эсхатологическое спасение, так и пространственная составляющая, ибо эта реальность вовлекает другой сверхъестественный мир». 941 Апокалипсическое пророчество несколько отличается от классического еврейского пророчества. 942 |
| В этой речи содержится пророчество о воскресении всего рода человеческого в лице Искупителя: оживит нас через два дня, в третий день восставит нас… ( Ос 6:2 ). Поскольку история народа Израильского не представляет никакого случая, в котором можно было бы указать исполнение пророческих этих слов, то понимание их о воскресении Христовом не лишено правдоподобия по началам здравого толкования; а слова Апостола: воскрес в третий день по Писанию ( 1Кор 15:5 ) это заключение обращают в положительную истину; потому что нет другого изречения в Писании, о котором можно было бы разуметь это указание Апостольское. Третья пророческая речь содержится в седьмой, восьмой, девятой и десятой главах. Здесь пророк обличает Израильтян во многих тяжких преступлениях, совершаемых открыто без всякого стыда, так что во время врачевания или народных бедствий больше и больше раскрывается их глубокое развращение и нечестие, поддерживаемое царем и вельможами (7:1–3 931 ). Пылают прелюбодейством, как печь растопленная; бедствиями или наказаниями не вразумляются; и стал Ефрем, как глупый голубь, без сердца (7:4–11). Ищут помощи то у Египтян, то у Ассириян, а не у Бога, на Которого говорили ложь, вероятно тем, что славное и благополучное царствование Иеровоама II считали одобрением своих противозаконных учреждений, обычаев и дел (7:12–16 932 ). За это враг орлом налетит на них (8:1 933 ). Они любят называться Моими Израильтянами; а самовольно ставят себе царя, не ожидая указания и выбора Божия (8:2–4); из золота и серебра делают себе богов….. И этот телец твой, Самария, – эта мерзость погубит Израиля (8:5–8 934 ). Союзы с язычниками не поддержат, когда Израильтяне ввели у себя самодельное богопоклонение, презрели закон и забыли Создателя (8:9–14 935 ). У них отняты будут все радости (9:1–5 936 ); их постигнет рабство безвозвратное за великую их мерзость; потому что растлились как во дни Гивы или Гаваона (9:6–9 937 ). Господь избрал Израиля, а он пошел к Веельфегору: за то и будет блуждать среди язычников (9:10–17 938 ). |
| Великий Государь указал в Казанской, в Азовской губерниях басурманам магометанской веры, за которыми есть поместья и вотчины, и в тех их поместьях и вотчинах за ними крестьяне, и дворовые, и деловые люди православныя христианския веры, сказать свой Великого Государя указ, чтоб они, басурманы, крестились конечно в полгода; а как восприимут святое крещение, и теми поместьями, и вотчинами, и людьми, и крестьяны владеть по-прежнему. А ежели они в полгода не крестятся, и те их поместья и вотчины с людьми и со крестьяны у них взять и отписать на него, Великого государя. 933 Мы бы погрешили против истины, если бы попытались свести всю миссионерскую работу на востоке страны лишь к решению геополитических задач. Среди проповедовавших в Сибири миссионеров всегда было много людей, не желавших подменять церковные задачи задачами государственными. Попытки организовать систематическую просветительскую работу среди жителей окраин империи предпринимались и в XVIII веке, и в XIX-м. В середине XIX века митрополит Иннокентий (Вениаминов) 934 подготовил проект устава Православного миссионерского общества – общественной организации, задачей которой была христианская проповедь на востоке страны. В 1869 году Александр II утвердил этот устав. 935 Задачей общества было содействовать миссиям в деле обращения нехристиан и утверждения в вере новообращенных. 936 Общество имело право переводить Священное Писание и богослужебные книги на языки новокрещаемых народов. С формальной точки зрения Миссионерское общество было независимой от государства общественной организацией, однако говорить о его реальной независимости едва ли возможно хотя бы потому, что его председателем был московский митрополит, а покровительницей – императрица. И тем не менее, возникновение хотя бы формально независимого миссионерского объединения было очень важным. Существенным здесь было и осознание того, что проповедь православия является общественным делом, и то, что миссионеры получали большую независимость от чиновников, далеко не всегда сочувствовавших переходу в православие жителей вновь присоединенных территорий. |
| 934 Иннокентий (Вениаминов -Попов; 26.08.179731.03.1879). 1817 – диакон. Окончил ДС. Препод. приходского училища. 1821 – священник. 1824 – миссионер на о. Уналашка в Русской Америке. Строил храмы, создавал школы, крестил тысячи человек. Переводил богослужебные и евангельские тексты на языки местного населения. 1834 – переведен в Новоархангельский порт на о. Ситху. В 1838 отправился в Петербург для переговоров об учреждении Камчатской епархии и печатания своих переводов. 1839 – протоиерей. В 1840 после смерти жены принял монашество, архимандрит, еп. Камчатский, Курильский и Алеутский. 1850 – архиеп. 1868 – митр. Московский и Коломенский. Канонизирован в 1977 (Русское православие). 936 Интеллектуальным центром миссии на востоке империи была Казань, где, наряду с Духовной академией, действовали упомянутое выше миссионерское Братство святителя Гурия, Миссионерский институт (18751883), десятки школ для крещеных татар. Именно здесь была создана методика, легшая в основу миссии среди неславянских народов, проживавших на востоке империи. Мы не имеем здесь возможности даже бегло остановиться на образовательных и миссионерских идеях, в разное время реализованных в Казанской епархии, а потому отсылаем к трем недавним исследованиям (Geraci; Werth; Журавский. КазДА), в которых, в частности, содержится обширная библиография. 937 Русское законодательство называло инородцами представителей некоторых народов (преимущественно относящихся к монгольской, тюркской и угрофинской группам), которые по правам состояния и по системе управления были поставлены в особое положение. Большая часть инородцев была свободна от воинской службы и от уплаты существенной части налогов. Некоторые кочевые племена имели право беспрепятственно пересекать границу и подлежали русскому суду только в случае совершения особо тяжких преступлений на территории России. «Положение об инородцах» входило в Свод законов (Брокгауз. Эфрон XXV. 224225). В советское время слово инородец стало оскорбительным, и на смену ему пришел советизм нацмен: «Под воздействием освободительных лозунгов революции, – писал в 1926 году А.М. |
| 45 Уже Ириней, отстаивая против докетов истинность страданий Христовых, возражал: „если Сын не истинно пострадал,... Он оказывается обманывающим нас, увещевая терпеть удары и подставлять другую щеку, тогда как Сам Он не претерпел этого действительно”. С. haer. 3, 18. 6. М. 7, 936 с. Р. п. 307. Но сам Ириней, как мы видели, не отдавал должного внимания к полной нравственно-свободной активности человеческой природы Христа. Особенно яркую оппозицию церковная христология, не уделявшая полного внимания к истинной человеческой личности Христа, встретила в виде знаменитого рационалиста 3-го века-Павла Самосатского, который, в противовес церковной христологии, устанавливал взгляд на Христа лишь только как на „обожествленного человека” ( ν θ εος ν θ ρω πος), замечая, что Христос „подвигом и трудами соделался святым и праведным,-родившись человеком, соделался Богом, будучи обожествлен за преуспеяние”, а не будучи Богом по природе, ибо в таком случае Его подвиг ,,не имел бы похвалы”, так как „похваляется” лишь то, что осуществлено путем нравственного подвига-любви. Cfr. Harnack, 1, 591–3 ss. Насколько христологическая позиция Оригена , благодаря идее о предсуществующей и свободно развивающейся в борьбе с плотию душе Христа, была выгодна по отношению к проблеме о полноте человеческого начала во Христе,-это видно из сопоставления Оригеновской христологии не только со взглядами Иринея и Тертуллиана , но и с учением Климента Александрийского . Непосредственный учитель Оригена , несомненно оказавший значительное влияние на догматическую систему своего ученика,-подобно последнему проникнутый богословско-философской тенденцией указать в личности и жизни Христа оправдание нравственно-гностического идеала жизни, Климент, однако, в частнейшем раскрытии христологического вопроса, близко подошел к докетизму. Климент не был докетом в прямом значении этого термина. Утверждая, что Логос был θ ε ς ν ν θ ρω π κα ν θ ρω πος θ εος (Paedag. 3, 1. Migne 8, 557 с.). Климент прямо утверждал, что Господь имел и душу и тело, отличавшиеся подлинной красотой: ο τ κλλος τς σαρκς τ φανταστικ ν. |
| Во времена имп. Юстиниана федераты были давним и определенно сложившимся учреждением. Времена нашествия в самые недра империи целых народов были в далеком прошлом. В пограничных областях жили германские племена: эрулы, гепиды, лангобарды; занятие ими имперской территории совершалось на основе договора, и Прокопий называет их νσπονδι; но к ним не применялся старый римский термин foederati, изменивший в ту пору свое значение. Он обозначал людей другого состояния; осевшие в разных местностях империи германцы составляли класс военных людей, и обозначавший их термин foederati подводился под понятие milites. Это сказал сам император в одном указе сенату в таких словах: milites autem appellamus eos, qui tam sub excelsis magistris militum tolerare noscuntur militiam, quam in undecim devotissimis scholis taxati sunt, nec non eos, qui sub deversis optionibus foederatorum nomine sunt decorati. 934 В этом определении устанавливаются три категории военных людей с точки зрения подчинения их различным ведомствам: на первом месте названа регулярная армия, которая состоит под командой высших военных чинов – magistri militum; на втором одиннадцать схол, т. е. личная гвардия императора, состоящая в ведении высшего придворного чина – magister officiorum; 935 в качестве третьей категории являются федераты, наличностью которых ведают чиновники, выплачивающие им жалованье, optiones. Исконный в римской армии солдатский чин optio, означавший помощника центуриона в пехоте и декуриона в кавалерии, имел уже в армии времен Константина Великого особое и специальное значение, а именно: заведовать получением и раздачей солдатского довольствия в своей части. 936 Так оставалось это при Анастасии 937 и при Юстиниане. 938 По аналогии со строевыми частями, федераты имели своих оптионов, которые являлись промежуточной инстанцией в самом жизненном и существенном отношении между ними и центральным правительством. В этой связи интересно свидетельство указа Юстиниана от 542 года. Император борется против злоупотребления, ослаблявшего военные силы государства: отвлечения частными силами солдат и федератов на личную себе службу. Грозя тяжкими наказаниями виновным, император повелевает солдатам возвращаться в свои полки, а федератам – к своим оптионам: ο μεν στρατιται εις τος διους αριϑμος, οδε οιδερτος προς τος εαυτν πτονας πανελϑωσι. 939 Отсюда следует заключить, что оптионы каждого контингента федератов имели свое определенное местопребывание, где и исполняли лежащие на них обязанности. 940 |
| Таковы слова апостола: «подобает тленному сему облещися в нетление», в которых бл. Феодорит 933 видел указание апостола как бы перстом на учение о воскресении не другого какого-либо тела, а того же самого смертного тела, которое подвержено закону тления. То же учение имеется ввиду у апостола, когда он тело, имеющее преобразиться, называет «телом смирения нашего» 934 , признаёт в настоящих, хотя мертвенных, телах верующих присутствие Духа Святого 935 как внутренний, несомненный залог их воскресения; из мысли о воскресении тела 936 выводит правило не употреблять тела на нечистые, плотские и беззаконные действия, чего ни сделал бы, если бы будущее тело не было то же, которое носим в земной своей жизни. Но понятие тожества нашего тела не исключает понятия его изменения. Так, если о нашем физиологическом теле утверждают, что оно в продолжение известного количества лет делается совершенно новым, оставаясь тем не менее нашим собственным телом, то тем более это можно и должно сказать о теле нашем по воскресению. Изменение с нашим телом произойдёт моментально при самом акте нашего воскресения; намёк на это видят 937 в изречении Господа о телах воскресших: «в воскресении они, как ангелы Божии». Указание на отличие воскресшего нашего тела от настоящего, земного тела при основном тожестве обоих, находится уже в том сравнении тела, имеющего воскреснуть, с истлевающим в земле семенем, которое апостол предложил коринфянам для изъяснения образа воскресения. Как растение по своему внутреннему строению и внешней форме отличается от своего зерна, сеющегося в землю, так и тело воскресшее по своим качествам будет отличаться от тела земного и погребённого. Отличие это, не без отношения к сравнению апостольскому, обстоятельно, хотя и сжато, охарактеризовал св. Григорий Нисский в известном своём слове «о душе и воскресении». «Как пшеничное зерно по разложении своём в земной глыбе, оставив количественную малость и в качестве наружного вида отличительное свойство своё, не утратило само себя, но само в себе пребывая, делается колосом, весьма много отличаясь от себя самого величиной, красотой, разнообразием и наружностью; таким же образом естество человеческое, оставив в смерти все свои отличительные свойства, какие приобрело страстным расположением, разумею бесчестие, тление, немощь, разности возраста, не утратило себя самого; но, как бы в колос какой, пременяется в нетление, славу, честь, силу, совершенство во всём, и жизнь его не естественными управляется уже свойствами, но переходит в некое духовное и бесстрастное состояние 938 . |
|
|
