Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Митрополит Сурожский Антоний (Блум): Мысли об иконе и творчестве 6 мин., 01.01.2008 " О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, - ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам... " (I Иоан. 1:1-2) В фильме " Бриллиантовая рука " герой Миронова просыпается в холодном поту после кошмарного сна. Мы видим его глупо-испуганное лицо, нелепую сеточку на голове... Эпизод, безусловно, комический. Потом камера выхватывает висящую в красном углу икону с лампадкой. По замыслу создателей фильма это, видимо, должно было усилить сатирический и комический эффект. Еще бы: раз Бога нет, то и икона служит характеристикой неразвитого человека. Этакий талисман суеверности: ведь вера и суеверие тогда воспринимались как " близнецы-братья " (хотя против этого бунтует даже само словообразование: суеверие, т.е. суетная вера). Тем не менее, в массовом сознании икона была именно таким атрибутом отсталости и серости, свойственным бабушкам из прошлого. А потому в глазах авторов и зрителей этой замечательной комедии, икона в доме незадачливого контрабандиста - это комично. Подобное отношение к иконам и иконописи осталось в прошлом. Теперь икона воспринимается, прежде всего, как памятник национальной культуры. Об иконах говорят, пишут книги, устраивают выставки... Однако в каком-то смысле этот подход мало чем отличается от прежнего. Ведь если задуматься: зачем создаются иконы? В отличие от картин, иконы не пишутся для музея или выставки. Для христианина икона - это способ молитвенного общения с Богом. Икона наполнена жизнью, она не мертвый памятник делам давно минувших дней, не " преданье старины глубокой " . Поэтому нашими собеседниками будут именно те специалисты - ученые, искусствоведы, иконописцы - для которых икона (греч. eikona - образ) и есть прежде всего образ. Живой образ Бога и Царствия Небесного.

http://foma.ru/mitropolit-surozhskij-ant...

Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Остаются ли мужчина и женщина " одной плотью " после разрыва? 3 мин., 26.09.2019 Вопрос читателя: Здравствуйте. Меня интересует вот такой вопрос, если у меня в прошлом были сексуальные отношения, то я с ней был " одно плотью " , но сейчас у нас произошел разрыв. Остаемся ли мы по-прежнему " одной плотью " или нет? Отвечает протоиерей Николай Емельянов, проректор Богословского института при ПСТГУ Фото ПСТГУ Апостол Павел говорит со всей определенностью: «Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело [с нею]? ибо сказано: два будут одна плоть» (1 Кор. 6:16,17). Даже физическая связь, лишенная какой-либо привязанности, навсегда оставляет след в душе человека. Блудные грехи в церковном сознании воспринимаются как смертные. Это не пустая фраза и не метафора – это констатация факта. Что-то умирает навсегда, что-то становится невозможным после совершения подобных грехов. В случае с убийством – это более очевидно, хотя даже этот вопрос вызывает непонимание у современного человека. Многие вполне согласны с допустимостью и законностью абортов. В случае с блудом современному человеку часто совершенно непонятно, а что здесь такого? Никто вроде не умер? Никакого «смертного греха» вроде нет?! Даже если человек и чувствует какой-то душевный дискомфорт после подобных грехов, он часто пытается себя уговорить, что ничего страшного в этом нет. Ведь потом он найдет своего любимого человека, будет свадьба, обязательно белое платье и все будет как будто впервые и по-настоящему. Не будет. Никогда. Это грустно, очень непопулярно, слишком жестко и нетолерантно звучит, но это так. Дело в том, что человек очень странное существо. Он принадлежит двум мирам – духовному и материальному. Душа человека – это еще не человек. Человек – это психофизическое единство души и тела. Его тело – это не просто какой-то инструмент души, это часть его самого. Поэтому настоящая любовь – это не чувства, не эмоции, не переживания или общие воспоминания или деятельность. Настоящая любовь – это такая степень единства, в которой размыкается граница этой психофизической реальности и в нее входит другой человек – целиком: и душой, и телом. Ап. Павел говорит об этом так: «Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе» (1 Кор 7:4-5). Именно поэтому в церковных канонах брак считается осуществившимся не сразу после венчания, а только после первой физической близости.

http://foma.ru/ostayutsya-li-muzhchina-i...

Святитель Григорий Палама объясняет, что когда Христос говорил Своим ученикам: Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе (Мк. 9,1), – то имел в виду славу Своего Преображения. Изъясняя это христологическое событие, он говорит, что Царь Христос есть везде, следовательно, и Царство Его – везде. Таким образом, «пришествие Его Царства – это не переход его из одного места в другое, но явление его силою божественного Духа» . Преображение Христово и приобщение его Света учениками указывает на то, что Царство Божие, а следовательно, и «эсхатос» – это события не только будущего века, но и настоящая действительность для обоженных. Любой святой, приобщающийся Пятидесятнице, приобщается и Царству Божию, и «эсхатос» еще в этой жизни. Значит, высшей ступенью Откровения является Пятидесятница. Святые уже сейчас вкушают Царство Божие и весь «эсхатос», вкушают в обручение. Это видно по просвещению ума, по умной молитве, созерцанию Бога, осиянию душ и телес. Чудотворные святые мощи являют эту действительность. Апостол Павел, по своему собственному признанию, поднялся до третьего неба и оттуда был восхищен в рай. Это, согласно преподобному Максиму Исповеднику, указывает на стадии духовного совершенствования: очищение сердца, просвещение ума и обожение человека. Восхищение его в рай, согласно преподобному Никодиму Святогорцу, означает, что он был посвящен во все таинства рая, в котором был Адам и в котором будут праведники. Апостол Павел еще в этой жизни на опыте пережил «эсхатос». Из многих текстов, которые можно было бы привести, я хотел бы особенно подметить один, указывающий на эту действительность. Апостол пишет коринфянам: Теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (1 Кор. 13, 12). Особое внимание нужно обратить на слова « познаю, как я познан». То есть тогда он познает то, что познал в прошлом. Одно лишь это апостольское место являет то, что «эсхатос» – он же и первый. Царство Божие – это видение славы Божией. Бывали такие моменты в жизни святых, когда они, подобно апостолу Павлу, еще в этой жизни познавали будущее блаженство. Это то же самое знание. Но доколе мы носим плоть, состояние это не может быть постоянным.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=525...

Святой апостол Павел постоянно говорит о своем греховном прошлом: «Вы слышали о моем прежнем образе жизни в Иудействе, что я жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее, и преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий» (Гал.1:13,14). Апостолы не скрывали своих прошлых грехов; свидетельство о них было частью их послания. Послание мирского человека – о нем самом. «Я уважаемый член общества с безупречной репутацией! Голосуйте за меня! Доверяйте мне ваши деньги! Назначайте меня на важные посты!» Это послание, конечно, может быть разрушено грязными тайнами из прошлого человека. Но апостолы проповедуют совсем другое послание, в центре которого стоят не они, а Спаситель грешников. Как говорит святой апостол Павел, «верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый. Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной» (1Тим.1:15,16) О чем говорят нам апостолы ? Обратитесь ко Христу в покаянии и вере, и Он простит Ваши грехи, как Он простил наши. Именно эту весть они возвещают неустанно: «Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян.20:24). Что такое благодать? Это благо, которое дается в дар Что такое благодать? Это благо, которое дается в дар – не по заслугам человека, но исключительно по милости Бога. Нечто, в чем мы отчаянно нуждаемся, но на что не имеем никакого права. Писание приводит несколько примеров, помогающих понять, что это такое. Пророк Осия был очень несчастлив в личной жизни: его любимая жена изменяла ему направо и налево и не жила в его доме. Наконец, измотанную, постаревшую и уставшую, он выкупает ее, чтобы вернуть в свой дом и быть ей любящим мужем. Обязан ли он был так поступать? Нет. Какую участь ни навлекла бы на себя эта женщина, виновата была бы только она. Но он проявляет то, что на библейском иврите называется «хесед», верная любовь, любовь, не обращающая внимания на крайнее недостоинство любимого.

http://pravoslavie.ru/72130.html

Святой евангелист Лука удостоверяет, что явление Иоанна Крестителя на проповедь последовало в 15-й год правления Тиберия кесаря (Лк. 3, 1), то есть в 779-м году от основания Рима, — в том самом году, как было объявлено Архангелом Даниилу. Святитель Кирилл Иерусалимский, используя в своих расчетах древнегреческое исчисление времени по олимпиадам, приходит ко времени воцарения иноплеменника Ирода. Те же расчеты, но проверенные по Канону царей, приводят нас к году Крещения Иисуса Христа на Иордане. Если же считать седмины от указа Артаксеркса Неемии, то получим время Входа Господня в Иерусалим накануне страдания на Кресте. Совершенно неоспорим тот факт, что Спаситель родился во время правления Иудеей Ирода; что, считая 483 года от указа Артаксеркса Ездре, мы получим год явления Господа нашего Иисуса Христа на Иордане, а считая те же годы от декрета Артаксеркса Неемии — год крестной смерти и Воскресения Спасителя. Какой бы из годов мы ни приняли за точку отсчета, все три главных части пророчества безусловно исполняются: по истечении 69 седмин от повеления о восстановлении Иерусалима является Мессия, Его предают смерти, а после Воскресения, по прошествии времени, приходит иноплеменный завоеватель, который разрушает Иерусалим и храм. О месте обетования говорит пророк Михей: «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных» (Мих. 5,2). И действительно, «Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода» (Мф. 2, 1). Именно Вифлеем — «дом хлеба» — стал местом рождения Того, Кто, по толкованию святых отцов, являет собою Хлеб Жизни. Поговорим еще немного о времени, а также обстоятельствах, связанных с Рождеством Христовым. В прошлом веке подверглись критике слова апостола и евангелиста Луки относительно событий, сопутствовавших Рождеству Христову, — усомнились в словах Евангелия: «Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею. И пошли все записываться, каждый в свой город» (Лк. 2, 2-3). Но потому и пошел Иосиф с Пресвятой Девой Марией из галилейского города Назарета в иудейский город Вифлеем, что именно таков был тогда в Римской империи порядок проведения переписи населения. Об этом говорит папирус тех лет (датируемый I в. по Р. X.), не так давно найденный в Египте: «В связи с предстоящей переписью населения необходимо, чтобы все, кто по той или иной причине живет вне собственного дома, были готовы немедленно вернуться под власть своих правительств, чтобы всей семьей зарегистрироваться для переписи и сохранить за собой возделываемые земли, принадлежащие им». Иосиф был из дома и рода Давидова, и, согласно требованиям римского указа, ему пришлось накануне рождения Спасителя со всей семьей пройти путь в 160 км из Назарета в Вифлеем. Тем самым исполнилось древнейшее пророчество.

http://zavet.ru/kalendar/rx-003st.htm

События Воскресения Христа, Его Вознесения и ниспослания Духа Святого изменили все отношения в мире. Поэтому читателям послания предлагается рассматривать себя причастными этим великим событиям. Они с полным правом могут ощущать себя спасенными, – «благодатью вы спасены», «благодатью вы спасены через веру» ( Еф.2:5, 8 ). Уже спасены! Это причастие, которое употреблено здесь в посланиях Апостола Павла единственный раз, призвано обратить внимание читателей на то, что освобождающее и спасительное деяние Божие, совершенное в прошлом, продолжает действовать в настоящем. Но Апостол совсем не желает убедить христианина в мысли, будто цель его жизни уже достигнута. Нет, все мы живем на земле, в истории, полной трудностей и непредсказуемости. Христиане в крещении воспринимают благоволение и щедрость Бога. В этом веке они отражают милость Божию как в зеркале, и отражают часто загадочно, и даже, увы, искаженно. Однако то, что  видим убо ныне якоже зерцалом в гадании  ( 1Кор.13:12 ), в веках грядущих достигнет своей цели и явится во всем своем величии и блеске. Таково наше упование. Но такова и наша задача. Церковь должна стать доказательством Благодати Божией в человеческой истории. И вот мы снова слышим: «вы благодатью спасены, через веру». Мы спасены не за наши «дела», не за наши заслуги, не потому, что мы такие уж хорошие, а единственно по милости, любви и благодати Божией. Об этом же говорится в Послании к Титу: «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» ( Тит.3:5 ) и в Первом послании святого апостола Петра: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых» ( 1 Петр.1:3 ). – Благодать, спасение, вера – фундаментальные понятия всего богословия апостола Павла. Благодать – от Бога, спасение тоже от Бога. Но и вера, как утверждает послание, – тоже не наше личное достижение, но дар благодати, дар, который дает нам озарение, глубинное осознание того, что всё, что мы имеем, – жизнь и смысл жизни, – от Бога, а не от нас самих. Человеческая гордыня утверждает: «Мы наш, мы новый мир построим». Вера дает нам знание того, что новый мир, как и старый – творение Бога. Архитектор – Бог. Но нас Он призывает в строители Его плана. Этот план, замысел Божий о мире и человеке существует предвечно, он пред-уготован. Бог дал нам жизнь. Но из этого «дал» вытекает также и «задал». Задание Божие в том, чтобы мы дар новой жизни отражали в нашем повседневном поведении, в «добрых делах». Именно к этому призывал нас Господь Иисус Христос: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» ( Мф.5:16 ). 24я Неделя по Пятидесятнице, 11 ноября 2007 г.

http://azbyka.ru/propovedi/propovedi-na-...

Уже из сказанного очевидно, какую великую важность имеет для нас молитва. Великий отец Церкви Иоанн Златоуст говорил: «молитва для человека – значит то же, что солнце – для неба, ибо как солнце Бог создал для того, чтобы оно управляло днем, так молитва должна управлять всею жизнью человека». Да управляет же молитва и всею нашею жизнью. Будем начинать и оканчивать молитвою всякий день; будем начинать и оканчивать молитвою все наши работы; будем молиться в радости и в скорби, в добрые и худые дни, а когда наступит час нашей кончины, то да будет молитва также нашим последним вздохом. Как можно доказать, что молитва есть средство для приобретения спасительной надежды? Что есть молитва? Каковы главные роды молитвы? Можно ли молиться без слов? Что должно сказать о внутренней и наружной молитве? 3. О молитве И всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите. Мф.21:22 . Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Иак.1:6 . Мф.8:8 –10. Лк.18:1 –7. Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений. Иак.4:3 . В прошлом уроке мы показали, что значит молиться и каковы главные роды молитвы. Сегодня постараемся показать, как мы должны молиться, чтобы молитвы наши были угодны Богу. Чтобы понять всю важность этого вопроса, представим себе, что дитя обращается с какою-либо просьбой к своему отцу. Исполнит ли отец эту просьбу? Нет сомнения, что он исполнит ее, если она будет угодна ему, и отвергнет ее, если она будет неугодна ему. То же должно сказать и о нашей молитве к Богу. Только тогда можно надеяться, что Бог услышит ее, когда она будет угодна Ему. Значит, здесь все зависит от того, угодна ли Богу молитва наша или нет. Это хорошо знал псалмопевец Давид, почему и взывал к Богу: «да будут слова уст моих и помышление сердца моего благоугодны пред Тобою, Господи, твердыня моя и избавитель мой». Вот почему для нас весьма важно знать, как должно молиться, чтобы молитва наша была благоугодна Богу.

http://azbyka.ru/otechnik/Arsenij_Carevs...

Это испытание есть иногда и борьба, ибо Бог хочет, чтобы свобода человека не только могла Ему сопротивляться, но и принуждала Его если не открывать Свое имя, то по крайней мере благословлять: так Иаков становится Израилем, “ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь” ( Быт. 32:28 )» . После описанных выше событий израильтяне оказались в Египте, где и прожили 400 лет. Протоиерей Александр Сорокин пишет: «В первых двух главах книги Исход говорится о том, как потомки Иакова, переселившиеся в Египет и какое-то время безбедно существовавшие на плодородных землях Дельты Нила (для истории Древнего Египта это время известно как время правления чужеродной для Египта династии гиксосов — пришельцев из Азии), с приходом новой династии фараонов (природных египтян с юга, изгнавших ненавистных им гиксосов) оказались в государственном рабстве. Так евреи стали подданными, точнее, рабами фараона, но к ним относились как к чужеземцам — их не любили, подозревая в симпатиях к недругам-чужеземцам. А потому эксплуатировали на самых тяжелых строительных работах. Фараон тем самым достигал двух целей: во-первых, изнуряя их тяжелыми работами, он истощал их не только телесно, но и духовно-психологически, а во-вторых, это была дешевая рабочая сила для укрепления обороноспособности страны. Так были построены города Пифом и Рамсес ( Исх. 1:1–11 ). Все это действительно имело место при фараоне Рамсесе II в XIII в. до Р.Х. Предания о праотцах все более и более превращались в невостребованные легенды о далеком прошлом, когда с Авраамом, Исааком и Иаковом имело близкие отношения, Завет некое Божество, Которого евреи так и называли — Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» . Бог хочет спасти народ израильский из египетского плена: « Спустя долгое время, умер царь Египетский. И стенали сыны Израилевы от работы и вопияли, и вопль их от работы восшел к Богу. И услышал Бог стенание их, и вспомнил Бог завет Свой с Авраамом, Исааком и Иаковом. И увидел Бог сынов Израилевых, и призрел их Бог» ( Исх. 2:23–25 ).

http://azbyka.ru/katehizacija/sadovnik-p...

Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос ( Гал.2,19–20 ). Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями ( Гал.5:24 ), – говорит святой апостол Павел о себе и о других христианах. Как бы ни велики и неоценимы были страдания и воскресение Христа Спасителя, они не принесут пользы тем, которые не участвуют сами в Его страданиях – не распинают свои грехи, страсти. Искупительными плодами Его пользуются только те, которые добровольно участвуют в них – живут не беспечно, не по плоти, но по духу ( Рим.8:1 и далее). Святая Церковь воплотила в свою жизнь и эти апостольские веления и свидетельства. «Прежде всего покайтесь, – учит святитель Феофан (Говоров), Вышенский затворник († 1894). – Помните, что в духовной жизни без покаяния ничего сделать нельзя. Чего бы кто ни искал, начало всему да будет покаяние. Как без фундамента нельзя строить дома и как не очистивши поля нельзя ни сеять на нём, ни сажать, так и без покаяния ничего нельзя предпринимать в духовных наших исканиях, чтоб вы ни сделали без него, все – всуе» ( Феофан Затворник , свт. Слова на Господские, Богородичные и торжественные дни. М., 1890. С. 51). «Из глубины воззвах к Тебе, Господи» (Стих. 8 на «Господи воззвах». Вечерня). «Изведи из темницы душу мою» (Стих. 10 на «Господи воззвах». Вечерня). «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче» (Триодь постная. Неделя мытаря и фарисея. Из песнопения Утрени), – звучит в церковных песнопениях. Но покаяние не есть только раскаяние в греховном прошлом, а и действительный подвиг и приобретение добра. «Покаяние, по слову преподобного Иоанна Лествичника († 649), есть завет с Богом об исправлении жизни» ( Иоанн Лествичник , прп. Слово 5, 1//Лествица). Если нет исправления, нет подвига благого изменения жизни – значит нет и истинного покаяния. Сущность содержания Новозаветного нравственного закона есть любовь к Богу. Это первая и наибольшая заповедь ( Мф.22:38 ). Но она непременно должна соединяться с любовью к ближнему. Мы, – говорит святой апостол Иоанн Богослов, – имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил брата своего ( 1Ин.4:21 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Sku...

19 . И взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, еже за вы даемое сие творите в Мое воспоминание. 20 . Также и чашу после вечери , говоря: сия чаша есть новый завет в Моей Крови, яже за вы проливается». Первая чаша здесь – чаша Ветхозаветная, а вторая – чаша Евхаристическая. Следовательно, Христос преподал Евхаристическую чашу после Вечери, что подтверждает ап. Павел в 1Кор.11:25  «Также и чашу после вечери и сказал: Сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите... в Мое воспоминание». Но это, конечно, не просто воспоминание (как считают баптисты). Вернемся к нашему первому фрагменту ап. Павла: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? ...» и т.д. Чаша с вином не только напоминает о пролитой крови Христа, но и приобщает к Нему. Так же и хлеб дает нам «приобщение Тела Христова» (там же). И это «тело» – то самое, которое было предано за нас на кресте. Но Павел тут же добавляет, что «Тело Христово» одновременно является всеми присутствующими, т.е. той самой «Церковью», «которая есть Тело Его» (Эфес. 1:23). Поэтому он и говорит: «Один хлеб и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» ( 1Кор.10:17 ). В таинстве причащения для Павла особенно важно, что оно объединяет нас, многих, в одно Тело Христово и таким образом создает церковную общину. Поэтому Павел следил за тем, чтобы для причащения брался один хлеб и разламывался на куски по числу присутствующих. Т.е. это не символ, а реальное приобщение многих к единому и т.о. – друг к другу. Эту реальность Павел подчеркивает в последних стихах, говоря о реальности языческих культов. Ибо хотя сам «идол – ничто», но есть «так называемые боги» (т.е. демоны) и «язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу»( Там же, 20). Это многих может покоробить, потому что мы привыкли находить в греческих мифах красоту и глубину. И мы в прошлом году говорили о них как о предощущении христианства. Однако, мы говорили также о том, что все это античное язычество было пронизано колдовством и магией, теургией и оккультизмом. Но «не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую» ( Там же, 21).

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010