| 98 Евсевий. Церк. Ист. VII кн. IX гл. 5-е послание Дионисия к Римскому еп. Сиксту. Рус. пер. стр. 406–7. 109 Евсевий. Церк. Ист. VII кн. IX гл. 5-е посл. Дионисия Александр. к Сиксту еп. Римск. Рус. пер. 406–7. 117 Феодорит. Блаж. Твор. в русск. пер., ч. 7-я, стр. 249. Толков. на XI гл. 27 стр. 1 посл. Корф. 122 Migne, Theolog. C. compl. T. 20 стр. 260. Beda enerabilis. Histor. angl. eccles. lib 4 c. 24. 123 Христ. Чт. 1900, март, 364 статья gp. Петровского: «История чина причащения в Вост. и Запад. Цер.» 128 Augustini, sermo 229 de Tempore, y Augusti, Denkwürdigk. III, 241 стр. (Эта речь приписывается иногда Цезарю Арелатскому). 129 Suizeri, Thesaurus Ecclesiasticus et Partibus Graecis, Tomus Alter, p. 1119 и Augusti, Denkwürdigk. VIII, 241. 135 Rossi, De titulis Chr. Carthageniensibus Spicilegium solesmensac 1858 g. t III, 565. Рисун. cbrol. tab. 1 fig. 3. Срвн. «Православный Собеседник» 1869 г. 2 ч. статья Бердникова: «О символических знаках и изображениях на христианских памятниках,» стр. 350. 136 «Эта живопись, говорит проф. Покровский, относится к веку». См. очерки памятников православной иконографии и искусства. В. 1-й, стр. 51. СПБ. 1893. 142 Покровский. Очерки памятников иконографии 1893 r., 11. 2-й, 169 стр. срв. его же: «Евангелие в памятниках иконографии, преимущественно византийской и русской.» Труды VIII археолог. съезда в Москве. 1890 г. стр. 277 и далее. 144 Doppert. Repertorium fur Kunstwissenschaft. Abendmahl, Christi, in der bildenden Kunst XVIII В. 5. 349–52; 364–5. y Петровского. «Xp. Чт.» 1900 г. Март, стр. 365. 149 Doppert. Abbildungen iu Repertoriüm fur Kunstwissenschaft B. 18, 5. 365–7; см. y Петровского, ibid., стр. 367. 150 Martene. De antiquis Ecclesiae ritibus 1 t. p. 156 и Migne, 77 t. Dialog, lib. III, c. III, y Петровского. 151 Никифор. Церк. Ист. кн. 13, гл. 7; y Дмитревского: Историч., догмат. и таинст. изъясн. литург., стр. 98. 154 Красносельцев. Сведен. о некотор. литургических рукописях Ватиканской библиотеки. Казань. 1885 г. стр. |
| 18 Ceriani Monum. sacr. et prof. VII, Mediolani 1874. Амвросиевский кодекс, находящийся в Amrociana bibliotheca, кроме поэтических и пророческих книг содержит в Прем. Солом. и Сир., Варух., Посл. Иерим. и повести о Сусанне – Виле – драконе. 19 Довольно близка параллель с тем, что г. Хауорт предполагает касательно расправы Феодора Мопсуэстийского! 20 Соответствующую литературу до 1874 г. см. в диссертации покойного проф. И. С. Якимове «Отношение греческого перевода LXX толковников к еврейскому масоретскому тексту в книге пророка Иеремии» (Спб. 1874), a позднейшую у Cornely в Introductio specialisin didacticos et propheticos V. T. libros (Paris. 1886, p. 367 sq.). 21 Различия перевода LXX-mu и еврейского текста книги пророка Иеремии нагляднее можно представить в следующих таблицах: Еврейский 25:14–38 22:1–24 44:1–30 51:1–30 45:1–5 51:31–35 46:1–28 26:1–28 (о Египте) 47:1–7 29:1–7 (о Филистимлянах) 48:1–47 31:1–41 (о Моаве) 49:1–5 30:1–5 (об Аммонитинах) 49:7–22 29:8–23 (об Едоме) 49:23–27 30:12–16 (о Дамаске) 49:28–33 30:6–11 (о Кидаре и царях Асорских) 49:31–39 27:14–18 (о Еламе) 25:1–28(о Вавилоне) 52:1–34 52:1–34 Еврейский 25:14–18 49:34–39 (об Эламе) 26:1–28 49:1–28 (об Египте) 37:1–38 50:1–51(o Вавилоне) 29:1–7 47:1–7 (о Филистимлянах) 29:8–23 49:8–23 (о Едоме) 30:1–5 49:1–5 (об Аммонитянах) 30:6–11 49:28–33 (о Кидаре – Аравии) 30:12–16 49:23–27 (о Дамаске) 31:1–44 48:4–47 (о Моаве) 32:1–24 25:14–38 33:1–50 26:1–43 51:1–30 44:1–30 51:31–35 45:1–5 52:1–34 52:1–34 22 Ср. Dr. Franz Kaulen. Einleitung in die Heilige Schrift d. Alten uud Neue Testament. Zw. Thl. (Theologische Bibliothek IX, 2). Freiburgi Breisgan 1887 § 363. b. 309: «Тот текст (кн. Иеремии), который имел перед собою греческий переводчик во всяком случае имеет достоинство первенства перед масоретским, поскольку его не коснулись те изменения, какие постепенно вкрались в последний. Поскольку в LXX-mu с уверенностью можно признать, первоначальный вид, его и следует со всем правом употреблять при исправлении масоретского текста». |
| Этот выбор первоначально мог сделать сам Соломон и привести в настоящий вид 1–24 главы книги. Этот сборник, согласно вышеприведенному свидетельству (Пр. 25:1), был пополнен друзьями Езекии, т.е. благочестивым обществом образованных лиц, занимавшихся собиранием, изучением и хранением священных ветхозаветных книг 239 . Этим же обществом, по иудейскому преданию «написана», т.е. окончательно сформирована и издана и вся книга Притчей и внесена в еврейский священный канон. Друзья Езекии, согласно изложенному свидетельству книг Царств, делали «выбор» религиозно-нравственных притчей Соломона и присоединили притчи его же, невошедшие в 1–24 главы, и поместили их в 25–31 главы. Общий вывод, думаем, должен быть тот, что книга Притчей в нынешнем виде впервые издана друзьями Езекии (Baba Batra, 15a). Отцы Церкви, мало придавая значения этому вопросу, видели и прославляли в этой книге мудрость Соломона 240 . О богодухновенности и каноническом достоинстве кн. Притчей высказывались сомнения и среди Иудеев, и среди христиан. Так, Иудеев смущало взаимное несогласие и противоречие некоторых притчей (25:4 и 5), а также, якобы неуместное в священной книге, пластичное описание поведения распутной жены (7:10–27). Но эти смущения, сохранившиеся в талмуде, не поколебали общего мнения иудейских учителей, признавших всю книгу канонической (Pirke aboth. 1. Schabbat. 30b. Huetii. Demonstr. Evang. 4 prop. Carpzouii. Introd. 2, 184p. Wogue. Hist. d. i. Bible… 48p.). Для христиан канонический авторитет книги Притчей утвержден многократными цитатами ее в Новом Завете с ясным указанием на ее содержание, как на «изреченное Господом " »: Господь гордым противиться, смиренным же дает благодать ( Иак.4:6 ; 1Петр.5:5 = Притч.3:34 ); его же либит Господь наказует, биет же раба его же преемлет ( Евр.12:6 = Притч.3:11–12 ). Также Рим.3:15–17 = Притч.1:16 и др. Апостольские мужи очень часто цитировали эту книгу, как богодухновенное ветхозаветное писание (Варнава. Посл. 5. Климент Рим. 1Кор.14:21 . Игнатий Богонос. Ефес.5 . Поликарп Смир. Филип.6 ). В Апостольских правилах (85 пр.) и во всех канонических соборных и отеческих исчислениях Православной Церкви книга Притчей всегда помещалась в числе 22-х канонических писаний 241 . Вопреки столь единогласному и непрерывному церковному учению, Феодор Мопсуетский видел в книге Притчей лишь «земную, чисто человеческую мудрость Соломона, имевшую в виду земную же пользу человека», а не Божественно – вдохновенную книгу. Но его мудрование было осуждено пятым вселенским собором (Concil. V. Constit. 2, coll. 4, n. 63). Точно также мудрование и новых ученых, видевших здесь «естественную», а не богодухновенную мудрость, например, Спинозы, Клерика и др., опровергалось своевременно Ричардом Симоном и другими учеными (Response aux sentiments etc. 13 ch. Rotterd. 1686. 138p. Cornely. Introd. spec. 2, 153–154 pp. Вигуру. Руков. 2/5. 871–872 стр.) и не поколебало общехристианского убеждения в каноничности книги. |
| 34 V, 24, 11—18. 35 Его понимание из новейших историков Великого поста разделают ProЬbsm (Kirchliche Disciplin in den drei ersten Christlicheu Jahrhunderten, 1873, S. 269—281), и Weistzel (Die christlishe Passafeier, 1818). Но лучшие археологи уже Х40;ИИ века и между ними упоминавшийся Bingham оспаривали понимание Руфина. 36 V, 23, 1. „ « в значении „в» при определениях времени в- Мф. 27:15. Деян. 16:25. 37 De jejun. C.II. 38 С. XIII. 39 De orat. c.XIV 40 Katholik 1892. I. 45-e 41 Funk I. X. Kirchgeschichtliche Abhandlungen und Untersuchungen, 1 Band., Paderborn 1897. С выводами Функа своевременно познакомил русскую публику г. А. Петровский статьей своей в „Христ. Чтении» 1900 г. апр. „Предпасхальный пост в истории его развития» (стр. 587— 600). 42 Funk. Die apostolischen Constitutionen, 1891, S 50—54 и цитов. соч. 250 43 Migne, Patrologiae cursus completes, s.gr.10, 1278 44 Там же, 12, 528 45 Там же, 395 46 Функ думает, что у Оригена здесь была речь о сорокадневном посте Спасителя. Kirchgesch. Abhand. u. Untersuch. 254. 47 Сергий архиеп. Полный месяцеслов востока, т. II, изд. 2, Владимир 1901, стр. 44 „Примечаний». 48 M ö hler . W. Lehrbuch Kirchengeschichte, Tübing. u. Leipz. 1902 I. В., S. 331. Функ считает этот памятник моложе „Апостольских Постановлений». 49 Слав. пер.: „неудовольствия». 50 De solenn. pasch. cap. 4.5. Migne. S. gr.24, 697 51 Окруж. посл. к еписк. гл. 4. Аполог. к Констан. гл. 15. 52 Огласит. сл. 4. Тайновод. 4. 53 Излож. веры гл. 21. 54 De Noe et arca c.4; De Elia et jejum c.10 55 Kh.V, гл.22 56 Kh.VII, гл.19 57 Автор „Исторического рассуждения о постах православной, восточной, Кафолической Церкви (Москва 1837 г.)» заподозривает свидетельства Сократа и Созомена о различной продолжительности в их время предпасхального поста в неточности и даже в намеренном искажении истины, объясняя последнее расположением к новацианству: „им не могли нравиться положительные уставы Церкви; отсюда-то конечно произошло, что сочтено нужным намеренно и с усилием изыскивать различие в обрядах Церкви и при сем мешать полуистину с правдою или с ложью“ (стр. 17). Но из установлений Церкви новатианам, тогдашним ригористам христианства, меньше всего мог не нравиться сорокадневный пост. |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| 318 Но не 71, как считают Cramer, Eichhorn, Rosenmuller и Ewald. (Poetische Bb. 1 p. 211), не 72, как Carpzov (introdunct p. 97 ed. 4), если только таким образом следует читать 82, и Joel Loewe 24, а), и не 74, как de-Wette, Toluck (Comm p 32), Lisco (A. Test mit erklar Bd 2 S 79) и другие. 319 Псалом 54-й в надписании нашей слав. Библии приписывается Асафу, но это очевидно ошибка вроде той, как у Tolucka (в его Comment, zu den Ps). Пс 82 -й (слав 81-й) Асафов, надписывается: Ein Psalm Dawids, хотя он, ни в предисловии к коммент., ни в самом изъяснении псалма, не приписывает его Давиду. Впрочем нужно заметить, что ошибка эта вкралась в нашу слав Библию очень давно, – именно: она, неизвестно каким образом, может быть по совершенно случайной описке, появилась впервые в рукописных Псалтирях конца 14 ст., из коих в замеч. на текст Псалтири о Архим. Амфилохия указывается в принесенной с Афона покойным собирателем древностей Севастьяновым Псалтири сербского письма, хранящейся в настоящее время в Румянцевском музее; оттуда она перешла в Острожское издание Библии 1581 г, и с тех пор, в течение почти 3-х столетий, не смотря на неоднократно предпринимавшиеся исправления Библии, постоянно удерживалась и остается доселел во всех изданиях как полной слав Библии, так и в отдельных изданиях Псалтири (Сравн. Опис. слав. рукоп. отд. 1 стр. 65–66). По такой своей давности ошибка эта получила даже вероятность в глазах некоторых из наших дух писателей. Так напр автор статьи: «О ветхоз. пророках, не оставивших под своим именем пророч. книг» в Воскр. Чт. 1856–7 г. 24, стр. 225, приписывает 54-й псалом Асафу. 336 Предание это, подтверждаемое отчасти свидетельствами из книг самих составителей канона: Ездры ( 1Ездр.7:10–12 ) и Неемии (8:1 и д.), а также 2Макк.2:18 и 14:22), находим мы в 3 кн. Ездр., хотя в довольно изукрашенном виде, где между прочим Ездре приписывается восстановление Закона в 24-х книгах (14, 44 по араб. и эфиопск.: в лат. и нашем слав менее вероятно: 204 книги см. о 3-й кн. Ездры Шаврова стр. 80–81 и Corrodi Beleueln 1. 174); также у И. Флавия (Contra Apion lib 1 § 7 b 8) где окончательное образование канона возводится ко временам Артаксеркса, современника Ездры, и в Талмуде, где оно вместе с Ездрою приписывается учрежденной в его время Великой Синагоге (Baba Bathra fol 14, col 2, fol 15 col 2). Из христианских писателей его принимали Ириней (против ерес. 3, 25), Климент Александрийский (Strom lib 1), Ориген (в изъясн. на пс. см. в отрывке изд. Монфок in exaphs T 1 p. 85), Тертуллиан (об украш. жен 1. 3), Феодорит (предисл. на псал. и пр. песни), Златоуст (бес. 8 на посл. Кн. Ездр.), Августин (demirabilibus Script S. 11, 33) и др. См. эти свидетельства в кн. Шаврова: о 3 кн. Ездр. стр. 167–171). О времени образования заветного канона см. также Введение в Богосл. Макария 1863 стр. 300–302 и 360. |
| А. п. состоят из 8 книг, включающих материалы канонического, литургического и дисциплинарного характера, и представляют собой компиляцию из литургико-канонических памятников I-III вв.; кроме того, содержат нек-рые оригинальные тексты. Названия книг: I - О мирянах, II - О епископах, пресвитерах и диаконах, III - О вдовицах, IV - О сиротах, V - О мучениках, VI - О расколах, VII - Об образе жизни, благодарении и христ. посвящении, VIII - О дарованиях, рукоположениях и церковных канонах; содержание книг шире этих названий. Книги I-VI являются переработкой всего текста «Дидаскалии» (1-я пол. III в.); они были использованы при реконструкции греч. текста «Дидаскалии», сохранившейся в переводах на сир. и др. языки ( Funk. Didascalia). Гл. 1-32 VII кн. включают достаточно сильно переработанный (по сравнению с «Дидаскалией») текст «Дидахе» (посл. четв. I в.), в гл. 33-49 помещены различные литургические тексты (кроме гл. 46, где перечисляются первые епископы важнейших городов, поставленные апостолами), частично заимствованные из Библии, частично не встречающиеся в более ранних памятниках. Гл. 1-2 VIII кн. предположительно содержат текст литургико-канонического памятника 1-й трети III в., отождествляемого с утраченным «Апостольским преданием о харизмах [дарованиях]» (J. Magne); порядок тем в гл. 3-45 точно соответствует порядку тем в «Апостольском предании» (III в.), с к-рым тем не менее в отличие от «Дидаскалии» и «Дидахе» указанные главы А. п. редко обнаруживают текстуальное сходство; в 47-й гл. помещены 85 Апостольских правил ( Metzger. T. 1. P. 15-24); небольшая гл. 48 является заключением. Кроме библейских книг в А. п. часто цитируются различные апокрифические деяния, а также подлинные и псевдоэпиграфические послания сщмч. Климента Римского ( ок. 101) (Ibid. P. 24-30). Лит. цельность А. п. доказывает единство памятника, составитель к-рого попытался согласовать между собой все указанные источники, однако в тексте остались небольшие противоречия: согласно II кн., лобзание мира на литургии предшествует мирной ектении (57. 17), а согласно VIII - следует за ней (11. 9); об ап. Иакове, брате Господнем (см. Иаков Праведный ), в ряде мест говорится как о живом (II 55. 5; VI 12-14; VIII 4. 1), но дважды (V 8. 1; VII 46. 2) - как об умершем. Авторство и датировка |
| Сведения о судьбах израильтян в Месопотамии крайне скудны. В Ассирии изгнанники из Израиля занимались в основном земледелием и ремеслом. Судя по ассир. документам кон. VIII-VII в., нек-рые израильтяне стали высокопоставленными чиновниками (в частности, в казначействе), а некий Хилкия был ассир. военачальником. Часть представителей сев. колен ассимилировалась с арам. и ассир. населением. Однако мн. израильтяне сохранили свой религиозно-национальный облик и слились впосл. с переселенцами из Иудеи, депортированными в Месопотамию вавилонянами в нач. VI в. до Р. Х. Иудейские пророки Иеремия (посл. треть VII - нач. VI в.) и Иезекииль (1-я треть VI в.) предвещают избавление не только иудейским, но и израильским изгнанникам. Среди вернувшихся из вавилонского плена были и представители сев. колен. История Иудеи от периода царствования Езекии до разрушения Иерусалима и храма в 586 г. до Р. Х. Реконструкция «рогатого» жертвенника из Беэр Шевы Реконструкция «рогатого» жертвенника из Беэр Шевы На деятельность благочестивого (4 Цар 18. 5-7) иудейского царя Езекии (ок. 729 или 715-686), несомненно, оказало влияние то, что он явился свидетелем падения Самарии, Израильского царства и депортации сев. колен. Учителем Езекии мог быть прор. Исаия (ср.: 4 Цар 20. 1-11; Ис 38; 2 Пар 32. 24, 32). Царь провел религ. реформу, направленную на централизацию богослужебного культа в Иерусалимском храме и очищение культа от элементов язычества (4 Цар 18. 3-4, 22; 2 Пар 32. 12; Ис 36. 7). Он «поразил Филистимлян до Газы и в пределах ее» (4 Цар 18. 8). Экономика Иудеи была на подъеме, развивались земледелие и скотоводство, велись строительные работы (2 Пар 32. 23, 27-29). Ввиду ожидаемой осады ассирийцами Иерусалима Езекия пробил туннель длиной приблизительно в 530 м от источника Гихон (в синодальном переводе - Геон) в Кедронской долине до водоема внутри городских стен (4 Цар 20. 20; 2 Пар 32. 30; Сир 48. 19; ср.: Ис 22. 9-11). В 1880 г. в 10 м от юж. конца туннеля была обнаружена евр. надпись, в которой говорится об обстоятельствах этого строительства. |
| Среди исторических событий, нашедших отражение в речах Иеремии,- битва при Кархемише, 605 г. (Иер 46. 3-12); пленение царя Иоахаза егип. фараоном Нехао, 609 г. (Иер 22. 11-12); по мнению одних комментаторов, поэмы о нашествии народа «с севера» (ряд текстов в главах 4-6 и нек-рые др.) говорят о вавилонском вторжении в Иудею в 597 или в 587 г., по мнению других - в этих текстах имеется в виду вторжение скифских племен в Сирию и Палестину, предположительно, в посл. четв. VII в. до Р. Х. И. п. к., и особенно ее масоретская редакция, в целом может отражать интересы израильтян, оказавшихся в изгнании именно в Вавилонии; наиболее ярко эта позиция проявилась в гл. 24, где израильтяне, оставшиеся в Иудее, сравниваются с гнилыми смоквами. По мнению исследователей, некоторые тексты, имеющие внутренние датировки, в действительности относятся к иной исторической ситуации. В частности, ряд текстов, по мнению Кэрролла, представляет интересы политических групп в период возвращения из изгнания при Ахеменидах. Так, Иер 22. 28-30 отражает борьбу партий за власть в период реставрации; эти строки опровергают право Зоровавеля, внука Иехонии, на престол ( Carroll. 1986. P. 442). Содержание Призвание пророка на служение (Иер 1. 1-19). В начале книги сообщается о происхождении ее автора («Слова Иеремии, сына Хелкиина, из священников в Анафофе...» - Иер 1. 1), приводятся сведения о времени его служения и перечисляются иудейские цари, при которых оно происходило (Иер 1. 2-3). Пророческое служение Иеремии предваряется божественным призванием: он слышит «слово Господне», в к-ром сообщается, что еще прежде рождения Бог поставил его «пророком для народов». Несмотря на возражения Иеремии, ссылавшегося на свою молодость и неопытность, Господь «простер... руку Свою, и коснулся уст» его; это действие означало поставление его на пророческое служение: отныне он будет изрекать слова Божии (Иер 1. 4-9). Иеремия получает от Господа символические видения (миндальное дерево, кипящий котел), свидетельствующие о непреложности божественных решений и о бедствиях, ожидающих жителей Иерусалима «за все беззакония их» (Иер 1. 10-16). Пророк выходит по повелению Божию «против царей Иуды, против князей его, против священников его и против народа земли сей», чтобы обличать грех и отступление от Бога (Иез 1. 17-19). Пророчества об Иудее |
| Swainson. The Gr. Liturg., 246—252, 224, 228, 232. Дмитриевский А. Богосл. страсти. и пасхальной седм., 272—283. Орлов. Литург. св. Василия Вел., 41—50. Дмитриевский Α . Ευχολγια, 134. Goar. Ευχολγιον, 52. Кекелидзе К., прот. Литург. груз. пам., 49, 192. Епиктет. Enchiridion. II, 7. Пс. 4:2; 6, 3; 9, 14; 24, 16; 25, 11; 26, 7; 30, 10; 40:5, 11; 55, 2; 56, 2; 85, 3 и т. д. Ср. Мф. 9:27; 15, 22; 17, 14; 20, 30; Мк. 10:47; Лк. 16:24; 17, 13; 18:38, 39. Lufl I. Liturgik. Mainz, 1844. II, 69. Возможно, что первоначальными формами воззвания были, как иногда на армянской литургии: «Спаси Господи», «Спаси Господи и помилуй», и как на мала-барской литургии: «Господи наш, помилуй нас» (Собр. древ. лит. II, 193, 199. Петровский А. Апост. лит. Прил., 63). с. 528 Августин. Пис. 178. Radulphus Tungriensis. De canon. obserwat. propos. 23. Вайсон. Соб. пр. 3. Григорий Великий. Пис. VII, 12; II, 63. Сар. VI, 205, 197. Lufl. Liturgik, II, 70. Mabillon. Comment, in ord. Rom. II, 34. Притч. 16:4; Евр. 2:10; Ин. 17:4. 1 Пет. 5:11 по некоторым кодексам. 1 Тим. 1:17; 1 Пет. 4:11; Апок. 1:6; 1 Тим. 6:16. «Слава и держава» — обычное заключительное славословие и в Евхологии, приписываемом Серапиону, еп. Тмуитскому IV в. (Дмитриевский А. Евхологий IV в. Серапиона, еп. Тмуитск. Киев, 1894). 1-е посл. Климента Римского 20, 12; 61, 3. Учение 12 апостолов, 8, 3; 9, 3; 10, 3. Апостольские Постановления. VIII, 11, 20. Мф. 5:13 (в сирском тексте: «Царство и слава»); Апостольские Постановления. VII, 47; VIII, 12. Иуд. 25; Апок. 5:13; 1 Клим. 64. Мучение Поликарпа, 20, 2, 21. 1 Клим. 65, 2. Апостольские Постановления. VIII, 13, 15. Апок. 7:12. Goltz. Das Gebet, 158. Swainson. The Greek Liturgies, 220, 222, 228, 246, 266, 302. Funk X. Didascalia et Constitutiones Apostolorum. Paderb., 1905, II, 189. – Однородно с нашими возгласами, только гораздо обширнее, заключительное славословие на еврейской пасхальной вечере: «Ибо Тебе, Господи Боже наш, Боже отцев наших, да будет пение, хвала, слава, песнь, держава, господство, честь, величие, освящение, Царство, благословение и благодарение отныне и до века» (Карабинов И. Евхаристическая молитва, 5). Ср. 1 Пар. 29:11. |
|
|
