| Также, если увидите, Козме Васильевичу и о. Иоанну – что может сказать и Михаил Владимирович. III. Прип. рук. Ф.А.Г.: Отвечал при личном свидании Июня 1829. Получено Июня 17. 1828. Достопочтеннейший и любезнейший Наставник! Феодор Александрович! Любезное Ваше писание принесло мне и наставление, и утешение – или, в наставлении утешение. Не потому так говорю я, чтобы имел какую-либо скорбь, какую-либо особенную нужду в утешении – но потому что душа, озабочиваемая и отвне непрерывно, и еще, может быть, более возмущаемая извнутрь мятежными движениями, коих в ней неистощимый источник, запутывается во всем этом неприметно, утомляется – и потому всегда имеет нужду в том утешении, которое дает ей отдых, обращая взор наш к высоте, изъемля нас хотя на несколько минут из этих опутывающих нас сетей. Говоря истину, извнутрь, только извнутрь плодятся все эти беспокойства – там бездонный кладязь – но от чего? От того, что мы бедные не имеем, даже не хотим искать той свободы души, чтобы inter multas curas quasi sine cura transire, non more torpentis, sed praerogativa quadam liberae mentis, nulli creatur inordinata affectione adhaerentis (De im S. C. i. III с. XXVI). Благодарю Вас любезнейший Наставник мой! несказанно благодарю за того друга, —286— которого Вы со мной отпустили, и коего слова я привел теперь – этот верный друг и советник, часто прилагает к душе пластырь целебный, только эта неразумная больная скоро забывается, и срывает его с ран. Но и некоторые минуты – дорогие минуты! Перескажу Вам, что запомнил из беседы почтеннейшего о. Арх. Макария (его здесь давно уже нет, он уехал в Брянск, почти в одно время с Преосв. Филаретом). «Как бы мне, спрашивал я его, сохранить в себе память о присутствии Божием? я чувствую, как сильно сие памятование обуздывает душу, но оно на краткое только время возобновляется, а никак не сохраняется постоянно – как это не казалось бы легко для меня самого?» – весьма простое средство для этого, говорил он: повторять непрестанно про себя: Господи помилуй! если же будут одолевать какие-нибудь дурные мысли, или чувства, – то прочитать молитву: Отче наш; сим надобно ограждать себя всегда, и вразумлять себя, чтобы все, от малого до большего, делать не для себя, но во славу Божию. |
| Такой способ определения путем исключения из нормативной концепции рациональности также содержится в (4): «Мнение о том, что рациональность веры не имеет отношения к тому, что приемлемо для ее принятия, а что нет». Однако обратите внимание, насколько осторожен автор (4), Николас Вольтерсторф, в упоминании о полезности этой иррационалистической категории фидеизма. Хотя он упоминает многих философов, которые часто ассоциируются с фидеизмом, он продолжает говорить о том, что после тщательного изучения «иррационалистическая» категория фидеизма не в состоянии адекватно описать их мысли. Наблюдение Вольтерсторфа о тщетности этой концепции фидеизма предвосхищает аргумент первого раздела этой статьи: фидеизм, при уничижительном использовании этого термина, не очень полезен в академическом дискурсе. 13 В богословском дискурсе фидеизм, как правило, считается термином отрицательной оценки. Так обстоит дело как в эссе отдельных авторов, так и в словарных статьях, хотя словарные статьи по самой своей природе в целом пытаются быть более сбалансированными. Вот некоторые репрезентативные определения «фидеизма» из богословских источников: Наиболее известными представителями этого движения были мыслители, получившие известность как «традиционалисты», Л. де Бональд (1754-1840) и Х.-Ф.-Р. де Ламенне (1782-1854), а также «фидеисты» Ф.-О. Гербет (1798-1864), Л.-Э.-М. Баутен (1796-1867) и А. Боннети (1798-1879). Их нападения на схоластицизм своего времени, который они считали рационализмом, вызвали споры, сосредоточенные главным образом на статусе знания в рамках фундаментального богословия... Примерно в это время «фидеистами» именовалась группа французских протестантов в лице А. Сабатье и Э. Менегоза, которые применяли принципы Шлейермахера и занимали позиции, воспринятые ими из школы истории религий. 18 Большинство определений в богословских источниках указывают на Эжена Менегоза (1838-1921) и Огюста Сабатье (1839-1901), протестантских богословов, трудившихся в Сорбонне в конце XIX в., как создателей этого термина (хотя поразительно, что католическая энциклопедия (1909) умалчивает о времени возникновения термина, свободно применяя его к различным богословам и философам, жившим на протяжении всей истории христианства). |
| Из этого-то последнего издания, спустя немного времени, рассматриваемый чии и был внесен буквально без изменений в греческий печатный евхологий. В первый раз это внесение было сделано в издание 1692 года. Раньше же этого времени во всех изданиях евхология отсутствовал – указываемый чин – в частности и исповедной чин – вообще 272 . Из относящегося к исповеди там были только те самые исповедные молитвы, которые мы находим в нем и теперь 273 . Пользуясь в данном случае источником собственно западного происхождения, издатели греческого евхология 1692 г., внося из первого в свой труд исповедный чин, кажется, были отчасти в нерешительности относительно историко-канонического достоинства и практической пригодности этого чина, почему и поставили оный не в должном месте в отношении других чинопоследований, а внесли как особое приложение ко всему евхологию; при этом издатели не сообщили о нем никаких библиографических сведений. С какого именно времени данный чин занял в евхологии то место, какое занимает он здесь и теперь, – с пунктуальною точностью сказать не можем; несомненно только, что это было сделано еще в первой половине XVIII в. В том самом виде, в каком в первый раз чин исповеди внесен был в греческий евхологий 1692 г., он и стал печататься в нем непрерывно; если и допускались при этом какие-либо варианты, то они нисколько не нарушали ни общего состава чина, ни его смысла, а касались разве некоторых его внешних выражений 274 . Исключение представляет только известный греко-униатский евхологий, обработанный специально для того составленной конгрегацией и изданный при папе Бенедикте XIV, в 1754 г. в Риме (типографией при congr. de propaganda fide). В нем, действительно, допущены были резкие изменения, и между прочим: тотчас после разрешительной формулы вставлена – (εχ π ξομολογουμνων. Κριε Θες μν, τ Πτρ κα τ πορν», а по последней молитве добавлено – «εχ τρα – Κριε Θες τς σωτηρας τν δολων σου...» (т. e. та же, что и в современному русском чине) и затем – «εχ συνοπτικ» – Κριος μν ησος Χριστς κα Θες, τν ντολν τατην δεδωκς τος θεοις κα ερος ατο μαθητας... |
| 88121/2 28121/2 Связка 244 д. Прих. окл. кн. 1732 г. Связка 305 д. 6120 ср. Завьялова стр. 79 25121/2 Там же. Там же. 6141/4 Там же. Там же. Приход Расход Остаток Источник сведений Там же. 7343/4 Прих. окл. кн. 1743, 79343/4 22141/4 51121/2 Кн. неокл. прих. 1745, С остат. 1744 4121/2 2141/4 Связка 394, д. 14596/16 С остат. 1745 25121/2 Там же. С остат. 1746 71343/4 75343/4 Там же. Приход Расход Остаток Источник сведений С остат. 1747 19343/4 39141/4 80121/2 Там же. 24141/4 Прих. окл. кн. 1752 г. С остат. 1752 153868 59141/4 3141/4 Сч. спис. кн. 1752 г. С остат. 1753 70141/4 73141/4 Счетн. спис. в кн. 1753 г. С остат. 1754 110798 78121/2 2141/4 76141/4 Там же. С остат. 1755 130249 38141/4 47141/4 Сч. спис. в кн. 1755 г. 148188 7141/4 Сч. спис. в кн. 1758 г. С остат. 1758 218641 98343/4 196250 69343/4 Там же. 31121/2 Настольная кн. 1763 г. Приход Расход Остаток Источник сведений 367120 38141/4 339219 88141/4 Ген. Вед. 1763 г. л. 114–115. §2. Окладные расходы Как видно из предыдущих страниц, окладные расходы были весьма разнообразны. Некоторые из них не возбуждают собою никаких недоумений относительно того, почему они попали в оклад. Таковы все расходы на удовлетворение религиозных нужд, а также на содержание русских церковных учреждений и русской иерархии. Напротив, другие расходы введены в оклад государственной властью, желавшей воспользоваться избытком доходов с церковных имений, и шли не на прямые назначения. Ближайшее изучение некоторых расходных статей, наиболее характерных по своей цели, либо по размеру расхода и составляет содержание следующих очерков настоящего параграфа. A. Московский Госпиталь По указу Петра Великого от 25 мая 1706 г. в Москве за Яузой-рекой напротив Немецкой слободы был построен Госпиталь с назначением главным доктором его Николая Бидло (N. Bidloo) 698 . В хозяйственном отношении Госпиталь был поручен Монастырскому Приказу, от которого преемственно перешел в ведение Коллегии Экономии. По окладу 1710 года на содержание личного состава и медикаменты было положено: |
| Три фрагмента в тексте Летописца 1686 г. относятся к отдельному Летописцу Ф. Ф. Волконского (согласно Богданову). Существуют и другие частные (фамильные) летописцы служилых людей. Летописец Черкасских (ЛЧ) кон. XVII в. (не изд., единственный список 2-й пол. XVIII в.- РГАДА. Ф. 357. 274) - историческое сочинение, соединившее части Синопсиса, НЛ, Хронографа 1617 г. (Богданов), или один из исторических сборников XVIII в. (А. Ю. Самарин). Внимание исследователей привлекли его известия о городских восстаниях сер. и 2-й пол. XVII в. Летописец Дашкова 80-х гг. XVII в. (единственный список 2-й пол. XVIII в. изготовлен для Эрмитажной б-ки -РНБ ОР. Эрм. 567) связывают с патриаршим и государевым стольником А. Я. Дашковым, составившим его на основе Хронографа и Разрядной книги частной редакции. В Витебске в сер. XVIII в. на польск. языке с примесью белорусского витебскими мещанами была составлена т. н. Летопись Панцырного и Аверки с 974 по 1767 г. Мазуринский летописец (Маз.) сохранился в одном списке 80-х гг. XVII в. Он начинается с легендарных известий «Повести о Словене и Русе», изложение доходит до 1682 г. Очевидно, Маз. был связан с окружением патриарха Московского Иоакима (Савёлова) . Основан на НЛ (или Своде 1652 г.), Хронографе 1617 г., разрядах, Хронике М. Стрыйковского и др. Содержит несколько оригинальных известий по XVII в. В тексте Маз. есть ссылка на один из его источников («…писано в другом летописце моем же Сидора Сназина»). Исходя из этого, исследователи памятника (Богданов и др.) считают служилого человека Сназина составителем Маз., хотя эта фраза, как считает Вовина-Лебедева, может указывать просто на принадлежность ему обоих летописцев. Беляевский летописец 1696 г. (единственный список - РГБ ОР. Ф. 29 (собр. Беляева). 65/1754), по мнению Богданова, также вышел из патриаршего скриптория, текст начинается записью о смерти матери царя Михаила Феодоровича в 1631 г. и заканчивается статьей 1696 г., после чего помещена приписка о смерти Петра I Алексеевича ; содержит некоторые оригинальные известия о событиях сер.- 2-й пол. XVII в. Из многочисленных кратких летописцев исследователи выделяют также «Летописец выбором» (не опубл., ранние списки - ОПИ ГИМ. Ф. 440 (колл. Забелина). 20; РГБ ОР. Ф. 330. Карт. II. 57; РНБ ОР. Q.XVII.22) - сохранившийся в 20 списках текст, представляющий собой краткий перечень известий о событиях рус. истории с 1154 г. (перенесение Владимирской иконы Божией Матери во Владимир) до 2-й четв. XVII в. Текст представляет собой совокупность разного рода компиляций, имеющих некоторые общие признаки и восходящих к одному протографу, написанному посадским человеком или стрельцом (Богданов). |
| 1999 . Из процитированного явствует, что Круг почувствовал себя глубоко оскорбленным невниманием к его труду именно русской публики, для которой тот в первую очередь и предназначался; этим же, как отметил еще А. А. Куник, объясняется и тот факт, что после 1810 г. Круг фактически прекратил публиковаться (ни одной более или менее крупной статьи за 34 года!), и только после его смерти, в 1848 г., усилиями акад. А. А. Куника был издан уже упоминавшийся сборник его писавшихся «в стол» трудов, причем оказалось, что некоторые открытия были сделаны им задолго до того, как их сделали другие. Так, одним из важнейших его открытий было отождествление Хроники Георгия Амартола как основного и тщетно разыскивавшегося еще Шлецером византийского первоисточника Летописи Нестора (т. е. Повести временных лет), – открытие, сделанное Кругом еще в 1806 г. и на протяжении десятилетий оставшееся неизвестным. 2000 Возвращаясь к архиву ученого, следует еще раз отметить, что «сливки» с него снял акад. А. А. Куник, тщательно разобрав все писавшееся «в стол», отобрав достойное опубликования и осуществив посмертное издание в двух томах. 2001 В меньшей степени им использована переписка Ф. И. Круга, хотя и с нею Куник ознакомился досконально. А между тем важность ее для истории науки не вызывает сомнений. Став доверенным лицом графа Николая Петровича Румянцева (1754–1826) во многих научно-археографических предприятиях последнего и прежде всего – по связям с европейскими научными центрами (особенно Франции) с целью выявления и издания византийских источников по истории славянства, Круг «взял на себя роль консультанта, рецензента и редактора, выполняя свои обязанности с большим старанием и знанием дела». 2002 Невозможно изучать деятельность румянцевского кружка без полноценного использования отложившейся в личном архиве Круга его обширной ученой корреспонденции, включающей в себя помимо отпусков и черновиков писем самого Круга письма H. М. Карамзина, Μ. Н. Погодина, Π. М. Строева, Д. П. Попова, А. Н. Оленина, Д. И. Языкова, А. X. Востокова, И. Ф. Г. Эверса, Г. К. Кёлера, П. И. Кеппена, Ю. Клапрота, О. Е. Коцебу, И. Ф. Крузенштерна, А. X. Лерберга, Г. А. Розенкампфа, Рауль-Рошетта и других, но прежде всего– 195 писем графа Η. П. Румянцева за 1808–1825 гг. 2003 |
| 1748 . Горский А. В., Невоструев К. И. 9 .41). 2:2. 193–205. [Первый слав. перевод]. 1749 . Драгунский Д. В. «Лествицы» Пушкинского Дома//ТОДРЛ 1976. 30. 345–347. 1750 . Душани С. Браничевски превод Лествице Jobaha Синаита//Браничево. Пожаревац 1956. 2:4. 62–83. 1751 . Lazi N. Lestvica Jovana Lestvinika u hilandarskim isihastikim zbornicima//Arheografski prilozi. Beograd. 1988–1989. 10–11. 45–50. 1752 . Heppell M. Some Slavonic Manuscripts of the «Scala paradisi» («Lestvica»)//BSI 1957. 18(2). 233–270. 1753 . Heppell M. The Rila manuscripts of the «Lestvica» (Scala Paradisi)//BSI 1971. 32. 276–283. Издания 1754 . Первое изд. слав. перевода : М. 1647 [по рук. ЦГАДА, Синод, тип. 201] перепечатка: Варшава 1785. 1755 . Николаев Н. И. Об источниках московского издания Лествицы 1647 г.//ТОДРЛ 1994. 47. 277–283. 1756 . Новый слав. пер. Д. М. Ульянинского : М. 1785. Переизд.: СПб. 1812, 1817; Киев 1823, 1836, 1862, 1869. 1757 . Пер. св. Паисия Величковского , изданный Оптинским старцем Амвросием: Преп. о. н. Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица с алфавитным указателем и примечаниями. М. 1862. 554, с разд. паг. (переизд. с некоторыми отличиями: 2 М. 1873. 544; 3 1888. 530; 4 1892. 312, 40; 5 Сергиев Посад 1898. 480. [Репр.: М. 1994]; 6 1901). 1758 . Пер. МДА (о. Агапита Введенского): Преп. о.н. Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица и Слово к пастырю. М. 1851. XXIII, 405, II. переизд.: 2 М. 1854. 3 М. 1862. 554; 4 М. 1869. XXII, 405; 5 Сергиев Посад 1894. 286, II. 7 Сергиев Посад 1908. [С алф. указ.; на обл. 1909]. XII, 276, 90. репр. и переизд: СТСЛ 1991. XII, 273, 90. II. [Репр. изд. 1908]. То же: Коломна. Свято-Троиц. Ново-Голутвин жен. м-рь. 1992. СПб. 1995. 352. (Б-ка правосл. христианина). То же: 1996. Иоанн Лествичник , св. Лествица. М.: Срет. м-рь; Правило веры; Лествица 1996. 673; Преподобного отца аввы Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица в рус. пер. с алф. указ. СПб.; М.: Междун. Правосл. Фонд Благовест 1996. 352. М.: Лествица и др. 1996. 671. М.: Лествица 1997. 671 [по изд. 1908]. М.: Срет. м-рь; Правило веры 1997. 671 [по изд. 1908]. СПб. 1998. 352 [по изд. 1908 г., с исп. изд. М. 1862]. М.: Правило веры 1999. 671 [по изд. 1908 г.]; и др. |
| На сем Евангелии значится следующая надпись, изображенная уставом: «По указу Ея Императорскаго Величества, по определению св. Правительствующаго Синода, из московской типографии прислано Св. Евангелие по прошению Преображенскаго Валаамскаго монастыря строителя иеромонаха Ефрема с братиею, во оный монастырь и весь церковный круг безденежно для пожарнаго случая, который причинился нечаянно 1754 года апреля 3 дня в самый день Светлаго Христова Воскресения. Получена сия книга 1755 года, марта 1-го дня». 34 Хранится в Московском архиве Министерства Юстиции по Коллегии экономии, книги 3, л. л. 72–74 с ведомостями монастырям 1739–1741 г. 35 Путешествие по озерам Ладожскому и Онежскому. Изд. в СПб. 1792 г. в 8°, стр. 61–64. Ср. также записки капитана Якова Яковлевича Мордвинова, Журнал о походах в Соловки и на Валаам острова в 1744, 1752, 1764, 1777 и 1784 годах. Изд. под редакцией и с примечаниями Владимира Мордвинова. СПб. Изд. Импер. Общ. Люб. Древ. Писмен. 1888 г., в 8°, стр. 41–48, 118, 119 и 120. 36 Сказание о жизни и трудах преосвященного Гавриила, митрополита новгородского и С.–Петербургского, соч. архимандрита Макария. СПб. 1857 г., стр. 63. 59 В картографической коллекции библиотеки Москов. Гл. Архива М.И.Д. хранятся карты, чертежи и некоторые планы островов Ладожского озера с 1718 по 1763 год. 81 Вот имена их: иеромонах Ювеналий – из горных офицеров, иеромонах Макарий, иеромонах Афанасий, иеродиакон Стефан – из офицеров, иеродиакон Нектарий, монах Иоасаф и монах Герман. 86 Рукописное описание путешествия иеромонаха Александро-Невской лавры Гедеона, хранящееся в Валаамской монастырской библиотеке. 89 Собственные их слова, сказанные Благословенному Александру, в бытность его в обители. См. «Государь Император Александр I на Валааме в августе 1819 года». 1858 г., стр. 16. 94 Сказания эти записаны со слов келейника преосвященного Гавриила Мельхиседека, бывшего после архимандритом Спасо-Евфимиева Суздальского монастыря, и келейного о. Назария, иеромонаха Илариона. Читать далее Источник: Валаамский монастырь и его подвижники : с приложением: изображения Германа и Сергия Валаамских чудотворцев, двух портретов, 14-ти рисунков и карты Валаамских островов. - 2-е изд., испр. и доп. - Издано иждивением Валаамского монастыря - Санкт-Петербург : Тип. Н.А. Лебедева, 1889. - VIII, 335 с., л. ил., карт., портр. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Не излишне здесь привести и взгляд нашей церкви на Четьи-Минеи св. Димитрия, выразившийся в определении св. Синода. Св. Синод, признавая Четьи-Минеи, составленные св. Димитрием, книгою душеспасительною, и в первый раз принимая от себя издание их в общее назидание, нашел нужным подвергнуть их внимательному рассмотрению. Почему с соизволения Императрицы Елизаветы Петровны, в 1745г. поручил это дело Архимандриту Киево-Печерской Лавры, Тимофею Щербацкому, с другими киевскими учёными, основательно знающими богословие, церковную историю и языки греческий и латинский. Исправителям было вменено в обязанность обратить внимание на то, не имеется ли в Чети-Минеях чего-нибудь противного Святому Писанию, догматам веры и преданиям церковным, также чего-нибудь исторического сомнительного, невероятного и усмотренные погрешности представить св. Синоду на рассмотрение. Но Щербацкий только в 1754 г. представил некоторые свои замечания и от дальнейшего труда отказался. Поэтому св. Синод возложил окончание сего дела на ректора новгородской Семинарии, Архимандрита Иоасафа Миткевича (впоследствии белгородского Епископа). В ныне издаваемых Четьи-Минеях, по благословению св. Синода, можно видеть на полях критические замечания на достоверность сказаний в житиях святых, так, например, под 15 числом января против сказания о сатире, посланном сотоварищами с овощами к преп. Павлу Фивейскому, замечено: «сия повест мнится быти невероятна, сего ради и отличными литерами напечатана»: (Лист. 72). К подобным сказаниям можно отнести и краткие сведения о св. Инне, Пинне и Римме, помещенные в Четьи-Минеях 20 января и 20 июня. Сказания эти весьма кратки и представлены без указания источника, откуда они заимствованы, притом помещены в конце всех дневных житий и мелким (сравнительно с текстом Четьи-Миней) шрифтом. Краткие перечисления святых, обыкновенно помещаемые в конце житий дневных святых, принадлежат ли они св. Димитрию, или позднейшим лицам, самой краткостью своей показывают, что об упоминаемых святых или вовсе не найдено сведений, или и найдены, но они или не выдерживают исторической критики, или заключают в себе что-либо не совсем достоверное. |
| 1754 К вопросу об испытании преданий, которое, по мысли Филарета, иногда бывает делом обязательным, должно отнести еще следующее замечание м. Филарета: «неприятно входить в спор о древности при мысли о святыне; но нельзя же завязывать себе глаза, или отрекаться от того, что видим». Письма к Мурав. 13?. 1755 Филарет, как мы замечали, в трактате «о разностях» утверждает, что Слово Божие, содержащееся в Писании, есть единый и достаточный источник учения веры. В слове же «о преданиях» он говорит: «так как предание писанное простее и обычнее обозначается наименованием Священного Писания, то наименование предания обыкновенно употребляется для обозначения того, чему не посредством Свящ. Писания, но посредством слова и примера мы научились от Св. Апостол и Свят. Отец (ibid. 55)», – подразумевается; не записанного апостольского слова, а сохраненного устно, по преемству. Но спрашивается: в числе того, чему мы научились от апостол только по преданию устному, или преданию в наиболее обычном употреблении, не заключается ли и нечто такое, что относится к вере? Нет, отдельно, само по себе предание, не составляет источника вероучения. «Предание – говорит Филарет – не отдельно, а в совокупности с Писанием может быть признаваемо вспомогательным источником учения христианского». А если так, то этим пояснением Филарета дается важная черта различия между областями веры и дисциплины: последняя имеет в предании не вспомогательный источник, а источник совершенно самостоятельный, и отношение этого источника к Св. Писанию лишь то, чтобы усвоенная по преданию дисциплина не была противна Св. Писанию. 1758 Изменившиеся условия в отношении к этому вопросу, по мысли Филарета, состоят в том, что обычай стрижения волос стал требовать исключений, основываемых на некоторых аналогиях и символических идеях, как напр. идея назорейства, ibid. Со своей стороны можем указать и другой пример: 13 правило собора Гангрского запрещает ношение женщинам мужских одежд. След. «древним преданием» должно признать предание запрещения. Но поздние некоторые женщины спасались переменив свои одежды на мужские, и церковь ублажает их, как святых, не взирая на нарушение ими правила собора Гангрского. Таковы святые Марина и Евфросиния. |
|
|
