| В Пятницу, гл. 7. Возносите Господа Бога нашего, и покланяйтеся подножию ногу Его, яко Свято есть. В Субботу, гл. 8. Веселитеся о Господе и радуйтеся праведнии. За упокой, гл. 6. Души их во благих водворятся. Прокимны (общие) святым и на разные празднества Святителем: гл. 1. Уста моя возглаголют премудрость, и поучение сердца моего разум. В неделю Мясопустную и Фомы, гл. 3. Велий Господь наш и велия крепость Его и разума Его несть числа. В неделю Праотец и Св. Отец, гл. 4. Благословен еси Господи, Боже отец наших, и хвально и прославленно Имя Твое во веки. Пророком, гл. 4. Ты Иерей во век по чину Мелхиседекову. Мучеником и Бессребреником, гл. 4. Святым, иже суть на земли Его, удиви Господь вся хотения Своя в них. Преподобным женам и Мученицем, гл. 4. Дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев. На освящение церкве, гл. 4. Дому Твоему подобает Святыня, Господи, в долготу дний. Убрусу, гл. 4. Воспойте Господеви песнь нову, яко дивна сотвори Господь. Младенцем, 29 декабря, гл. 6. Хвалите отроцы Господа, хвалите имя Господне. В Субботу по Рождестве Христове, гл. 6. Помяну имя Твое во всяком роде и роде. Святителем. Преподобным, Юродивым и Священномуч. гл. 7. Честна пред Господем смерть преподобных Его. Священномученику, Преподобномучеником и Исповедником, гл. 7. Восхвалятся преподобнии во славе, и возрадуются на ложах своих. Херувимская песнь Иже херувимы тайно образующе и Животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Аминь. Яко да Царя всех подымем Ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуия (3-жды). Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу единосущную и нераздельную. Символ веры Верую во единаго Бога Отца Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек, и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день, по писанием. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь . Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресении мертвых, и жизни будущаго века. Аминь. Милость мира, жертву хваления. |
| Самому ли Графтону, или его переводчику, принадлежит она – мы, конечно, не знаем. В записке говорится: «Мы отвергаем прибавление в символе, сделанные папой Пием IV». Под именем символа каждый из нас обыкновенно разумеет то вероизложение, которое утверждено на первых двух вселенских соборах, известно под именем «никео-цареградского» и одинаково принимается в качестве вселенского исповедания веры как православными, так и римско-католиками и англиканами. Если говорят о «прибавлении в символе», то каждый прекрасно знает, что в этом случае речь идет о «Filioqne», т.е. о том слове, которое действительно «прибавлено в символ». Если так, то странно, по-нашему мнению, должны звучать слова записки еп. Графтона о каких-то «прибавлениях в символе, которые сделаны папой Пием IV. Читатель может подумать, что римская церковь сделала еще какия-то «прибавления в символе», кроме «Filioqne», тогда как ничего подобнаго нет. Дело идет не о «прибавлениях в символе», а о дополнениях к символу, т.е. о тех догматических учениях, которые, кроме и сверх никео-цареградского символа, римская церковь предписала верующим на Тридентском соборе. Эти дополнения изложены, как известно, в булле папы Пия IV-ro «Ininnctum Nobis», 9 декабря 1564 г., в форме того присяжного листа, который носит наименование «Professio fidei Tridentinae». Здесь, сперва, излагается текст никео-цареградского символа с единственным лишь прибавлетем в нем «Filioqae»», а затем излагаются и догматические учения, служащие к нему дополнением 32 . Неточность выражения записки еп. Графтона простирается, впрочем, еще гораздо далее указанного. «Мы отвергаем, – говорится там, – прибавления в символе, сделанные папой Пием IV». Читатель имеет полное основание думать после этих слов, что отвергаются все прибавления, сделанные папой Пием IV, а между тем, знакомый с буллою «Iniunctum Nobis», он знает, что в числе этих прибавлений заключаются учения: о седмеричном числе таинств, об умилостивительном значении евхаристической жертвы, о пресуществлении, о призывании святых, о почитании св. |
| Этот недостаток справедливости и беспристрастия А. Егоров обнаружил и в толковании неточно указанных им слов митрополита Платона. Вот эти слова, которые А. Егоров, как видно, не нашел удобным привести вполне: «В старых книгах в Символе было писано: и в Духа Святого Господа истинного и животворящего. А в новопечатных книгах сие слово истинного оставлено для того, что не дерзнули того слова в Символе положить, которого не находится в Символе греческом. Однако сим оставлением сила не нарушена». Так осторожно митр. Платон выразился об изменении в Символе веры ! Но если мы в словах митр. Платона обратим внимание и на то одно выражение, которым воспользовался г. А. Егоров, т.е., что в Символе и с прилогом и без прилога истинного заключается одна сила, и в таком случае ужели отсюда можно заключить, что митр. Платон «не утверждает, чтобы за измену слов в Символе веры когда-либо св. отцы, или собор 1667 г. произносили клятву»? «Каждый здравомыслящий читатель» увидит в таком заключении явную натяжку. А если здравомыслящий читатель знаком еще с самым сочинением митр. Платона, то увидит в таком заключении и намеренную ложь. Митрополит Платон спрашивал старообрядцев от имени церкви: «скажите, почто вы от нас отлучаетесь? вы во единого Бога во Святой Троице славимого веруете так, как и мы» и проч. (л. 29–31). Затем он приводит ответ старообрядцев: «для того-де от вас отлучаемся, что вы не по старым книгам служите», и проч. (л. 31). В показание несостоятельности такого ответа, он далее раскрывает, что различие между старыми и новыми книгами заключается в словах, а не в силе: здесь-то, в числе других примеров, указывает и на различие в чтении Символа веры. Таким образом, из связи речи несомненно явствует, что указанием различий в словах, а не в силе (хотя и не дозволительных относительно Символа) митр. Платон хотел только доказать, что ради таких различий старообрядцы незаконно отделяются, или, по его выражению, отлучаются от церкви. О соборе 1667 года и его клятвах митр. Платон не упоминает здесь ни единым словом. |
| Общепятидесятническое учение о «девяти дарах Святого Духа» ( 1Кор.12:8–10 ) заявлено в символе веры Международного Соглашения Церквей и Служителей Веры (МСЦСВ) 160 , главной ассоциативной структуре участников «ДВ», а также в символе веры церкви М. Серулло 161 Международное Соглашение Церквей и Служителей Веры декларирует в своём символе веры процветание: «Мы искуплены от проклятия закона, которым является бедность, болезнь и смерть. Наша жизнь будет богатой и здоровой, если мы будем идти в свете этого искупления …» 162 . Некоторые «служения» «ДВ» также прямо говорят о процветании в своих символах веры . Церковь Дж. Остина: «Как чада Божьи мы – победители, и более чем победители, Бог предназначает для каждого из нас опыт жизни с избытком, который он имеет в запасе для нас» 163 . Дж. Принс из Сингапура также включает процветание наряду с исцелением в символ веры своей церкви 164 . Символ веры церкви Ч. Неймана наиболее отчётливо угадываются специфические особенности учения «ДВ». В нём, в частности, говорится, что Иисус стал грехом, проклятием, подверженным болезни и бедности, чтобы мы могли быть здоровы и богаты. Благой Бог не использует трагедии, болезни и стихийные бедствия для нашего вразумления. Его воля заключается в том, чтобы верующие «процветали и были здоровы» 165 . Учение о премиллениаризме (пришествие Иисуса Христа до Его буквально понимаемого «тысячелетнего царства» на Земле) можно назвать официальной точкой зрения «ДВ», поскольку это вероучительное положение закреплено в символе веры МСЦСВ: «Мы верим в пред-тысячелетнее, неизбежное пришествие Господа нашего Иисуса Христа» 166 . Премиллениаристский взгляд также особо выделен в символе веры П. Уайт: «Мы верим в пред-тысячелетнее второе пришествие Иисуса: во-первых, чтобы воскресить умерших праведников … , во-вторых, чтобы царствовать на земле тысячу лет» 167 . В символе веры церкви К. Трита отдельным пунктом оговаривается, что «брак является божественным учреждением исключительно между мужчиной и женщиной» 168 . Вынесение этого пункта в качестве отдельного положения символа веры служит своеобразным знамением духа времени. В своей деятельности разным проповедникам приходится обозначать своё отношение к гомосексуализму. Позиция проповедников веры в целом совпадает с консервативной христианской точкой зрения, но с разной степенью остроты, от резкого неприятия (Э. Лонг) до лояльного отношения (Эр. Полк). «Крещение Святым Духом» и освящение |
| е. действия Божественного Промысла вовне (II 11:8–9 (P. 137)). Указав на то, что он не изобретает чего-то нового, но раскрывает мысли блж. Иерофея (гл. III), автор «А.» излагает Божественные имена в следующем порядке: Добро, Свет, Красота и Любовь (гл. IV 1–17), Сущий (гл. V), Жизнь (гл. VI) и Мудрость, Ум, Слово, Истина (гл. VII), Сила, Справедливость, Спасение (гл. VIII), Великий и Малый, Тот же и Другой, Подобный и Неподобный, Движущийся и Неподвижный, Равный (гл. IX), «Ветхий денми» и Юный (гл. X), Вседержитель (гл. X) и Мир, Который «всех объединяет», ατοζω (Сама-по-себе-жизнь), ατοεναι (Само-по-себе-бытие), ατοδναμις (Сама-по-себе-сила) (гл. XI), «Святой Святых», «Царь царей», «Господь господ», «Бог богов» (гл. XII) и Единое (гл. XIII). В заключение указывается на то, что все имена неточны и что восхождение к Богу путем отрицаний остается самым надежным средством богопознания (гл. XIII 3–4). Все имена соответствуют символам, не имеющим никакого внешнего подобия. Исследование имен, по аналогии с чувственными образами, заявлено в книге «Символическое богословие» (IX 5:9; XIII 4:8), к-рая должна была продолжить трактат DN. В поисках источников для DN исследователи обращали внимание на прокловскую триаду имен сущность-жизнь-ум в связи с триадой Мудрость – Сила – Мир, отражающей археологию К-поля с его 3 известными одноименными храмами (E. Ivanka, 1939), на то, что нек-рые имена совпадают с именами в «Пармениде» Платона (Lilla. 1994. P. 736), и, с др. стороны, на их особое сходство с именами Божиими, поэтически изложенными прп. Ефремом Сириным в гимнах (ср.: гимн 31//CSCO. Louvain, 1955. Vol. 154. P. 105–106), что позволяет поставить «А.» в контекст сир. традиции (Louth. Denys the Areopagite. P. 79–81); не менее очевиден библейский характер имен Божиих, подтверждаемый не только перечнем имен, но и их толкованиями. В гл. IV 20–35 делается большое отступление о природе зла (к-рое вводится как обратная сторона добра). «О мистическом (таинственном) богословии» (MT) Самый короткий трактат в 5 главах. |
| Синод свои записки по каноническому праву гораздо обширнее Скворцовых, хоть и не столь зрелые» 464 . Это изложение мы и видим, действительно, в рассматриваемой нами рукописи. Содержание этой рукописи, разделяющейся на три части, таково. В первой части её говорится «о правительстве православной Русской Церкви». Часть эта, в свою очередь, распадается на два отделения. В первом отделении говорится «о Святейшем Правительствующем Синоде и состоящих при нем учреждениях», при чем законоположения о Св. Синоде излагаются в первой главе этого отделения, а законоположения об учреждениях, состоящих при Св. Синоде (о синодальных конторах, Духовно-учебном Управлении, Хозяйственном Управлении и синодальных типографиях) – во второй главе. Второе отделение первой части посвящается изложению законоположений «об управлениях, подчиненных Св. Синоду», а именно: епархиальном управлении (гл. 1-я), управлении придворным духовенством (гл. 2-я), управлении военным духовенством и управлении училищном (гл. 4-я). Во второй части говорится «о лицах управляемых, или членах Православной русской церкви»; часть эта, в свою очередь, распадалась на три отделения; в первом из них говорится о духовенстве, а именно о белом духовенстве (гл. 1-я), о монашествующем духовенстве (гл. 2-я) и о лицах, принадлежащих к духовному званию по происхождению и службе (гл. 3-я, здесь частнее говорится о детях священно-церковно-служителей (чл. 1-й), о наставниках в духовно-учебных заведениях, не имеющих священнического сана (чл. 2) и о вдовах и сиротах священно церковнослужителей и наставников, служащих по духовному ведомству (чл. 3-й); во втором отделении говорится о мирянах, при чем раздельно излагаются церковные законоположения касательно мирян епархиального (гл. 1-я), придворного (гл. 2-я) и военного ведомства (гл. 3-я), а в конце излагаются обязанности всех вообще мирян, как членов Церкви Православной; в третьем отделении говорится об актах, удостоверяющих принадлежность к православной церкви того или другого члена оной, звание их и другие обстоятельства, касающиеся их, как членов Церкви, при чем в 1-й главе идет речь об актах, общих для всех членов церкви, а во 2-й – об актах, особенных для духовенства. Третья часть посвящается изложению церковных законоположений «о средствах, коими Церковь пользуется для своей цели», при чем в первом отделении должно было говориться «о преподавании учения» (в рукописи всего этого отделения нет), а во втором говорится «об отправлении богослужения и прочих христианских треб», частнее: о священных действиях (гл. 1-я), о священных временах (гл. 2-я) и священных местах (гл. 3-я) и, наконец, в третьем отделении говорится о церковной судебной дисциплине, причем отдельно излагаются законоположения о суде церковном вообще над православными членами Церкви (гл. 1-я) и над лицами, состоящими в духовном ведомстве (гл. 2-я). |
| Филарета, Митроп. Московского. Святой апостол Павел в чудесном откровении видел Господа Иисуса Христа и от Него непосредственно принял призвание к вере Христовой и к служению апостольскому; но когда пришло время действительно приступить ему к устроению Церквей и в них священства, тогда он с Варнавою принял для сего рукоположение от Симеона, Лукия и Манаила. Тогда (говорит книга Деяний Апостольских) постившеся и помолившеся, и возложше руки на них, отпустиша их (Деян. XIII, 3). Так необходимо и так важно священнотаинственное рукоположение! Потом, когда он рукоположенных им поучал обязанностям их служения, тогда говорит им: вас Дух Святый постави Епископы (Деян. XX, 28). Так высоко начало священнотаинственного рукоположения! (т. V, стр. 571). Ситих 11 О волхве, которого Павел ослепил своим приговором Св. Исидора Пелусиота. Поступок апостола с волхвом не противен Божию закону, повелевающему любить врагов. Но поелику волхв развращал пути проповеди (Деян. 13, 10) и удержал от веры Антипата, при содействии которого весь народ удобно мог быть приведен ко спасению; то Павел уцеломудривает хулителя тою же мерою, какая употреблена была с ним для вразумления его самого, наложив слепоту, которою и сам приведен к тому, что стал учеником Христовым. Ибо научился врачевать неверие тем же врачевством, каким сам исцелен от прекословия по привязанности к закону. Сказал же апостол: до времене (11), предоставив воле волхва сделать от себя самого зависящим возвращение света через исправление нравов (Тв. ч. 1, стр. 203). Путешествие в Пергию и Антиохию Писидийскую и речь Павла в Антиохийской синагоге (XIII, 13-41). Из Пафа проповедники отплыли на твердую землю, в Малую Азию. Примечание. Малой Азией называлась страна, простирающаяся к югу от Черного моря до моря Средиземного. Теперь, под именем Анатолии, это составляет часть Турции. Малая Азия находилась под владычеством Римлян; но господствующий в ней язык был греческий, ибо часть народонаселения была греческого происхождения. Она состояла из 15-ти областей, имена которых часто встречаются в истории христианской Церкви, ибо тут совершались с первых времен важнейшие события церковной истории. Потому мы считаем нужным поименовать за раз области и главные города Малой Азии. Область Вифиния: главные города: Никея, Халкидон и Никомидия; Понт: гл. г. Амасия; Пафлагония: гл. г. Синоп; Мисия: гл. г. Троада и Пергам; Лидия: гл. г. Фиатира, Сардика и Филадельфия; Иония: гл. г. Смирна, Ефес и Милет; Кария: гл. г. Книд; Ликия: гл. г. Патера и Мира; Памфилия: гл. г. Атталия и Перга; Писидия: гл. г. Антиохия Писидийская; Киликия: гл. г. Тарс; Каппадокия: гл. г. Кесария; Ликаония: гл., г. Икония, Листра и Дервия; Фригия: гл. г. Колоссы, Лаодикия, Иераполь; Галатия: гл. г. Анкира; Лидия и Иония вместе назывались иногда Асией. Это название встречается в Деяниях (XIX, 26 и 27). |
| Гл. 4. Тертуллиан старается предупредить возражение, почему в таком случае Бог после грехопадения Адама разрешил, сверх плодов земных, употребление в пищу мяса животных. Гл. 5. Как скоро Бог избрал иудеев Своим народом, то Он дал им запрещение некоторых яств в наказание за их жадность. Гл. 6. Наполненный желудок делает дух человека нерадивым в божественному, а пост действует обратно. Гл. 7. Примеры из Ветхого Завета, указывающие на то, что постом приобретается милость Божия. Гл. 8. Новый Завет открывается примерами: пророчицы Анны и сорокадневным постом Христа. Гл. 9. Защита сухоядения и воздержания от отдельных яств. Гл. 10. Защита монтанистической практики по отношению к так называемым продолжительным постам (stationes). Гл. 11. Защита Параклета и его пророчеств от обвинений в новизне, ереси и дьявольском наущении. Гл. 12. Осмеяние психиков, как служителей чрева, по случаю происшествии, бывшего с одним из мучеников во время последнего гонения. Гл. 13. Утверждению психиков, что не должно ничего изменять в подобных вещах, наблюдаемых по преданию, Тертуллиан противопоставляет факт, что епископы могут назначать особые постные дни. При созвании соборов также постятся. Соборы в греческих краях. Гл. 14. Опыт монтанистов в отношении постов не порицается Апостолами ( Гал.6:10 ). Он не отличается существенно от опыта психиков, господствующего в церкви по традиции. Гл. 15. Взгляды Апостола Павла на пост и на разграничение яств. Отношение Господа к этому, Гл. 16. Бог наказывал нарушении установленного им воздержания от яств. Примеры из Ветхого Завета. Язычники и иудеи наблюдают установление Божие и стоят выше психиков. Гл. 17. Горькое порицание агап психиков. Заключение. В своем трактате «о посте» Тертуллиан усиливает свыше меры средства умерщвления плоти. Христиане того времени постились в среду и пятницу, накануне праздников, и кроме того епископы назначали в известных случаях посты, сообразно с нуждами церкви. Точно также в церкви времен Тертуллиана наблюдалось воздержание, обязательное или добровольное, от некоторых продуктов, которое Тертуллиан называет ксерофагией или частным постом. Но этого недостаточно было монтанистам, к которым в эту эпоху принадлежал и сам Тертуллиан. Они продолжали до вечера пост, кончавшийся в полдень или в 3 часа пополудни; они же установили в течение года две недели воздержания, кроме предписанного времени. Монтанисты хотели сделать свои нововведения обязательными для всех, основываясь на авторитете Монтана и новых пророчиц Присциллы и Максимиллы. Тогда Тертуллиан выступил против церкви в защиту постов, предписанных Монтаном и его пророчицами. |
| Аннотация Продолжение публикации перевода христологического трактата святителя Кирилла Александрийского . Представлен первый отдел его основной части, содержащей комментарий к избранным местам Нового Завета. В предисловии дается обзор содержания основной части трактата. В примечаниях к переводу отражены особенности библейских цитат у святителя, указываются цитируемые в позднейших письменных памятниках места, отмечаются некоторые стороны богословского учения свт. Кирилла. В предыдущем номере «Богословского вестника» была начата публикация крупного полемического сочинения свт. Кирилла Александрийского – книги «О правой вере к царевнам» 1 , входящей в цикл трактатов-посланий «О правой вере». Был предложен перевод и анализ ее вступительной части 2 . Теперь мы переходим к основной части книги, представляющей собой подборку цитат из Нового Завета с краткими толкованиями. Она открывается перечнем вопросов, рассматриваемых в последующих главах (гл. 21), но данные здесь названия отделов и их порядок не соответствуют в точности дальнейшему содержанию; это не «оглавление» в строгом смысле, а, скорее, общий обзор тем. Отделы в той последовательности, как они представлены в самом тексте трактата, следующие: • О том, что Христос – Бог по единству с Богом Слово, восходя в Его славу (гл. 22–132); • О том, что Христос – жизнь и животворящий (гл. 133–136); • О том, что один есть Сын и Господь Иисус Христос (гл. 137); • О том, что вера во Христа – как в Бога (гл. 138–144); • О том, что Он – жизнь (гл. 145–147); • О том, что Он – умилостивление через веру (гл. 148); • О том, что мы искуплены и получили примирение с Богом Кровию Его (гл. 149); • О том, что мы искуплены Кровию Христа (гл. 150); • О том, что смерть Христа спасительна для мира (гл. 151–161); • О том, что один Сын Божий и Господь Иисус Христос (гл. 162–179); • О том, что один Сын и Господь (гл. 180–193); • О том, что вера во Христа – как в Бога (гл. 194–215); • О том, что вера – во Христа (гл. 216–217). В каждом отделе избранные места Священного Писания располагаются в порядке библейских книг 3 , которые составляют подразделы, вводимые дополнительными заглавиями: «Из Послания к Римлянам», «Из Послания к Коринфянам» и т. д., а внутри этих подразделов – в последовательности глав той или иной новозаветной книги. Книга не имеет заключения (обычного в таких случаях славословия Святой Троице) и с окончанием последней главы текст просто обрывается как бы на полуслове. Подобранные библейские места сопровождаются лаконичными толкованиями, содержание которых строго догматическое и всецело подчинено задачам текущей полемики. |
| Формула, приводимая здесь Сократом, равным образом была переписана св. Афанасием. О Соборах, § 8. 330 Послание это приводится Сократом в его И.Ц: святым Афанасием (О Соборах, § 10); св. Иларием Пиктавий ским (Отрыв. VIII); Феодоритом (И. Ц., кн. II, гл. 15); Сократом, Созоменом (И. Ц., кн. IV, гл. 18). 331 Это сказано о Константине Младшем, брате Констанция, присутствовавшем на упомянутом Миланском соборе. 335 Феодор., И. Ц., кн. II, гл. 16; Сократ, И. Ц., кн. II, гл. 37; Созомеи., И. Ц., кн. IV, гл. 10; Сюльп. Сев., Hist. Sacr., lib. II, § 43, 44. 336 Сократ (И. Ц., кн. II, гл. 37) смешивает вторую ссылку Либерия с первой, которой не знал. Созомен говорит о первой ссылке епископа Римского ( И. Ц., кн. IV, гл. 11) о падении его (гл. 15) и, наконец, о второй ссылке (гл. 19). Историки и ученые не довольно обратили внимание на эти различные сказания Созомена, который, по-видимому, хорошо знал всё относящееся до Церкви римской, и допускают только одну ссылку Либерия. По нашему мнению, повествование Созомена заслуживает большего внимания, оно служит доказательством, что Либерий исправил свои слабости, почему и заслужил имени святого даже на Востоке. Раскаяние его почти заставило забыть о преступлении. Понятно становится почему Руффин объявляет, что не знает положительно, возвращения Либерия в Рим было ли следствием его уступок или по ходатайству народа Римского (Руф., И. Ц., кн. I, гл. 26). Этот историк также не знал, что происходило в Римини (гл, 21). 341 Сопоставляя число, приведенное св. Афанасием с этими указаниями св. Илария, можно заключить, что египтян православных было в Селевкии тридцать шесть. 342 Сократ, И. Ц., кн. II, гл. 39. Историк этот насчитывает только сто пятьдесят епископов, присутствовавших на соборе, а Созомен (И. Ц кн. IV, гл. 22) сто шестьдесят, подобно св. Афанасию. 344 Созомен (И. Ц., кн. IV, гл. 22) говорит, что Македоний Константинопольский и Василий Анкирский прибыли в Селевкию на это заседание. 345 μουσιος... ομοιυσιος... το νμοιον. Из последнего слова составлено Аномейцы, обозначающее акакиан или, собственно говоря, ариан. |
|
|
