| Основоположниками традиций толкования Свящ. Писания на Западе являются свт. Амвросий Медиоланский, блж. Иероним Стридонский и блж. Августин. С именем блж. Иеронима связана Вульгата , лат. перевод Библии, ставший впосл. нормативным в католич. Церкви (см. также ст. Библия , разд. «Латинские переводы»). Начав редакторскую работу над уже существовавшим древнелат. переводом на основании текста LXX, блж. Иероним после ознакомления с оригинальным текстом «Гекзапл» Оригена (см. статьи Ориген , Текстология библейская ) пришел к выводу о необходимости самостоятельного перевода ВЗ с евр. текста. Редакцию НЗ блж. Иероним проводил на основании сравнения бывших в его распоряжении греч. рукописей. Как автор мн. библейских комментариев (на книги Бытие, Екклесиаста, пророков Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила, книги малых пророков; экзегетический характер носят его 23 послания) он стремился прежде всего к точному филологическому выявлению букв. смысла и лишь затем переходил к анализу духовного тропологического смысла. Стремление выявить букв. понимание библейского текста указывает на интерес блж. Иеронима к филологическим и историко-географическим вопросам («Книга о еврейских именах» и «О положении и именах еврейских местностей»). Правила толкования блж. Иероним формулирует в библейских комментариях. Он подчеркивает необходимость тщательного выяснения смысла «темных мест» Писания ( Hieron. In Ep. ad Gal. III Praef; In Ion., Praef), толкования текста согласно церковной традиции (In Dan. 3. 37), учета предшествующих толкований с обязательной оговоркой, какие из прежних мнений - еретические ( Hieron. In Ep. ad Gal., Proleg.; In Ezech. 36. 16), тщательного раскрытия букв. смысла прежде духовного и аллегорического комментария (In Is., Proleg.). Свт. Амвросий Медиоланский, автор мн. экзегетических произведений и гомилий, перенес на зап. почву традицию аллегорического толкования ветхозаветных текстов. Именно содержание его аллегорических гомилий убедило блж. Августина в духовной широте и осмысленности христианства. |
| Такой крест (crux commissa) использавали чаще всего. Его форма подобна букве T. Голова казнимого на нём поднималась над горизонтальной перекладиной. Он трёхсоставный, так как состоял из трёх массивных деревянных элементов: stipes, patibulum и corns. Этот крест использовался во время больших репрессий, подавления восстания рабов или войн, когда дело казни было поставлено «на поток», и на месте экзекуции всегда стояли вкопанные в землю столбы – stipes. В местах, где распятия проходили время от времени, кресты изготавливали специально. Тогда могли не прибегать к таким трудоёмким работам, как изготовление сверху столба выемки-гнезда и фиксирующего перекладину клина, а просто вырезали пазы для соединения: на столбе и на перекладине. В этом случае перекладину фиксировали «в паз» на столбе-опоре несколько ниже так, что опора поднималась над уровнем перекладины. Этот крест crux capita или близкий к нему crux immissa. Такой тип креста был применён в евангельских событиях. Иногда вместо «рога»-«сиденья» под таз делали опору для ног. Под них прикрепляли специальный брус (hypopodium, suppedaneum), который крепился к опоре под углом так, чтобы с него всегда соскальзывали ноги, но чтобы казнимый всё же мог слегка на него опираться. Такой крест тоже трёхсоставной: состоит из трёх элементов – stipes, patibulum и hypopodium-suppedaneum. Наконец, завершением казни было прикрепление ко кресту таблички – titulus, с объяснением причины приговора. На кресте commissa она крепилась сбоку, на одной из сторон перекладины, а на capita и immissa – над головой казнимого. По римским законам казнили в отведённом месте, вне стен города, где заранее укрепляли в земле приготовленный для казни вертикальный столб . «Знак Христа (Мессии)» – крест в виде букв Тау и Те (у христиан из язычников) Знак Мессии-Христа передаваемой еврейской буквой – +, (Тав-«крест») – среди неофитов из язычников греческой и латинской традиции трансформировали в её семантическое тождество данных языков в Т (Тау) и Т (Тэ). Этому способствовал сам вид данных букв и терминологическое сходство предмета, ими обозначаемого – креста. Фигура Т, то есть вертикаль с перекладиной, именовалась «крест составной» – crux commissa, от латинского «committere». (Это тот крест, который в древних актах ещё называется «воздающий экзекуцию», «крест воздаяния» или «виселица правосудия»). Почти фактическая тождественность в звучании букв, а также тождественность предмета, ими называемого в качестве орудия страдания – креста, не вызывала никаких противоречий в принятии христианами из язычников этого знака как знака Мессии и Креста Господня. Таким образом, в первые два века почитание креста христианами из язычников передавалось в том числе и этим знаком (и буквой) Т. |
| Димитрий Солунский (Hom. 43). Сколь многозначителен хотя бы следующий подбор эпитетов: «...некий прочно утвержденный в себе самом и нерушимый оплот ( στλη τις αθδραστος κα καθαρετος) всякого добра; оживленное и самодвижное украшение (букв. – „статуя“, γαλμα) всякой добродетели, сосредоточение и совмещение (букв. – „соположение“, στα κα συστοιχα) (гомеотелевт. – Д. М.) божественных и человеческих радостей ( χαρτων), книга живая и глаголющая то, что [служит] к славе и водительству ( δηγαν) Лучшего (синоним „Высшего“ – т. е. Бога, το κρεττονος); чудное (букв. – „радующее“, „любезное“, εχαρτε) и дивное срастворение ( καινν κρμα) всех благ ( καλν), всеобщее и всеполезнейшее сокровище всего благого ( κοιν παντς γαθο κα κοινωφελεσττη φιλοτιμα) ...» (537Α). Здесь праздничная по своему духу и умонастроению словесная икона праведника созидается за счет совмещения в нескольких строках текста группы эпитетов в превосходной степени с группой слов семантического поля, обозначающего «добро» и «благо», а также «радость». Таким образом, даже на основании этих немногочисленных примеров мы могли убедиться, что основным объектом прославления (энкомизации) в гомилиях выступает человек, как всякий человек и все люди (в их изначальной, богозданной сущности), так и – главным образом – люди, отметившие себя и свою жизнь подвигом аскезы и – благодаря этому – обретением святости: Апостолы, святые – и, разумеется, венец всего тварного– Богоматерь. В качестве образца применения Паламой приема эмфатизации, или подчеркивания (усиления, заострения) смысла уже известного пункта христианского учения (известностью характеризуемого в нем материала этот прием отличается от приема энкомизации, несмотря на их несомненное родство) приведем фразу из заключительной части Пятнадцатой гомилии – на Вербное воскресение: «Ибо знак ( τ γρ σημεον) нашего ученичества ( τς... μαθητεας) у Господа, как сказал Он Сам, – любовь ( Ин.13:34–35 ), и отеческое наследие (... κληρονομα), которое Он нам оставил ( φκε), уходя из этого мира, – любовь» (188В). |
| Святитель Иоанн Златоуст утверждал, что кроме девяти вышеперечисленных ангельских чинов, существуют и другие чины, о которых мы узнаём лишь «в будущем веке» (Еф. 1:21). Архангелы Священное Предание ничего не говорит о собственных именах ангельских существ. Однако церковной традиции известны имена особых высших Ангелов, которые именуются Архистратигами Небесных воинств. Их называют также Архангелами, хотя Архистратиги Небесных воинств не принадлежат к архангельскому чину иерархии девяти чинов. Согласно Преданию, таких Архангелов восемь. В канонических книгах Библии упоминаются два имени Архангелов: Четыре имени встречаются в неканонических книгах: Кроме того, благочестивое предание говорит еще о двух Архангелах: Ангелы Хранители Ангелы Божии имеют непрестанное попечение о человеческом роде: они ходатайствуют за нас пред Богом, многоразличным образом помогают и служат нам в деле нашего спасения (Деян. 10:3–6; 27:23; Евр. 1:13–14); они хранят всех истинно верующих в Бога, избавляя их от опасностей (Деян. 5:19; 12:7). Пророк Давид говорит: Ангелам Своим заповедает о тебе — охранять тебя на всех путях твоих (Пс. 90:11). По учению Православной Церкви, каждому христианину при Крещении дается Ангел Хранитель, который невидимо пребывает с человеком всю жизнь. Ангелы Хранители помогают в добрых делах, внушают благие мысли и добрые чувства и сохраняют от всякого зла. Падшие ангелы Кроме Ангелов, исполняющих волю Божию, существуют также духовные силы, восстающие против Него и творящие зло. Они были созданы добрыми и свободными, однако возгордились, отпали от Бога и стали лживыми и злыми. С тех пор они ненавидят всё доброе и соблазняют человека на грех, чтобы погубить его. Они называются «демонами» (букв, «разрывающие», или «разрушающие»). Сатана (букв, «враг», или «противник»), или диавол (букв, «клеветник») — вождь злых духов, когда-то был прекраснейшим из всех Ангелов и именовался Денницей (что означает «заря» и соответствует латинскому имени Люцифер — светоносный). Возгордившись, он захотел быть равным Богу, за что со своими приспешниками, которых обманом увлек на свою сторону, был низринут в бездну Архистратигом Михаилом и навсегда сделался врагом Божиим. Под предводительством сатаны все злые духи восстают против благой воли Божией и стараются развратить и уничтожить Его творение, лишить людей того блаженства, которого лишились сами по своей злой воле. |
| По абиссинской легенде, ликавынт – потомки еврейских фамилий, прибывших в Абиссинию с Мынилыком, баснословным сыном Соломона и царицы савской (3 Царств, 10, 1 – 10), а азажоч – аристократия абиссинского происхождения;ликавынт, следовательно, эфиопские pamres, aзaзaжoч – conscripti. Таков абиссинский миф; а историческая действительность, по нашему мнению, заключается в следующем: ликавынт – потомки первых, прочно насадивших христианство в Абиссинии священников (resp. священнослужителей), азажоч – потомки первых диаконов (resp. церковнослужителей). Эти дети духовенства (как это было и не в одной Абиссинии) явились естественными преемственными хранителями скромного эфиопского просвещения, т. е. грамотности и юридических и канонических сведений. Таким происхождением этих родов объясняется проще всего и та своеобразная черта, что ликавынт и аважоч носят одежду, присвоенную абиссинскому духовенству, т. ф. белый подрясник и белый тюрбан. Азаж напр. обязан снять тюрбан со своей головы только тогда, когда он находится в присутствия ныгуса. – Следовательно, азажоч – это «думные дьяки» [ср. с франц. Clercs=clerici] Абиссинии. В. 85; Вг, III, 259. IV, 85; Abbadie, I, 121. – А для означения понятия «благородный», «потомственный дворянин» употребляется cлobo лыдж (lyd’, букв, рождение, чадо, Junker, Jungherr). Этот титул в свое время носили Феодор II и Иоанн IV. Raffray, 179; Rohlfs, 41; Nöldeke, 409. – Сенаторы называются точнее (Wr. 51а) «ликавынта-фытых» (fytyh-jus, judicium) «старейшинами судебными» в отличие от «liqâwynta-beta-krystijàn», «старейшин церковных». Бод этим последним названием разумеются высшие представители белого и монашествующего духовенства [последнее в Абиссинии можно бы назвать «желтым» духовенством, а ни как не «черным " ], в каждом отдельном монастыре – игумен (mamhyr, букв, наставник, учитель) и liqàwynta-gubà’e (букв, соборные старцы). В. 37. 115. – Ruppell, II, 176. 177. – Папас – митрополит. Ычаге – архимандрит генерал дабра-либаносской конгрегации, ордена св. |
| Ударил Моисей скалу один раз и дважды ( Чис.20:11 ). Почему один раз и два раза? Если она повинуется силе Божией, то какая нужда во втором ударе? Если же он ударяет назвисимо от силы Божией, то ни второй, ни десятый, ни сотый удар не сможет заменить бесплодное естество естеством плодотворным. А если бы это было только чудо (букв. дело) Божие и оно не содержало бы таинства Креста, достаточно было бы и одного раза, достаточно было бы и одного взмаха, было бы достаточно и слова. Но это происходит для того, чтобы предначертать образ Креста. «Ударил, – сказано, – Моисей один раз и дважды», не одним и тем же образом, но начертывая крестообразно – для того, чтобы и неодушевленная природа устыдилась перед знамением Креста. Ведь если в отсутствие царя изображение занимает место царя, [ему] кланяются архонты, [перед ним] совершаются священномесячия, [его] встречают архонты, [ему] кланяются толпы, смотря не на доску, а на черты царя, который созерцается не в природе, а представлен в живописи, то намного больше изображение бессмертного Царя может расколоть не только скалу, но и небо, и всю вселенную. Нужно отметить, что прп. Иоанн Дамаскин цитирует Севериана более развернуто, чем армянский флорилегий, а также дает наименование произведения, из которого взят отрывок – «четвертое слово о Кресте»13 13 . Еще Целлингер указывал на тектуальные отличия цитаты Дамаскина от оригинального текста Севериана14 14 ; наиболее значительным отличием является пропуск в последней фразе цитаты (отмечен нами ): «Вот какую силу имеет изображение смертного царя» (в греческом оригинале Севериана) и «И если изображение смертного царя имеет такую силу» (в армянской цитате). Несмотря на этот пропуск, в целом текст Дамаскина имеет очевидное сходство с армянской цитатой; укажем на следующие синтаксические и лексические совпадения. 1) Во-первых, армянская цитата вводится сложным местоименным оборотом «как», букв. «тем же образом, как». Этот оборот не может передавать простое греческое сочетание κα γρ «ведь и», которое мы встречаем в полном тексте проповеди Севериана, однако он вполне соответствует греческому обороту ε γρ «ведь как», букв. «ведь если», который открывает интересующее нас предложение в цитате Дамаскина. |
| 250 Так мы передаем греческое migades (“разночинцы”). 251 Букв. “в руке Которого дыхание всего существующего”. Ср. Дан. 5:23. 252 Букв. “в блаженной нищете”. 253 Ср. Мф. 5:18. 254 Ср. 1 Кор. 9:2. 255 Речь идет о таинстве Евхаристии (Причащения). 256 Ср. Мф. 23:26—27. 257 Ср. Ин. 13(слав. “и тотчас по хлебе вниде в онь сатана”). 258 Ср. 1 Тим. 4:2. 259 Т.е. в храм. 260 Ср. Мф. 10:26; 1 Кор. 4:5. 261 Здесь игра слов: кто возлюбил Христа (christon) и отринул золото (chryson). 262 Симония, т.е. взимание денег за рукоположение в священный сан, являлась одним из наиболее распространенных пороков высшего духовенства разных эпох. Ср. 29-е Апостольское правило: “Если епископ или пресвитер или диакон получит это достоинство при помощи денег, да будет извержен и он, и тот, кто его поставил, и да будет отсечен от общения, как Симон-волхв (был отлучен) Петром”. 263 Церковные каноны (8-е правило Ефесского Собора, 9-е правило Антиохийского собора и др.) запрещают епископу одной епархии вмешиваться в дела других епархий. 264 Епископ, священник или диакон, употребивший “влияние мирских начальников” для получения священного сана, по церковным канонам, должнн быть извержен из сана (см. 30-е Апостольское правило, 3-е правило Никейского собора). 265 Т.е. Евхаристию. 266 Ср. 1 Ин. 2:15. 267 Ср. Мф. 16:25. 268 Это аллюзия на молитву, читаемую во время Литургии священником: “Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемлемый и раздаваемый, Христе Боже наш...” 269 Ср. Мф. 8:20. 270 Переводя так, мы следуем чтению Дионисия Загорейского. 271 Византийская юридическая практика предусматривала тюремное заключение за неуплату долгов. 272 Т.е. седьмого тысячелетия “от сотворения мира”, по византийскому календарю. Согласно этому летоисчислению, Христос родился в 5508 г., а время жизни преп. Симеона приходилось на 6457—6530 гг., т.е. середину седьмого тысячелетия. 273 Ср. Мф. 18:10; Лк. 9:48. 274 Т.е. этого смиренного человека, который велик перед Богом. Ср. Лк. 1:52. 275 Ср. Мф. 23:26. 276 Букв. “вы украшаете внешний облик”. В этом тексте облик (agalma — изображение, статуя) противопоставляется образу (eikon — образ, икона). |
| не постигнет... бедствие. Неприятие суда Божия, как и нежелание признать свою вину, отражение греховной сущности. 9:11–15 Книга завершается пророчеством о восстановлении завета с Богом. Композиционно оно строится следующим образом: восстановление дома Давидова (9,11); освобождение земли израильской от завоевателей (9,12); плодоносное изобилие (9,13); восстановление разрушенных городов и погубленных виноградников (9,14); мир и спокойствие на долгие времена (9,15). Амос заверяет своих читателей, что после того, как свершится суд и народ Божий будет уведен в плен, грядущее восстановление Израиля под спасительной сенью благодати Божией столь же неизбежно, как и постигшее его наказание рассеянием среди других народов. 9 В тот день. См. ком. к 2,16. Т.е. после суда Божия. скинию... падшую. Букв.: «рухнувший шатер». Скиния символизирует дом Давидов, падение которого уже видится пророку как свершившийся факт. Израиль и Иудея должны были лишиться царской власти (ср. 2,4.5). Иудею, которая за свои грехи оказалась в кольце врагов, можно сравнить с «шалашом в огороде» ( Ис. 1,8 ). Разрушенная скиния дом Давидов будет восстановлена во Христе, величайшем из сынов Давидовых ( Деян. 15,16.17 ). разрушенное. Букв.: «разрушенные стены». Ср. Пс. 143,14 ; Ам. 4,3 . 9:12 Едом и все другие народы получат благословение, когда признают над собой верховенство грядущего Сына Давидова (ср. Пс. 2,8.12 ). См. Деян. 15,13–17 , где говорится о том, что Бог изберет достойных людей из числа язычников, чтобы включить их в Свою церковь . остатком Едома. Едом, осужденный Богом (1,11.12), тем не менее сохранится в своем остатке и обретет спасение под сенью воцарившегося потомства Давидова. всеми народами. Повторение этой фразы в данном месте наводит на мысль, что «остаток Едома» олицетворяет все царства земные. Речь идет о том, что восстановленная «скиния Давидова» (ст. 11) осенит язычников всякого племени, а не только едомитян, хотя последние по-прежнему являют собой «труд Божий» среди прочих народов. возвестится имя Мое. Букв.: «на кого призвано имя Мое». Не все язычники окажутся под сенью Сына Давидова, а только те от каждого рода, которые чтут имя Божие (ср. Пс. 2,12 ). Амос пророчествует, что в день, когда восстановится упавшая «скиния Давидова», Господь возьмет в Свой удел остаток, собранный из всех народов, и будет править им согласно завету через Царя Своего Мессию. Это пророчество о служении Христа, Который собирал Свою паству из всех народов ( Деян. 15,13–17 ). |
| 678 См.: Irenaeus. Adv. haer. 1, 1, 1:23–28. SC 264 (на греч. яз.: 1, 1, 1:21–25. TLG 1447/1). Рус. пер.: «Из Слова и Жизни чрез сочетание произошли Человек и Церковь . И это есть родоначальная осмерица, корень и начало всех вещей, которая названа у них четырьмя именами, именно Глубина, Ум, Слово и Человек» (Св. Ириней Лионский . Творения. СПб., 1900. С. 22). 680 См.: Irenaeus. Adv. haer. 1, 5, 4:69–72. SC 264 (на греч. яз.: 1, 1, 10:10–13. TLG 1447/1). Рус. пер.: «Далее они учат, что от печали произошли духи злобы; отсюда получили бытие диавол, которого называют они и миродержителем, бесы и ангел и всякое духовное злобное существо (κα πσαν τν πνευματικν τς πονηρας πστασιν)» (Св. Ириней Лионский . Творения. С. 34). 681 См.: Irenaeus. Adv. haer. 1, 6, 2:24–42. (на греч. яз.: 1, 1, 11:23–40). Рус. пер.: «Душевные же люди обучены в душевном: такие люди опираются на дела и простую веру и не имеют совершенного знания. Это, говорят, мы принадлежащие к Церкви. Потому-то, как объявляют, и необходимы нам добрые дела, ибо иначе невозможно спастись. О себе же самих решительно полагают, что во всяком случае и непременно спасутся не посредством дел, но потому, что они по природе духовны. Ибо, как перстному невозможно стать причастным спасения (ибо, по словам их, не способно к спасению), так опять духовное, каким почитают себя самих, не может подвергнуться тлению, до каких бы деяний ни низошли они. Ибо как золото, положенное в грязи, не теряет своей красоты, но сохраняет природные свои качества, и грязь не может ничего дурного причинить золоту: так и они, по их словам, до каких ни унизятся вещественных деяний, ни малого не потерпят вреда и не утратят духовной сущности (μηδ ποβλλειν τν πνευματικν πστασιν)» (Св. Ириней Лионский . Творения. С. 36–37). 682 См.: Irenaeus. Adv. haer. 1, 14, 2:60–66. SC 264 (на греч. яз.:1, 8, 3:1– 8. TLG 1447/1). Рус. пер.: «Стихия дельта заключает в себе пять букв: саму дельту, епсилон, ламбду, тау, и альфу; и эти буквы в свою очередь пишутся другими буквами, а те другие ещё иными. Посему, если весь состав дельты ( πσα πστασις το δλτα) простирается в бесконечность, так как от одних букв нарождаются другие, и одни непрерывно следуют за другими, то во сколько больше той стихии такое море букв?» (Св. Ириней Лионский . Творения. С. 63). |
| Что касается комментария на псалом 118, то его зависимость от Оригена ясна как со стороны формальной, так и со стороны материальной. Со стороны формальной она выразилась в том, что, подобно Оригену , Амвросий в этом комментарии пользуется несколько каббалистическими приёмами. Это отчасти требовалось и самим строем псалма: в еврейском тексте каждые 8 стихов по порядку начинаются с одной и той же буквы алфавита, являющейся как бы оглавлением отдела. Амвросий задаётся целью открыть внутренний смысл каждой буквы и показывает, что каждый отдел только подробнее раскрывает то содержание, какое заключается уже в значении объединяющей его отдельные стихи буквы. Что касается Оригена , то нам известны его объяснения только первых двух букв 613 , объяснения же остальных утрачены. Объяснения первых букв у Оригена такие же, как и у Амвросия. На этом основании можно заключить, что и объяснения остальных букв Амвросий черпал у Оригена . Такое предположение можно подтвердить также и тем соображением, что Амвросий, вообще не знавший еврейского языка, должен был все познания этого рода заимствовать у кого-нибудь другого. Но так как вообще таких объяснений было немного, а единственное сохранившееся до нас объяснение Евсевия значительно разнится от объяснений Амвросия 614 , то мы имеем ещё одно основание говорить о заимствовании именно у Оригена . Далее, эта зависимость от Оригена подтверждается также и сходством некоторых мест у обоих писателей. Больше всего комментарий Амвросия на 118 псалом имеет точек соприкосновения с комментариями Оригена на Книгу Песнь Песней. Здесь достаточно привести пока только несколько цитат. Сюда относится общее Амвросию и Оригену сравнение органа зрения с окном, через которое в душу входят впечатления внешнего мира, несущие с собой духовную жизнь или смерть; у того и другого эта мысль иллюстрируется одним и тем же текстом, взятым из Книги пророка Иезекииля 615 . Выражение Книги Песнь Песней о лилии, растущей между тёрнами ( Песн.2:2 ), Амвросий, согласно с Оригеном , относит к Церкви, окружённой со всех сторон еретиками с их ухищрениями и лжеучением 616 . Под словами той же книги «под тенью её (яблони) люблю я сидеть» ( Песн.2:3 ) оба экзегета разумеют иудейский закон и ветхозаветные праздники, которые действительно были тенью по отношению ко временам новозаветным 617 . |
|
|
