| Эта концепция разъясняет, почему Второисаия попеременно обращается к Слуге то как к Израилю, то как к конкретной личности, но она всё же не решает окончательно проблему идентификации данной личности. Указанные в предыдущем пункте цари или пророки, за исключением, может быть, Моисея, вряд ли могут воплощать в себе характерные черты народа Израилева. Но Моисей уже выполнил свою историческую задачу к моменту написания второй части книги Исаии, а в песнях Слуги Господня (особенно в четвёртой) речь идёт о грядущих событиях. Рудольф Киттель (Rudolf Kittel) считал, что Слуга – это неизвестный пророк, современник Второисаии, описывая которого, Второисаия имел в виду грядущего Мессию. 430 Такое прообразовательное понимание песней Слуги хотя и представляет интерес, однако, в данном случае, неверно – описанные деяния Слуги по искуплению человеческого рода ( Ис. 53:5 ) могут быть совершены только необычной личностью, которая не имела на себе греха или порока, и, поэтому, вряд ли могла бы остаться неизвестной. Как указывает Дж. Фишер, «стих Ис. 53:9 говорит о Слуге, что он «не сделал греха» и «не имел лжи в устах Своих». Этого нельзя сказать об Израиле ( Ис. 29:13 ) или о каком-то другом народе. Для «жертвы умилостивления» в стихе 53:10 используется термин («ашам»), что означает, согласно 5-ой главе книги Левит, что жертва должна быть совершенной, без порока. Ни один народ или человек не подходит под данное определение (см. 65:1–7). Все свидетельства указывают на то, что предметом пророчества является невинная личность – Мессия». 431 Отмечая общность ряда черт в описании Второисаией народа Израилева и Слуги Господня, некоторые исследователи допускают, что личность Мессии прообразовал не безымянный пророк , выведенный под именем Слуги Ягве, а лучшая часть народа Израилева. 432 Василий Никанорович Мышцын (1866–1936) усматривает, на основании книги Исаии, две группы лиц в народе Израилевом накануне вавилонского плена и в плену: стремящихся к благочестию и согрешающих. Претерпевая страдания в изгнании и желая сохранить благочестие, лучший Израиль, также называемый Слугой Ягве, «искупал недостоинство своего народа, – пишет В. Н. Мышцын . – Он взял на себя тяжесть грехов нечестивого Израиля, братьев своих, и ради них понёс тяжкое бедствие. Он выстрадал для народа своего то право на Божьи обетования и на завет Божий, которое попрали называющиеся именем Израиля». Таким образом, « благочестивый Израиль в плену вавилонском предыизобразил в самом себе будущего Искупителя мира ». 433 |
| Здесь вариант Феодотиона и Акилы проясняет значение выражения и в высоте и в глубине и побуждают толкователя увидеть в словах пророка сотериологический смысл. Изъясняя шестой стих девятой главы книги пророка Исаии: Владычество Его на раменах Его , — он так же пишет: «Симмах же и Феодотион так перевели это место: Наказание на раменах Его . Поистине, как то сказал пророк, наказание мира нашего на нем, Он взял на Себя беззакония наши и понес наши болезни (Ис. 53, 4) , и раною Его мы исцелились (Ис. 53, 5) , ибо Он является Агнцем, Который берет на себя грехи мира (Ин. 1, 29). Он искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвой (Гал. 3, 13). И так они справедливо сказали: Наказание на раменах Его, — или по Акиле: Измерение произойдет на раменах Его. Он противопоставил греху Адама свою праведность. Как мы находились под клятвой, так и крест был под клятвой, посему Господь и принимает на нем смерть» . В данном случае переводы Феодотиона, Симмаха и Акилы имеют, по сравнению с текстом Семидесяти, совершенно иной смысл. Блж. Феодорит оставляет текст Семидесяти без внимания, быть может потому, что он казался ему достаточно понятным. Варианты трех переводчиков открывают новое пространство для мысли экзегета и дают возможность расширить христологическое толкование этого места, которое, как указывает кирский пастырь, приводя цитаты из пророка Исаии, Евангелия и апостола Павла, вполне вписывается в общий контекст и книги Исаии, и всего Священного Писания. Таким образом, блж. Феодорит при помощи сравнительного анализа различных вариантов Библейского текста стремиться проникнуть в глубины пророчеств, чтобы уловить по возможности все оттенки авторской интенции. Если принимать во внимание все его экзегетическое наследие, то нельзя сказать, что он стремился извлечь из текста Писания мессианский смысл единственно при помощи историко-филологической критики. Однако когда представляется такая возможность, он всегда пользуется ей, опираясь при этом на контекст повествования и логическую последовательность развития речи автора (κολουθα). |
| 123 Слова и речи. Т. 5. М., 1885. С. 67. 124 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 4. Беседа на книгу Бытия XXVI. СПб., 1898. С. 267. 125 Филарет (Дроздов), святитель. Т. 5. Указ. изд. С. 519. 126 Толковая Псалтирь 1 Цар. 2:1—10), песнь избавления, приводимая пророком Исаией (Ис. 12:1—6), молитва Товита после благополучного возвращения домой его сына (Тов. 13:1—18) и др. 127 Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 5. Подвижнические уставы. Гл. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 321. 128 Молитва Евхаристического канона на литургии святителя Василия Великого. 129 Там же. 130 Исследованием акафистов долгое время занимался А. В. Попов, издавший в 1903 году замечательную книгу под заглавием «Православные русские акафисты». 131 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1879. С. 12—130. 132 Там же. 133 Указание пути ко спасению. М., 1885. С. 11. 134 Слова и речи. Т. 3. М., 1877. С. 94. 135 Ср. молитвы: пророка Моисея (Исх. 33:12—23), царя Соломона (3 Цар. 8:22—53), пророка Илии (3 Цар. 17:21; 18, 36—37), царя Езекии (Ис. 37:15—20), пророка Иеремии (15, 15—18; 17, 13—18; 18, 18—23), священника Елеазара (3 Мак. 6:1—14), псалмы 142, 118 и др. 136 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. СПб., 1896. С. 293 137 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1874. С. 1—9. 138 Творения. Ч. 5. М., 1850. Сл. 137. С. 149. Ср.: Лествица. Сл. 28. Гл. 13. Указ. изд. С. 234. 139 Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 130. 140 Ср. покаянные молитвы: священника Ездры (1 Езд. 9:5—15; 2 Езд. 8:71—87), Неемии (Неем. 1:5—11), пророка Иеремии (Иер. 14:19—22) и пророка Варуха (Вар. 3:1—8). 141 Творения. Т. 3. М., 1899. С. 118. 142 Лествица. Слово 5. Гл. 13 и 6. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 61—62; ср.: Молитвы преподобного Ефрема Сирина. Ч. 7. М., 1852. С. 103—201. 143 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 129—130. 144 Там же. С. 130. 145 Там же. Т. 5. С. 46. 146 Ср.: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 400. (святые Варсонофий и Иоанн). |
| Разумеется, не о всех живущих на земле людях возносят свои молитвы святые Ангелы и угодники Божии. Мы знаем, например, что Авраам отказал богачу в просьбе помочь его братьям ( Лк.16:29 ). На это место Священного Писания часто ссылаются протестанты, считая, что оно подтверждает их мысли – святые не молятся о грешниках. Но это не так. Раз богач, терпящий муки в аду, взмолился к Аврааму, чтобы тот своим ходатайством перед Богом облегчил его страдания, значит, это возможно. Значит, и после смерти человек может обращаться к святым с просьбой. Отказал же Авраам богачу потому, что тот находился по ту сторону пропасти, которую нельзя перейти, а братья его дошли до такого нравственного ожесточения, что даже чудо не могло бы их исправить. Они впали в грех к смерти, а о таких людях само слово Божие запрещает всякую молитву ( 1Ин.5:16 ). Святые не могут знать о наших молитвах к ним, – возражают протестанты, – так как они не всеведущи. Да, Святые не всеведущи, всеведение принадлежит одному только Богу, но, находясь в благодати Божией, в Духе Святом, они еще на земле получают дар прозорливости, дар познания тайн далекого будущего и скрытых движений человеческого сердца. Дух Святой есть Дух истины, потому для озаренных Им не может быть границ ни во времени, ни в пространстве, ни в этой жизни, ни в будущей. Об этом мы читаем в Священном Писании. Так слепой пророк Ахия Духом узнал о приходе переодетой жены царя Иеровоама (ЗЦар.14:1–6); пророк Елисей провидел и разрушил коварные планы Царя Сирийского ( 4Цар.6:8–12 ); апостолу Петру было открыто о том, что Анания с женой своей Сапфирой утаили часть денег от продажи имения ( Деян.5:3–5 ). Святые пророки за сотни и даже тысячи лет с точностью предсказали время и место рождения Спасителя от Пречистой Девы ( Мих.5:2 ; Ис.7:14 ), Его земную жизнь ( Зах.9:9 ), страдания и крестную смерть ( Ис.53 ). Находясь на небе, у престола Божия, под постоянным воздействием Божественной благодати, Святые еще легче, чем в земной жизни, могут знать, что происходит на земле, еще скорее могут услышать наши молитвы. Святые на небе, как говорит Сам Господь, «равны Ангелам» ( Лк.20:36 ). А святые Ангелы, хотя и не всеведущи, но знают даже о покаянии каждого грешника на земле ( Лк.15:10 ), о жизни каждой вверенной им души. Откровение Иоанна Богослова свидетельствует о том, что святые Ангелы возносят к Богу «молитвы святых» ( Откр. 5:8; 8:3–4 ), то есть христиан, живущих на земле и освященных в Таинстве Крещения, а это значит, что они эти молитвы слышат и ходатайствуют за молящихся. |
| Апостол Матфей, быть может, более, чем другие авторы Нового Завета, являет нам образ Христа, каковой есть антитипос образа Моисея, типоса подателя закона, Христос в начале Мф.5 восходит на другую гору, в Палестине. Он не воспринимает закона от Своего Отца, он Сам есть Закон, новый закон любви. Он начинает возвещать этот закон в форме заповедей блаженств и в особенности того, что за ними следует. Это Нагорная проповедь, Мф.5,6 и 7. Моисей - это типос, антитипосом которого является Христос. Моисей есть пророческий образ, постоянно обращенный в будущее, в область эсхатологии, во исполнение замысла Божия о спасении мира, - замысла законченного, нашедшего свое исполнение в Лице и деянии Иисуса Христа. Существует множество других образов, устанавливающих связь между Ветхим и Новым Заветами. Они предоставляют нам много прекрасных поводов к тому, чтобы прикоснуться к Ветхому Завету и уверенно толковать его как произведение (или как некий свод), по существу своему христианское. Образ страждущего Раба Образ страждущего Раба несколько иной. В книге пророка Исаии, в главах с 42-й по 53-ю, помещены четыре песни раба. В первых песнях, первых поэмах, которые предлагает нам пророк Исаия, кажется, что страждущий Раб есть не что иное как олицетворение Израиля. Однако в четвертой (Ис.52:13-53:12), мы обнаруживаем образ некой личности, глубоко отличной от Израиля: Он будет отвержен своим собственным народом, подвергнут мучениям, унижен до самой крайней степени. (Некоторые толкователи даже вычитывают здесь между строк, что Он будет казнен). Он возьмет на себя грех мира, грех народа Божиего, и именно через Его страдание мы получим выздоровление. Этот страждущий Раб Исаии (даже без ведома самого пророка) есть не только образ, наполненный мессианским значением, как, например, образ царя, которому надлежит воцариться в какую-то позднюю эпоху. Этот страждущий Раб, согласно христианскому новозаветному пониманию, есть Сам Христос, Который будет отвергнут Своим собственным народом и отдан на смерть, чтобы исполнить изначальное призвание Израиля, заключающееся в свидетельстве о спасении всего мира. |
| Особой темой, к которой подходит уже Ветхий Завет, является страдание и болезнь праведника. Эта болезнь не может быть ни карой, ни наказанием. Господь попускает ее, как испытание, как возможность, претерпевая мучение, засвидетельствовать непоколебимость своей веры, засвидетельствовать свою преданность Богу не только в благополучии, но и в страдании. Таковы болезни сквозь которые проводит Господь Своих праведников Иова и Товию. Наконец, величайший из ветхозаветных пророков — пророк Исайя — предвозвещая в 53 главе своей книги явление Отрока Господня, духовно прозревает тайну болезни и страдания, как искупительной жертвы за грехи мира: «Он был презрен и умален перед людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лицо свое. Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и унижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на нем и ранами Его мы исцелились» (Ис 53:3-5). Таким образом, суммируя ветхозаветный взгляд на причину болезней, можно выделить следующие моменты: 1. Болезнь как проявление несовершенной, тленной природы падшего человечества. 2. Болезнь как наказание и кара за грех. 3. Болезнь как призыв к покаянию и осмыслению своей жизни. 4. Болезнь как испытание в верности. 5. Болезнь как искупительная жертва. Последнее во всей полноте осуществилось через вольное страдание и крестную смерть Спасителя. Необходимо отметить, что Евангелием устанавливается принципиально новое отношение к болезни: принимая своею болезнь с кротостью и терпением, видя в ней волю Божию, человек полагает начало крестоношению, т.е. добровольному следованию за Христом в страдании. Болезнь, ужасающая и бессмысленная для секулярного мира, становится осмысленным подвигом, направленным на становление души, на обретение духовного здравия, вхождением в тайну страдания и воскресения Христова. Другой очень важный аспект: нигде как в Евангелии не выражен призыв к соучастию и состраданию болящим. Эта идея доводится до своего предела: оказавший внимание болящему оказал его Самому Господу. В каждом страждущем Евангелие призывает видеть страждущего Христа. |
| В этой брани я познал бездну долготерпения к нам Божия; ибо Он Един ведает всю немощь нашей падшей природы, которую Он милостиво принял на Себя, кроме греха ( 1Петр. 2:22 ; Ис.53:9 ; 1Иоан.3:5, 4:10 ), и потому повелел «семью семьдесят раз прощать грехи ( Матф.8:18 ) падающим в них; и Он окружил и окружает меня всякий день радостями избавления от них миром и пространством сердечным. Испытанное мною милосердие Божие и близость ко мне всегдашняя Господа уверяет меня в надежде вечного моего спасения и всех руководствуемых и послушающих меня во спасение, по слову Писания «Се аз и дети, яже ми дал есть Бог» ( Евр. 11:13 ; Ис.8:18 )». Затем о. Иоанн говорит о том, как «служа во всеоружии божественные дивные службы и причащаясь ежедневно святейшего и животворного таинства», он ощущал в себе «животворность его для души и тела, победу его над грехом и смертью , оправдание, мир, свободу, дерзновение духа». Таким образом, через внутреннее делание «и ежедневное сосредоточенно-благоговейное служение Литургии, о. Иоанн восходил от силы в силу, достигал и сподобляясь всё больших и больших даров Св. Духа. По слову Апостола: «...к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» ( Ефес. 4:12 ) «... иных Бог поставил в Церкви во-первых Апостолами, во-вторых пророками, в-третих учителями; далее иным дал силы чудодейственые, также дары исцеления, вспоможения...» ( 1Кор. 12:28 ). И все эти дары как мы знаем, были в изобилии излиты на о. Иоанна и эти харизмы широко вещают об его святости. В кратком очерке не будем касаться его прозорливости, чудотворений, безчисленных совершенных им исцелений, но перейдем к его творчеству, о котором скажем несколько слов. О богословии о. Иоанна В творениях своих о. Иоанн вдохновляется исконным святоотеческим Православием. Православие не есть отвлеченная философия, или доктрина человеческого интеллекта, хотя бы и основанная на Евангелии, не только своеобразие богослужения, или обряда, догмата, быта, но живая связь с Богом, подлинная жизнь в «Духе Святе», в Церкви, которая есть не что иное, как Евангельская истина, раскрываемая нам в боговдохновенных творениях святых Отцов и постановлениях Вселенских соборов, Церковь , возглавляемая Самим Христом и управляемая здесь на земле преемственной от апостолов иерархией, есть мистическое тело Христово, в котором Дух Святой всё созидает, животворит, собирает, объединяет. Всё в ней гармонично и органически связано, как в живом организме: так богословие и аскеза, мистика и подвиг неразделимы. Догмат обуславливает аскезу, и, наоборот, в аскетическом подвиге раскрывается догмат. Так богословие о. Иоанна, заключенное в его творениях, прямо вытекает из его аскезы. Оно теоцентрично и является возрождением духа древних святых Отцов. Такого рода богословие, сопряженное с личной святостью, рождается по вдохновению свыше и по своему характеру отличается от богословских построений ученого разума. |
| Говоря об Аврааме, нельзя не упомянуть о Мелхиседеке, жившем одновременно с Авраамом и также служившим прообразом Иисуса Христа. в) Самая личность Мелхиседека, по учению слова Божия, имела глубокое прообразовательное значение по отношению к Божественному лицу Сына Божия. Еще в ветхом завете Царь и пророк Давид в необыкновенном священстве Мелхиседека видел прообраз священства Мессиина, говоря о Сыне Божием так: Ты Иерей во век по чину Мелхиседека ( Пс.109 ). Но особенно ясно и подробно раскрыто прообразовательное значение Мелхиседека у Апостола Павла в 7-ой главе посл. к евреям. Сие значение открывается, во-первых, в имени Мелхиседека, которое означает царь правды (Малки – Цедек), – какое значение усвояют Мессии и пророки ( Малах.4:2 , Зах.9:9 ). Во вторых, в звании Мелхиседека, который был и царь, при том царь мира, и в тоже время священник Бога Вышняго. Так и Иисус Христос есть Царь князей земных ( Откр.1:5 ), князь мира ( Ис.9:6 ) и в тоже время Архиерей великий, прошедший небеса ( Евр.4:14 ). В третьих, в роде или происхождении Мелхиседека, который представляется, в сказании Моисеевом, без отца, без матери, без родословия, не имеющим ни начала дней, ни конца жизни; так и Сын Божий не имеет отца по плотскому своему рождению и матери – по предвечному рождению; род же его кто исповесть? ( Ис.53:8 ). г) В Исааке виден также прообраз Иисуса Христа. Послушание его равняется великой вере отца, а по знаменательному делу своему Исаак уподобляется Христу. Исаак, идя к месту, предназначенному для жертвоприношения его самого, несет дрова для своего сожжения, – и Сын Божий, идя на крестную смерть, несет на своих собственных раменах крест, на котором имел быть распят. По воле Божией, Авраамом приносится в жертву единственный сын, на котором сосредоточивалась вся его любовь и надежда, и в семени которого должны благословиться все народы земли ( Быт.28:18 ); творя волю Отца, принес себя в жертву Сын Божий, возлюбленный Отцем, да всяк веруяй в Онь имать живот вечный. Такое прообразовательное значение жертвоприношения Исаака понимал сам Авраам; он проникал сердцем в тайну великого дела, имеющего совершиться на Голгофе ради нашего спасения, – в жертвоприношении Исаака виден день искупителя. Это усматриваем из учения Иисуса Христа, который сказал Иудеям: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день мой; и видел, и возрадовался» ( Ин.8:56 ). |
| 1Кор.15:10 . «Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился; не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною». Объясн. Благодать Божия даётся человеку даром, без всякой заслуги с его стороны: Тит.3:4–6 , но этим не отрицается необходимость таинств, чрез которые преподаётся членам Церкви благодать Божия, и самодеятельность человека: Деян.19:1 ; Еф.3:2–3 ; Евр.10:29 . Когда человек постарается в таинствах свободно принять в себя благодать Божию: Откр.3:20 , тогда только она начинает производить в нём своё благодатное действие: Ин.14:23 ; Евр.3:7–8 . Человек может оказывать упорное сопротивление благодати Божией: Ис.5:4:65:2:66:4 . 2Кор.4:15 . «Ибо всё для вас, дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию». Объясн. Этими словами апостол внушает нам, что вся жизнь наша, полная борьбы и страданий, сопровождающаяся победами и благодатными дарами для нас, должна рождать в нас чувство глубокой благодарности прославления Бога: 1Фес.5:18 ; 1Пет.4:11 . Флп.4:13 . «Всё могу в укрепляющем меня (Иисусе) Христе». Объясн. Благодать Божия делала то, что апостол и не евши не голодал, и ничего не имея был как богач: ст.12; 2Кор.6:10 . Где сила Божия, там исчезают немощи: 2Кор.12:9:4:10–11 . В этом смысле и должно понимать слова апостола: «Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе». Евр.4:16 . «Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи». Объясн. Здесь апостол преподаёт нам ясное учение о той таинственной силе, которая подаётся нам свыше, от престола Божия, где восседает прославленный Христос: Евр.1:3 . Эта сила именуется благодатью (Святого Духа) и ясно различается от просвещения проповедью или чтением Слова Божия; ибо апостол пишет людям, несомненно, уже просвещённым верой: Евр.6:4 , и однако убеждает их дерзновенно приступать, искать и обретать благодать, как неисчерпаемый и всегда обновляющий дар. Эта благодать и подаётся нам в таинствах Православной Церкви: Ин.3:5:6:53–54 ; Мф.18:18 ; Иак.5:14 . |
| Правило Карфагенского Собора (419 г.) «Адам был побежден и, презрев божественное повеление, был осужден на тление и смерть. Но… какое отношение к нам имеют эти его преступления?… Множество людей стало греховными не потому, что они разделяли вину Адама — их ведь тогда еще не было — а потому, что они были причастны к его природе, подпавшей закону греха. Значит, как в Адаме природа человека заболела тлением … так во Христе она вновь обрела здравие (Толкование на Рим.5:18 )». свт. Кирилл Александрийский «Новозаветное Откровение основывается на истине: все люди грешные, – все, кроме Господа Иисуса Христа. Происходя путем рождения от растленного грехом Адама как единого родоначальника ( Деян.17:26 ), все люди под грехом, “все согрешили и лишены славы Божией” ( Рим.3:9, 23 ; ср.: Рим.7:14 ), все по зараженному грехом естеству своему являются “чадами гнева” ( Еф.2:3 ). Поэтому, кто имеет, знает и чувствует новозаветную истину о греховности всех людей без исключения, тот не может сказать, что кто-либо из людей без греха: “Аще речем, яко греха не имам, себе прельщаем, и истины несть в нас” ( 1Ин.1:8 ; ср.: Ин.8:7, 9 ). Только Господь Иисус Христос – без греха как Богочеловек, ибо Он рожден не путем естественного, семенного, греховного зачатия, а путем бессеменного зачатия от Девы Святой и Духа Святого. Живя в мире, который “лежит во зле” ( 1Ин.5:19 ), Господь Иисус “греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его” ( 1Пет.2:22 ; ср.: 2Кор.5:21 ), ибо “греха в Нем несть”( 1Ин.3:5 ; ср.: Ис.53:9 ). Будучи единым безгрешным среди всех людей всех времен, Спаситель мог, смел и имел право дьявольски-лукавых врагов Своих, которые за Ним непрестанно следили, чтобы обвинить Его во грехе, неустрашимо и открыто спросить: “Кто от вас обличает Мя о гресе?” ( Ин.8:46 )». преп. Иустин (Попович) Литература по теме Близкие понятия Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: |
|
|
