| В зависимых от И. м. обителях подвизались известные исихасты (см. подробнее разд. «Скиты и келлии, принадлежащие И. м.»). Иверский игумен подписал Томос свт. Григория Паламы, составленный весной - летом 1340 г. (Ibid. Р. 5). Большое число келлий, принадлежавших И. м., способствовало увеличению количества отшельников, как «простого», так и «аристократического» сословия, с к-рым была связана практика зачисления в братию при условии внесения в мон-рь определенной денежной суммы - «братской доли» (адельфатон). Так, имп. Иоанн V установил ежегодно выплачивать И. м. 300 иперперов из доходов от дер. Радолив, при этом 1/3 суммы считалась «братской долей» некоего мон. Ионы (Pavlikianov. 2001. P. 73-74). В это время на Афоне возобладала тенденция особножительного (идиоритмического) устройства обителей, что не обошло и И. м. (Lefort. 1995. Vol. 4. Р. 8). Сер. XIV в. датируются неск. иверских документов, содержащих точную и обширную информацию о владениях мон-ря этого времени: 3 акта главного ловчего Иоанна Ватаца 1341 г., касающиеся македон. доменов монастыря (Actes d " Iviron. 1995. Vol. 4. N 85-87), и грамота орфанотрофа Эдессина 1344 г. (Ibid. N 88); 2 хрисовула серб. кор. Стефана IV Душана 1346 г. (Ibid. N 89, 90) и хрисовулы визант. императоров Иоанна VI Кантакузина 1351 г. и Иоанна V Палеолога 1357 г. (Ibid. N 91, 94). Второй хрисовул Стефана Душана, выданный в Скопье при его коронации в апр. 1346 г. (Ibid. N 90), содержит полный список владений И. м. на серб. и визант. территориях, среди которых названо 7 новых: дома в Рентине (Рендине) и в Зихне, подворье вмч. Георгия «та Кувуклия», зевгилатии (крестьянские хозяйства, имеющие волов) во Врестиане близ Зихны и в Коремисте близ Пангея, 2 подворья мон-ря Пресв. Богородицы Елеусы близ Струмицы - Агия-Кали (Αϒας Καλς) и св. Феодоров (Lefort. 1995. Vol. 4. Р. 15). Однако были зафиксированы и потери владений И. м.: скит св. Кириакии, Малука и участок земли в Котзакии в долине р. Стримон, мельница в Антзисте близ Пангея были переданы Стефаном Душаном Русскому вмч. Пантелеимона мон-рю и серб. Хиландару (Ibid. Р. 13). |
| Это были последние примеры украшения М. визант. храмов. По-видимому, в дальнейшем финансовых средств на осуществление таких сложных и дорогостоящих проектов не хватало, но создание произведений самого высокого качества в др. техниках продолжалось до самого падения Византийской империи (1453). Мозаичные иконы Свт. Николай Чудотворец. Икона. 2-я пол. XI в. (мон-рь ап. Иоанна Богослова на о-ве Патмос) Свт. Николай Чудотворец. Икона. 2-я пол. XI в. (мон-рь ап. Иоанна Богослова на о-ве Патмос) Особый вариант искусства М., известный, если судить по сохранившимся памятникам (всего ок. 50), со 2-й пол. XI в. (напр., икона свт. Николая Чудотворца из мон-ря св. Иоанна Богослова на о-ве Патмос). Техника исполнения мозаичных икон отличалась от техники настенной М., а именно: на доску, из к-рой частично вынималась центральная часть, наносился слой воска, затем художник делал подготовительный рисунок и выкладывал по нему на воске тессеры; нек-рые детали могли наноситься восковыми красками; обрамление делали серебряным или позолоченным с чеканкой, иногда украшали эмалями. Такие иконы часто называют микромозаиками, потому что они создавались из мельчайших частичек смальты (как правило, от 0,5 до 1 мм). Вероятно, они все или почти все были созданы в К-поле по заказу представителей имп. семьи или ее ближайшего окружения. Это не только предметы культа, но и предметы роскоши. Многие из таких икон были совсем небольшими и предназначались для путешествий, паломничеств или для домашнего использования; создавались, особенно в средневизант. период, и крупные образы. Подобные иконы могли выставляться в церкви для поклонения или быть вставлены в иконостас. Так, в нач. XII в. для мон-ря Богоматери Паммакаристос в К-поле были выполнены 2 иконы: Богоматерь «Одигитрия» и «Св. Иоанн Креститель» (в наст. время обе в ц. вмч. Георгия К-польского Патриархата в Стамбуле). Еще один большой мозаичный образ Божией Матери «Одигитрия» (нач. XII в.) находится в мон-ре Хиландар на Афоне. Эти иконы выглядят особенно торжественными, а образы на них - строгими, отрешенными, словно застывшими. Силуэты простые, а сами изображения, расположенные почти фронтально, кажутся чуть уплощенными, трактовка складок графичная. |
| Известны изображения Г. вместе с арх. Михаилом в свите Небесного Царя в разных иконографических вариантах: фигуры архангелов по сторонам Христа (сидящего на троне или стоящего, напр. на мозаике из апсиды ц. Сан-Микеле ин Аффричиско в Равенне, ок. 545-546; в конхе апсиды диаконника собора в Торчелло, 1-я пол. XII в.); в послеиконоборческое время в декорации купола в составе небесного воинства, окружающего Христа Пантократора (мозаики собора Св. Софии в Киеве, 40-е гг. XI в.; несохранившиеся фрески собора Св. Софии в Новгороде, 1108; мозаики ц. Богородицы Паммакаристос (Фетхие-джами) в К-поле, ок. 1315, и др.). Изображения Г. вместе с арх. Михаилом присутствуют в изводах, где силы небесные сослужат Христу. напр., на сударе «Служба свт. Василия Великого» (нач. XV в., ГММК) по сторонам престола святителю предстоят архангелы в диаконских ризах с покровенными руками. летящие полуфигуры архангелов представлены на воздухе с изображением Евхаристии в среднике и сцен жития праведных Иоакима, Анны и Богородицы (сшит по заказу «Огрофены Константиновой» для собора в честь Рождества Пресв. Богородицы в Суздале (1410-1413, ГИМ)). В поствизант. искусстве образ Г. вместе с арх. Михаилом присутствует на плащаницах (на шитой плащанице из мон-ря Дохиар на Афоне, 1613-1614, архангелы держат рипиды в обеих руках). С Афона происходит живописная плащаница XVIII в., на к-рой Г. представлен у ног Спасителя, а арх. Михаил - у изголовья (скит св. Анны). Изображение Г. является обязательным в составе 5-фигурного Деисуса (как отдельной композиции, так и ряда икон в составе чина иконостаса). Напр., в ряде визант. памятников представлен поясной тип Деисуса: Высоцкий чин (ГТГ), иконы Хиландарского мон-ря (3-я четв. XIV в.); в древнерус. искусстве с развитием высокого иконостаса распространение получили ростовые изображения: иконы из иконостасов Благовещенского собора Московского Кремля (80-е гг. XIV в.), Успенского собора Владимира (см. ст. Васильевский чин), Успенского собора Кириллова Белозерского мон-ря (1497, КБМЗ), изображение на окладе Владимирской иконы Божией Матери XV в. (СПГИАХМЗ) и др. |
| Θεσσαλονκη, 2003; Πεντζκης Γ. Ν. Αγιον Ορος: Ενας πλρης ταξιδιωτικς οδηγς. Αθνα, 2003. T. 1-2. Пекарня Большого скита св. Анны. Фотография. Кон. ХХ в. Число монахов слав. происхождения в В. Л. по сравнению с Зографом, Хиландаром и Пантелеимоновым мон-рем было невелико. Однако в кон. XIII - 1-й пол. XV в. В. Л. (вместе с расположенными в ее владениях скитами и келлиями - в частности, скитами св. Анны и Ильинским и келлией св. Антония в Керасье) была значительным центром лит. (прежде всего переводческой и книгописной) деятельности правосл. славян (гл. обр. болгар). В немалой степени этому способствовал авторитет мон-ря - древнейшего на Афоне и его богатейшее книжное собрание. В кон. XIII (?) - 1-й пол. XIV в. здесь находился один из главных центров т. н. тырновской (точнее - афонско-тырновской) книжной справы. В В. Л. занимались переводами и редактированием (путем сопоставления с греч. оригиналами) ряда богослужебных книг (с целью внедрения Иерусалимского устава в болг. литургическую практику) и аскетических сочинений старец Иоанн , иером. Иосиф, отредактировавший перевод Триоди Постной, и, возможно, Закхей Загорянин (работавший также в К-поле), отредактировавший перевод Триоди Цветной и переведший сборник синаксарей для всего триодного цикла, написанный незадолго до этого Никифором Каллистом Ксанфопулом . Деятельность этого кружка книжников засвидетельствована записями писцов сер.- 2-й пол. XIV в. из числа их учеников (Гавриил, старец Мефодий), сохранившимися на слав. рукописях мон-ря вмц. Екатерины на Синае (Октоих - Слав. 19/O; Триодь Постная - Слав. 23/O, Триодь Цветная - Слав. 24/O). В сер. XIV в. в скитах В. Л. проживали нек-рое время буд. Тырновский Патриарх свт. Евфимий и буд. Митрополит Киевский и всея Руси Киприан . В 1389 г. болгарин «грешный Гавриил» переписал здесь 2-ю редакцию Слов постнических Исаака Сирина (РГБ. Собр. Введенской Оптиной пуст., 462; отрывок - РНБ. Q. I. 903). С сер. XIV в. сохранились известия о деятельности в В. Л. серб. книжников. Ок. 1347-1348 гг. здесь для серб. царя Стефана Душана было переписано Четвероевангелие «с извода монастырского» (Хиландар. 15). В серб. (ресавской по орфографии) Минее служебной 1-й трети XV в. на сент.-окт. (Z-55) ее писец «поп Милош» оставил помету, что частично писал «с извода лаврского»; копия с этого кодекса (или с промежуточного списка), содержащая и данную приписку, была снята в 1-й пол. XVI в. в Супрасльском мон-ре (Вильнюс. БАН Литвы. Ф. 19, 145 - Турилов. С. 280. Примеч. 111). |
| (празд. 12 янв.), находится в соборном храме Введения Богородицы сербского Хиландарского мон-ря на Афоне. Сведений о появлении и истории прославления образа на Св. горе не сохранилось. предание возводит время ее пребывания на Афоне к кон. XII в., когда св. Саввой Сербским по откровению от иконы были обретены сокровища и завершено строительство обители. Однако ни в одной из редакций жития святого подтверждения этому рассказу не содержится (возможно, что А. Х. и. упоминается в перечне чудотворных монастырских икон в эпилоге Сказания о чудесах от иконы Богоматери Троеручицы (список 1804): «Друга [икона], иже святому Саввы злато показа, в земле сокровенно»). Единственным достоверным сообщением об иконе, записанным со слов очевидцев, является история о ее чудесном спасении во время пожара в мон-ре в 1837 г. (Савва Хиландарец отмечает это событие как начало почитания А. Х. и. (Сава Хиландарац. С. 101)). Иконографический тип - «Умиление». По наблюдениям А. М. Лидова (дневники путешествий 1996; неопубл.), это греч. икона XVI в. хорошей сохранности. Младенец изображен слева от Матери с благословляющей правой рукой и опущенной вниз левой, в к-рой Он держит свиток. Правой рукой Богоматерь поддерживает младенца за правое плечо. Икона заключена в серебряный оклад, по всей вероятности рус. работы XIX в., и в раму с живописными изображениями 12 кондаков и 12 икосов Акафиста Богородицы (XVII в.). На окладе надпись: Коневская икона Божией Матери . Размер образа в окладе ок. 87 ´ 65 см; без оклада ок. 80 ´ 60 см. Икона находится в местном ряду иконостаса Введенского собора (вторая от храмового образа), справа от царских врат. Перед иконой помещены 3 лампады и большая свеча. Сведения о происхождении названия иконы неопределенны, возможно, в названии образа запечатлелось воспоминание о чтении перед ним во время пожара Акафиста Богоматери, также, по наблюдению еп. Порфирия (Успенского), оно может служить указанием на иконографию композиций рамы с изображением сцен Акафиста. Аналогичное наименование, судя по поздней надписи (на поле иконы кон. XIX в., на окладе 1875), имела икона Божией Матери «Умиление» из Успенского собора Московского Кремля (XII в. ГММК. инв. 5154 соб. 55 ´ 42 ´ 5 см): «Акафистная Прес[вя]тыя Б[огороди]цы находящейся [в] хиле[ндар]ском монастыре Саввы Сербского», однако иконографический тип, воспроизведенный на этой иконе, иной, чем на образе из Хиландарского мон-ря. |
| Наиболее известными в слав. письменности К. являются следующие толковые тексты: I. Катена на Книги Царств - коллекция кратких толкований, заимствованных в основном из вопросоответов Феодорита Кирского (гл. обр. на 1-ю Книгу Царств, в меньшем количестве на 2-ю, единичными случаями на 3-ю, почти отсутствуют на 4-ю). Среди имен толкователей ошибочно упоминаются авторы греч. переводов, вошедших в Гекзаплы (Акила, Симмах, Феодотион), а также Иосиф Флавий. Катена была переведена с греч. языка в 1416 г. (судя по титулу заказчика, не ранее 1402) по заказу серб. деспота Стефана Лазаревича, ее оригинал не установлен. Слав. версия известна в 2 южнослав. (серб. ресавских) списках: ОГНБ. 6, 1418 г., и РГБ. Григор. 1, XVI в. Две серб. рукописи XVI в. погибли во время второй мировой войны ( Николова. 1995. С. 61-62). II. Катена Никиты Ираклийского на Книгу Иова сохранилась в 2 переводах: 1-й был выполнен на Афоне мон. Гавриилом в 1411-1412 гг. с греч. рукописи монастыря Эсфигмен (представлен 2 списками: сербским (ГИМ. Син. 202, вероятно, беловой оригинал перевода) и молдавским среднеболг. извода (Bucur. Acad. Romana. 96, 1503 г.)); писец 2-го списка (мон. Виссарион Хиландарский) в 1516 г. принимал участие в переписке Толкового Апостола (см. ниже). 2-й перевод содержится в рукописи Владислава Грамматика 1456 г. (РГБ. Григор. 4/14) и в списке б-ки Рильского мон-ря 2-й пол. XV в. (Болгария, б-ка Рильского мон-ря. N 1/4 (18)). Структурной особенностью греч. оригинала является деление текста на 33 главы, что отразилось в слав. переводе. Катена Никиты Ираклийского в 2 указанных переводах основана гл. обр. на толкованиях Олимпиодора Александрийского, ее следует отличать от перевода полного толкования Олимпиодора на Книгу Иова (древнейший рус. список: ГИМ. Чуд. 6, 1394 г.; изд. по списку Владислава Грамматика: Христова-Шомова. 2007; подробнее об особенностях перевода и рукописной традиции см.: Она же. 2006). III. Катена Никиты Ираклийского на Псалтирь. На слав. язык было переведено предисловие к этой катене, известное в неск. рус. списках XVI в.: РНБ. Соф. 1464. Л. 200-217; РНБ. Соф. 1465. Л. 89-96; РГАДА. Ф. 181. 478. Л. 97 об.- 116; РГБ. Унд. 53. Это предисловие, содержащее сведения о библейских переводчиках, цитирует архиеп. Геннадий Новгородский в своем послании архиеп. Иоасафу Ростовскому 1489 г. ( Казакова Н. А., Лурье Я. С. Антифеодальные еретические движения на Руси XIV - нач. XVI в. М.; Л., 1955. С. 319). В болгарской рукописи 2-й пол. XIV в. (РГБ. Ф. 173/I. Собр. МДА. 18) содержатся толкования на Пс 1-54 из катены Никиты Ираклийского (см.: Леонид (Кавелин), архим. Сведение о славянских пергаменных рукописях. М., 1887. С. 17-19). |
| Славянские рукописи Собрание слав. рукописей XIV-XIX вв. и старопечатных книг в б-ке В. Л. является крупнейшим среди неслав. мон-рей Афона и 4-м на Св. Горе после Хиландара, Зографа и Пантелеимонова мон-ря. Его каталогизированная часть (секция Z б-ки) включает 58 кодексов. Число некаталогизированных рукописей составляет еще ок. 30 кодексов (информация X. Микласа и А. А. Турилова), среди к-рых имеются как пергаменные, так и написанные на бумаге (напр., серб. сборник аскетического содержания рубежа XIV-XV вв.). Среди каталогизированных рукописей особого внимания заслуживают болг. Минея служебная на февраль нач. XIV в. на бумаге (Z-53), содержащая особую сокращенную редакцию службы равноап. Кириллу Философу ( Нихоритис. С. 183-198); серб. Минея праздничная сер. XIV в. (Z-42); 2 сборника аскетических сочинений 2-й пол. XIV в.- болг. (Z-36) и серб. (Z-41); серб. Богородичник посл. четв. XIV в. (Z-51) - один из древнейших слав. списков этого богослужебного сборника, украшенный заставкой визант. стиля, напоминающей белокаменную резьбу; монастырский синодик-помянник (Z-23), написанный в Москве в 1641-1642 гг., во время пребывания там лаврского посольства; Псалтирь с рисунками-миниатюрами (Z-29), переписанная в 1650 г. в Адрианополе иереем Захарией Брусленовским «из повету Киевского», попавшим в плен к татарам в начале национально-освободительной войны, проданным в Турцию и выкупленным местными христианами; мистико-дидактическое соч. «Вечность адская, или Узы и огнь вечный» (Z-35) в укр. списке 1748 г., сделанном иером. Даниилом (Пучковским). Лит.: Нихоритис К. Службата на Св. Кирил Философ: Светогорска ръкописна традиция//Cyrillomethodianum. Thessal., 1984/1985. Vol. 8/9. Р. 183-198; Slavic Codices of the Great Lavra Monastery/A Description by M. Matejic and D. Bogdanovic. Sofia, 1989; Слав. рукописи афонских обителей/Сост. А. А. Турилов и Л. В. Мошкова, под ред. А.-Э. Н. Тахиаоса. Фессалоники, 1999. А. А. Турилов Иером. Дионисий (Шлёнов) Прп. Геронтий. Гравюра XIX в. (греч. Σκτη Αγας ρδβλθυοτεΑννης), особножительный, самый большой и древний на Афоне, находится на склоне зап. отрогов горы Афон, за Новым Скитом и недалеко от Пустыни. Келлии располагаются на высотах от 450 м и ниже, кириакон (скит-ский соборный храм) - на высоте 300 м. Ранее в этой местности, именовавшейся Вулевтирии, находился мон-рь в честь Божией Матери или сщмч. Елевферия, основанный ок. 1007 г. Евстратием, 2-м игум. В. Л. Описание Вулевтирий и одноименного мон-ря сохранилось в истории эсфигменского игум. Феодорита (опубл.: Порфирий (Успенский), еп. Второе путешествие. С. 469-470). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Свт. Василий Острожский. Икона. XIX в. (мон-рь Острог) [серб. Bacuлuje Острошки] (Стоян Йованович; 28.12.1610, с. Мрконичи, Попово-Поле, Герцеговина - 29.04.1671, мон-рь Острог, Черногория) свт., митр. Герцеговинский (Требинский, Захумский и Скендерийский), чудотворец (пам. 29 апр.). Род. в бедной семье, с детства отличался благочестием. Грамоте учился у настоятеля мон-ря Завала иером. Серафима, к-рый, как утверждают нек-рые источники, был его дядей. Для продолжения образования был направлен в мон-рь Тврдош , где принял монашество и был рукоположен во иеродиакона, затем во иеромонаха. Ок. года был помощником митр. Цетинского Мардария I (1637-1647), к-рый вел переговоры с Римом о введении унии. Из-за несогласия с позицией митрополита вернулся в Тврдош, где был возведен в сан архимандрита. Ревностно защищал Православие от распространения католичества и унии, за это тур. власти преследовали В. О. и сфабриковали документы, из к-рых следовало, что он одобрил заключение унии. В. О. был вынужден покинуть Сербию и по благословению Патриарха Паисия I ушел на Афон в Хиландар. Согласно преданию, В. О., прожив ок. года на Афоне, отправился на поклонение рус. святыням, вернулся в Тврдош с богатыми дарами, полученными от рус. царя и духовенства, но в рус. источниках нет свидетельств о его пребывании на Руси. Нек-рые исследователи, напр. еп. Шумадийский Савва , подпись «аз смерени митрополïт захумс Вьсïлïе» в книге, принадлежавшей мон-рю Тврдош и датированной 13 февр. 1639 г., относили к В. О. Однако маловероятно, что В. О. был хиротонисан в 29 лет, по каноническим правилам он должен был быть не моложе 30 лет. Серб. историк Л. Стоянович различает В. О. и митр. Захумского Василия из записи 1639 г. ( Записи. 3. С. 299). Первое несомненное упоминание о В. О. как о Захумском митрополите относится к 23 июня 1651 г. (Там же. 1. С. 368, 1466). Патриарх Печский Гавриил I 27 нояб. 1651 г. назначил В. О. на епархию Никшича, Планы, Колашиновичей и Морачи с сохранением за ним захумской кафедры, т. о. он стал управлять приходами всей Герцеговины. |
| Киприана, спасение Фессалоники от врагов и от голода, явление огня у гроба святого, исцеления, «бегство» святого из Фессалоники после взятия города норманнами в 1185 г. и т. д. Они входят в состав циклов на иконах XVIII в. (13 сцен) из ц. вмч. Георгия близ Фиери (Ин-т памятников культуры в Тиране, Албания) и 1800 г. (14 сцен) из мон-ря Филофея на Афоне (в обоих случаях средником служит изображение чуда с Калояном, дополненное фигурой епископа, сидящего позади Д. С.). На чеканных серебряных пластинах XVIII в., составлявших оклад иконы Д. С. (Византийский музей в Афинах), 11 из 13 сцен отведены подвигам Д. С. и мч. Нестора (в т. ч. редкому сюжету с казнью мч. Луппа), а остальные - чуду с еп. Киприаном. Известны также житийная икона рубежа XVII и XVIII вв. из с. Бобошева в Болгарии с изображением Д. С., попирающего скорпиона, в среднике и 12 сценами, включающими парные изображения чудес Д. С. и вмч. Георгия (крипта храма св. Александра Невского, София), и ряд циклов в монументальной живописи афонских монастырей: в парекклисионе Д. С. в мон-ре Хиландар (15 сцен, 1779; пострадал при пожаре 2004), в парекклисионе Д. С. в мон-ре Зограф (9 сцен, кон. XVIII в.) и в кладбищенском храме монастыря Ставроникита (1789). Отдельные сцены из Жития Д. С. В визант. искусстве достаточно рано самостоятельное значение приобрела сцена убиения Д. С.- изображение воина (воинов), к-рый пронзает его копьем в темнице (Λογχισμς). Уже в средневизант. период эта сцена встречается в составе циклов минологиев, отмечая день памяти святого,- напр., на миниатюре из Минология Василия II (Vat. gr. 1613. Fol. 139, 976-1025 гг.) представлен воин, пронзающий отшатнувшегося Д. С., на миниатюре из Минология сер. XI в. (ГИМ. Син. греч. 175. Л. 226; на л. 218 об.- одиночное изображение святого) и на минейной иконе XII в. на сент., окт. и нояб. из мон-ря вмц. Екатерины на Синае. Последняя композиция имеет во многом символический характер: в роли убийцы святого, восседающего на престоле, изображен черный «эфиоп». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДАМАСКИН ГАБРОВСКИЙ Дамаскин Габровский (Новый) (1-я пол. XVIII в., Габрово - 16.01.1771, Свиштов), прмч. (пам. 16 янв.). В Житии, составленном вскоре после его смерти неизвестным афонским монахом, рассказывается, что он был уроженцем с. Габрова Тырновской епархии. Принял монашеский постриг в мон-ре Хиландар на Афоне, был последовательно рукоположен во диакона, иерея, избран проигуменом. В кон. 1770 г., к Рождеству, Д. Г. прибыл по делам мон-ря в Свиштов на Хиландарское подворье при ц. Петра и Павла (ныне храм жен. мон-ря Петра и Павла). Перед отъездом он решил встретиться с одним из свиштовских турок, чтобы убедить его вернуть подворью долг. Но должник с друзьями решили спрятать на подворье турчанку легкого поведения, чтобы затем обвинить Д. Г. в связи с ней. Ночью, когда женщина с помощью лестницы перебралась на территорию подворья, они ворвались внутрь, ограбили подворье, схватили Д. Г. и отвели к судье, обвиняя его в надругательстве над мусульманкой. Судья решил, что Д. Г. невиновен, и собирался отпустить его, но толпа разъяренных турок настояла, чтобы его приговорили к казни через повешение. Переход в ислам мог спасти Д. Г. от казни, но он заявил, что родился христианином, им же и умрет. Судья не смог оправдать Д. Г. и приговорил его к смерти. Перед казнью он попросил время на молитву. Его повесили на дереве перед ц. Петра и Павла. Ночью христиане сняли его тело и похоронили близ церкви. Вскоре Божия кара настигла убийц Д. Г.: они погибли, переплывая через Дунай. Греч. Житие Д. Г., прототип к-рого не сохранился, получило широкое распространение на Афоне. В XIX в. благодаря архиеп. Филарету (Гумилевскому) оно стало известно в рус. переводе (см.: Филарет (Гумилевский)). В ХХ в. с рус. языка оно было переведено на болгарский (см.: Попов Хр.). Житие написано в жанре мученичества, где главным является описание страданий Д. Г. Отличается краткостью, отсутствием риторического вступления и прославляющего заключения, лирических отступлений и размышлений автора. Основное внимание уделено судебному процессу и обстоятельствам смерти мученика. Отдельная служба Д. Г. неизвестна. |
|
|
