| Чт. О. Л. Д. Пр. 1876, I) – утверждают, что преосвящ. Филарет относил заключение канона к позднейшему времени сравнительно времени Ездры и Неемии. Но такое утверждение ошибочно, и в этом мы убедимся, вспомнив относящиеся сюда слова «Начертания Библейской истории». «На свидетельстве третьей книги Ездры, говорит пр. Филарет, основывают мнение об истреблении Св. Писания при опустошении Иерусалима и о восстановлении оного посредством сообщенного Ездре вдохновения. Но так как невероятно, чтобы священники, левиты, князья не сохранили такой книги (Библия), с которою сопряжена была их вера, благосостояние, выгоды, напротив того, достоверно известно, что Даниил читал Закон и Пророков, и что писатель книг Царств и Паралипоменон имел перед глазами многие сочинения древних святых мужей и дееписателей: то вместо погибели и возрождения Св. Писания, лучше должно признать его непрерывное сохранение. Ездре можно только предписывать присоединение некоторых принадлежащих к оному книг, исправление поврежденных списков и весьма немногие в них объяснения или дополнения. В соединении частей Свящ. Писания, вероятно, участвовал и Неемия, который также построил книгохранилище. Во времена сына Сирахова они составляли уже одну книгу». (Стр. 308 изд. 1886). Итак, преосвященный Филарет выражает ту мысль, что начало собирания священных ветхозаветных книг и главная роль в этом деле принадлежит не после-пленному периоду, а до-пленному. Ездре принадлежит только присоединение к священным книгам некоторых других и весьма немногие в книгах объяснения или дополнения. Подобно этому, значительнейшая часть предлагаемого вашему высокопросвещенному вниманию труда имеет с посильною обстоятельностью показать, что нет исторических оснований конец дела собирания и канонизации свящ. ветхозаветных книг относить ко времени Маккавейскому, как утверждали одни (Эвальд, Дилльманн и др.), или даже ко времени после Р. Хр., как утверждали другие, не только исследователи отрицательно-критического направления (напр. Смит), но даже из рим.-католических богословов (Моверс) в стремлении сгладить разницу между каноническими, или по рим.-католической терминологии первоканоническими, и неканоническими-второканоническими (у р.-католиков) священными книгами. |
| Ничто в книге в целом не противоречит этой датировке. Повествование первой части отодвинуто во времена Вавилона, однако определенные признаки показывают, что автор был далек от тех событий. Валтасар — сын Набонида, но не Навуходоносора, как об этом говорит текст, и он никогда не носил царского титула. Мидянин Дарий историкам неизвестен, между последним вавилонским царем и персом Киром, который уже победил мидян, для него не остается места. Нововавилонские реалии описываются словами персидского происхождения, музыкальные инструменты в оркестре Навуходоносора называются даже по-гречески (в соответствующей языковой интерпретации). Приводимые в книге даты не соотносятся ни друг с другом, ни с известной нам историей; кажется, что они расставлены в начале глав без особого внимания к хронологии. Автор следовал устным или письменным преданиям, распространенным в его время. Рукописи Мертвого моря содержат фрагменты из цикла Даниила, приближающегося к каноническому тексту книги; в особенности это касается молитвы Набонида, напоминающей Дан 3:31–4:34 (с заменой имени Навуходоносора на имя Набонида). Составитель — или его источник — в качестве героя этой благочестивой истории называет Даниила, или Дан’эля, который упомянут в Иез 14:14–20; 28:3 как праведник и мудрец древних времен и известен по стихотворению XIV в. до Р. Х. из Рас Шамры 3 . Сравнительно поздняя датировка книги объясняет ее место в еврейской Библии. Она была принята после утверждения канона пророческих книг и помещена между книгами Есфири и Ездры в смешанной группе “Писаний”, которые составляют последнюю часть еврейского канона. Греческий и латинский переводы Библии ставят ее в круг пророческих книг и присоединяют к ней некоторые второканонические фрагменты: псалом Азарии и хвалебную песнь трех юношей (Дан 3:24–90), историю Сусанны, в которой проявляются ум и проницательность юного Даниила (Дан 13), истории идола Вила и священного дракона, — сатира на идолопоклонство (Дан 14). Септуагинта значительно отклоняется от перевода Феодотиона, который очень близок к масоретскому тексту. |
| Мф. 5, 17 ] (Сибиу, 1940), Христос в Ветхом Завете (Сибиу, 1944), Исследование Ветхого Завета (Бухарест, 1955). Социальными проблемами в Ветхом Завете занимался и отец Афанасий Негоица ( Социальные институты в Ветхом Завете в журнале Studii Theologice II, 1950). Многочисленные работы на ветхозаветные темы оставил и отец Владимир Прелипцеану ( Пророк Аввакум , введение, перевод, комментарий, 1934; Значение Ветхого Завета , 1938; Пророческое призвание в Ветхом Завете , 1943; Пророки и лжепророки в Ветхом Завете; Социальные проблемы Ветхого Завета //Studii Theologice I, 1949; Исследование Ветхого Завета , в сотрудничестве с Неагом и Барном. Бухарест, 1955; Актуальность морального и социального учения Книги Иисуса сына Сирахова//Studii Theologice VII, 1955, и т. д.) 563 . В конце упомянем и отца Мирчеа Хиалда, который занимался вопросом ветхозаветных жертв ( Жертвоприношение пасхального Агнца . Карансебаш, 1939; Ебед яхве . Там же, 1940; Мелхиседек . Там же, 1946) и социальными вопросами (Моральные и социальные установки в Книге Притч Соломоновых; Моральные и социальные должности по Десятословию//Studii Theologice VII, 1955; VIII, 1956). Он занимался и вопросом второканонических книг (Книги анагиноскомена в Ветхом Завете//Orthodoxia XIV, 1962) 564 . Из ветхозаветников XX века в православной Болгарии особенно выделяется своими работами профессор Ив. С. Марковски 565 . Его самая известная работа – Общее введение в Священное Писание Ветхого Завета (София, 1932) и Специальное введение в Священное Писание Ветхого Завета (второе, дополненное и переработанное, издание вышло в Софии в 1957 году, первое – в 1936 году). Как сам Марковски говорит в предисловии к своему Специальному введению , он во время своей работы пользовался в основном немецкими источниками; из православных он использовал только работы русского Юнгерова. В конце своего Общего введения Марковски кратко излагает учение о библейской герменевтике, необходимости ее изучения и представляет ее краткую историю и теорию толкования (с. |
| Кроме того, служили пособием и общие филологические труды, ранее упоминавшиеся, Шлейснера, Гезениуса и Пассова, а для выяснения трудных греческих слов и оборотов пользовались конкорданцией Троммия: Trommius [Α.] Concordantiae Graecae versionis [vulgo dicta] LXX interpretum [cujus voces secundum ordinem elementorum sermonis Graeci digestae recensentur, contra atque opere Kircheriano factum fuerat. Leguntur hic praeterea voces Graecae pro Hebraicis redditae ab antiquis omnibus Veteris Testamenti interpretibus, quorum nonnisi fragmenta extant, Aquila, Symmacho, Theodotione, et aliis quorum maximam partem nuper in lucem edidit Domnus Bernardus de Montfaucon. T. 1–2.] Amsterdami, 1718 – и словарем на Новый Завет : Zorell [F.] Novi Testamenti Lexicon Graecum. 1 Paris, 1911 [Cursus Scripturae Sacrae; 2 1931, 3 1961, bearbeitet von M. Zerwick]. А также издания перевода LXX, бывшие у нас и ранее, были и здесь: Field [F.] Vetus Testamentum Graece juxta LXX interpretes. Oxonii, 1859; Holmes [R., Parsons J.] Vetus Testamentum Graecum cum variis lectionibus. Oxonii, 1798–1827; Swete [H. В.] The Old Testament in Greek. T. 1–2. Cambridge, 1897 [Vol. 1–3. 1 1887–1894; 2 1895–1899; 3 1901–1905]; Vigouroux [F.-G.]. LaSainte Bible Polyglotte. T. 3. Paris, 1902; Baber [H.H.] Vetus Testamentum e codice[MS.] Alexandrino [... typis ad similitudinem ipsius codicis scripturae fideliter descriptum]. Londini, 1812–1821 Vol. 1–4]. 1 Второканонические книги (или части книг) не дошли в их древнееврейских оригиналах либо изначально были написаны на древнегреческом языке (3 Ездр. дошла на латинском), в переводе с которого эти книги и вошли в состав синодальной Библии, опиравшейся для канонических книг преимущественно на еврейский текст. 4 При характеристике рукописей мы опираемся, в частности, на: Harl М., Dorival G., Munnich О. La Bible grecque des Septante: Du judaïsme hellénistique au christianisme ancien. Paris, 1988. 368 p. (далее цитируется как: La Bible grecque...). C. 133–134 и др. 5 Фототипическое воспроизведение: Bibliorum SS. Graecorum Cod. Vat. 1209, Cod. B, phototypice expressus, jussu et cura praesidum Bibliothecae Vaticanae. Milano, 1904–1906 (издание было недоступно). Для Нового Завета см. также: Novum Testamentum Vaticanum/Post Angeli Mai aliorumque imperfectos labores ex ipso codice edidit A. F. C. Tischendorf. Lipsiae, 1867. |
| C. Б. Чернецов Ветхий Завет на араб. языке. Рим, 1752 (РГБ) (Быт 1) (см. С. 136-138). Первым специально подготовленным араб. изданием стала Римская Библия в 3 томах, вышедшая в 1671 г. и отредактированная маронитами. Араб. текст напечатан фактически на полях латинского. В 1703 г. текст этой редакции включен в сир. графике (каршуни) в рим. сиро-араб. издание НЗ, предназначенное для маронитов. Текст канонических книг по рим. изданию 1671 г. переиздавался в Лондоне с 20-х гг. XIX в. до 1866 г. В 1725 и 1727 гг. в Лондоне были напечатаны Псалтирь и НЗ в редакции Саломона Негри (Сулейман ас-Салихани) на основании текста полиглотты. На Книге Товита прервалось издание Б. копто-католика Р. Туки (ат-Тухи), приближенное к Вульгате (Рим, 1752). По инициативе протестант. миссионеров с англ. «утвержденной версии» следующий перевод НЗ сделал Фарис аш-Шидьяк (Лондон, 1851), полную Б. издали в 1857 г., но этот перевод заметного распространения не получил. Заново НЗ был переведен для протестант. версии к 1860 г. Он стимулировал появление ряда др. Новый перевод Х. Жибары, сделанный в 1867 г., утрачен. На основании текста 1861 г. подготовлено издание Иклимиса Юсуфа Дауда (Мосул, 1875-1878), получившее распространение в Ираке. В 1865 г. впервые напечатан в Бейруте перевод всей Б. с языков оригинала протестант. миссионеров Э. Смита и К. ван Дейка при участии Насыфа аль-Язиджи и Юсуфа аль-Асира. Черновой вариант подготовил Бутрус аль-Бустани, текст просматривали также нем. арабисты. Этот перевод получил наибольшее распространение и чаще всего цитировался араб. авторами XX в. Обработку протестант. версии фактически представляет собой издание, предпринятое иезуитами в Бейруте в 1878-1885 гг. под рук. О. Роде (стилистическая правка Ибрахима аль-Язиджи). В 1949-1989 гг. готовился и по частям издавался пересмотренный перевод иезуитов. К 90-м гг. завершена подготовка «Современной арабской версии» (Today " s Arabic Version; НЗ вышел в 1979), часть тиража к-рой включает и второканонические книги. Со 2-й пол. XIX в. издаются отдельные книги на последовательно выдержанных диалектах: с 1862 г.- алж., с 1902 г.- марокканском, с 1905 г.- егип., с 1927 г.- суданском в лат. графике, с 1946 г.- палестинском, с 1952 г.- усредненном алжирско-тунисском. |
| Текстологическая взаимосвязь трех дошедших до нас редакций интерпретируется в науке весьма различным образом. Наиболее вероятной представляется линия: MT → LXX (I в. до н.э.; ср. колофон 10:31) → текст Альфа (I в. н.э.: K. de Troyer). Некоторые авторы предполагают оригинал, лежащий в основе одновременно MT и LXX; другие постулируют древнееврейский оригинал, лежащий в основе текста Альфа, и считают его древнейшей редакцией. Можно предположить, следуя К. де Труайе и М. Вакеру (M.–Th. Wacker), что текст Альфа представляет собой новую версию, основанную как на MT, так и на LXX. «По объему вставок она близка Септуагинте, но текст порой ближе к еврейскому... Основным отличием является ее более краткая и отличающаяся по содержанию концовка: боевые действия 13 и 14 адара описываются гораздо более сжато, а главное то, что они связываются исключительно с инициативой Эсфири и ее ходатайствами перед царем. Что же касается Мардохея, то его роль состоит в учреждении праздника Пурим – праздника благодарения за спасение иудейского народа содействием Божиим. Эта редакция возникла, очевидно, в римское время, возможно, в I в. н.э., т.к. с ней, видимо, знаком еврейский историк Иосиф Флавий» (М. Вакер). Строго говоря, следовало бы анализировать и интерпретировать каждую из трех форм текста в отдельности. «Единый перевод» ( EÜ ) отражает «смешанный текст»: MT с добавленными в нужных местах вставками LXX. Библии реформаторской традиции дают переводы еврейского текста, а «добавления» LXX печатаются затем (вместе с другими второканоническими книгами; см. выше, A.III.2) в качестве особого приложения как «Части Книги Эсфири» (так в Библии Лютера). 1. Композиция Книга повествует о спасении евреев Эсфирью, еврейкой, ставшей царицей вместо прежней царицы Астини (Вашти), и ее дядей Мардохеем (Мордехаем) от погрома, который официально распорядился устроить царь по наущению своего «великого визиря» Амана (Хамана). События, которые происходят «в декорациях» Персидской мировой державы при великом царе Агасфере (Ахашвероше) – так звучит его имя в MT; LXX последовательно называет его Артаксерксом (465–424), – достигают своей кульминации в праздновании евреями праздника, который впоследствии получит имя «Пурим» (происхождение имени и значение слова неясны: в Эсф.3:7, 9:24, 26 «пурим» производится от нееврейского слова «пур» (=жребий), по тому жребию, который метал Аман, когда назначал срок погрома). Книга читается иудеями во время праздника Пурим, празднуемого весной (14 адара приходится на март), в качестве «праздничного свитка». |
| Имеет ли праздник Пурим, об установлении которого рассказывается в книге Есфирь (9:17–32), вавилонское происхождение? Этот вопрос связан с вопросом об историчности книги Есфирь, потому что «большинство толкователей, имея в виду только еврейский текст, говорят, что автор просто намеревался объяснить происхождение и причину праздника Пурима, и говорят достаточно верно, потому что в действительности не видно никакой другой цели, если отложить прибавления (второканонические части)» (Cornely, Manuel d’Introduction, 1907, t. I, p. 420). В недавнем комментарии к книге Есфирь (1908) Байль Патон заботливо выставляет различные теории относительно происхождения праздника Пурима (р. 77–94): теории еврейского, или греческого, или персидского, или вавилонского происхождения. Это последнее мнение разделяется многими современными критиками. Мардохей, замечают они, очевидно, соответствует имени великого вавилонского бога Мардука; Есфирь является обычной арамейской формой имени богини Иштар. Еврейское имя Есфири, Гадасса ( Есф.2:7 ) по-еврейски значить мирта; по-вавилонски гадашату есть поэтическое имя для молодой супруги. Есфирь – двоюродная сестра Мардохею (с еврейского и LXX); та же степень родства между Иштар и Мардуком. Аман является, вероятно, —798— Уманом (Умман), главным богом Эламитов, а Вашти представляет, вероятно, эламскую богиню Машти (=Вашти). Таким образом, в основании лежит антагонизм между вавилонскими и эламскими богами. «Это сходство имен, прибавляет тот же автор, безусловно поразительно и трудно признать его случайным». Что касается до основания самого рассказа, то об его происхождении давались разнообразнейшие объяснения. Иенсен находит к нему ключ в эпопее Гильгамеша. Циммерн находит в мифической поэме о творении прототип легенды об Есфири. Винклеру нужен астральный миф: Мардохей-Мардук является весенним солнцем, Таммузом, возвращающимся из подземных областей и т. п. Та же разность мнений существует относительно происхождения праздника Пурима. По мнению одних, это – вавилонский праздник Загмук, праздник «начала года», в честь Мардука. По мнению других, это – скорее персидский праздник Сасеев или же комбинация из двух праздников. К несчастью, дата этих праздников не совпадает с датой Пурима. |
| Долгое время кодекс хранился в России, но в 1933 г., в числе многих других культурных ценностей, был продан советским правительством Великобритании и с тех пор хранится в Британском музее. Рукопись исследовалась с применением современных методов и неоднократно издавалась. Александрийский кодекс. Эта красивая рукопись середины V в. содержала первоначально весь Ветхий и Новый Завет, с некоторыми второканоническими книгами. Неизвестно, когда и каким образом кодекс попал из Александрии в Константинополь. В 1627 г. он был преподнесен патриархом Константинопольским Кириллом в дар Карлу I, королю Англии. В наши дни он хранится в Британском музее. В каталоге кодекс обозначается буквой А. Ватиканский кодекс. Он датируется приблизительно серединой IV в. и первоначально содержал Ветхий и Новый Завет полностью, включая почти все второканонические книги. Рукопись хранится в Риме, в библиотеке Ватикана, куда попала не позднее XV века: первый раз кодекс упоминается в каталоге 1415 г. Но по непонятным причинам руководство библиотеки в XIX в. постоянно препятствовало исследователям в изучении рукописи, и первый раз она была издана в конце века. Ватиканский кодекс обозначается В. Несколько десятков унциальных рукописей Нового Завета представляют собой так называемые палимпсесты. Этим греческим словом называется в палеографии рукопись, в которой один текст смыт, а другой написан поверх него. В данном случае для нас важно восстановление смытого текста. Дело в том, что до введения бумаги материал для письма был дорог. (Этому обстоятельству, по свидетельству античных авторов, мы обязаны изобретением пергамена: египетские цари, желая, чтобы Александрийская библиотека оставалась первой в мире, запретили вывоз папируса из Египта, и книжникам Пергамской библиотеки волей-неволей пришлось попробовать писать на чем-нибудь другом). Вследствие этого писец нередко смывал ненужный текст с пергамена и поверх смытого начинал новую рукопись. В разряд ненужных попадали, в числе прочих, древние и потому ценные для нас рукописи. В настоящее время существует способ восстанавливать и читать смытый таким образом текст. |
| Учительная традиция, включающая книги Притч, Иова, Екклесиаста, а также некоторые псалмы и фрагменты Пятикнижия, исторических книг и пророков, имеет достаточно неопределенные границы. Из второканонических книг к этой традиции также можно отнести книгу Премудрости Иисуса, сына Сирахова и книгу Премудрости Соломона. Учительная литература с древнейших времен включала наставления в вопросах как практической, так и нравственной жизни, а также богословские рассуждения о страданиях человека и о Божественной справедливости 59 . То же самое мы встречаем и у народа Израиля, чьи мудрецы дают советы в книге Притч, скорбно размышляют о смысле жизни у Екклесиаста и глубоко задумываются о непостижимости Божественного промысла о человеке у Иова. Однако для этих мудрецов начало и конец Премудрости есть «страх Господень» ( Прит. 1:7 ). Ягве является источником всего подлинного знания и разумения, и Его всемогущество исключает всякий дуализм добра и зла в метафизическом плане. А человек волен следовать по пути премудрости или по пути безрассудства, но должен помнить при этом, что добро получит свою награду, зло – свое наказание. Как можно соотнести такие Божественные качества, как всемогущество, справедливость и доброта, со страданиями и неудачами человека? Мучительная проблема теодицеи в книгах Иова и Екклесиаста ведет к полной покорности и даже приниженности перед непостижимыми Божественными волей и промышлением. Подлинная премудрость Иова зовет мудрого человека предстать со страхом и покаянием перед величием Божиим, и жизнь человека представляется не пустой и не абсурдной, а имеющей свой предельный смысл, который раскрывается только в Новом Завете, когда Премудрость поселяется среди людей в личности воплощенного Слова. Стремительная персонификация Премудрости в раннем после-пленном иудаизме подтолкнула исследователей к углубленному поиску прототипов Премудрости в литературе Древнего Востока, и, хотя результаты исследований в целом пока не получены, можно уже определенно говорить о греческом, египетском и персидском влиянии на формирование образа иудейской Софии 60 . Отметим основные характеристики персонифицированной Премудрости, имеющие отношение к Духу. |
| Писания, но и более пространные экзегетические и богословские рассуждения. О. нигде не упоминает о собственных схолиях и не ссылается на них; это косвенно свидетельствует о том, что он не рассматривал их как предназначенные для распространения законченные сочинения. Некоторые схолии могли быть написаны О. в ходе подготовки к школьным лекциям, к диктовке комментариев или к произнесению гомилий; этим объясняется наличие в перечне сочинений О. схолий к тем библейским книгам, к-рые он прокомментировал или намеревался истолковать. При этом нельзя исключать, что некоторые сборники схолий были составлены без ведома О. его учениками на основе записей его лекций и имевшихся в его рукописях пометок (подробнее о специфике схолий О. см.: Junod. 1995; Markschies. 2011; Risch. 2014). Идентификация отрывков схолий при работе с представленными в катенах многочисленными цитатами из сочинений О. связана со значительными сложностями. В катенах крайне редко дается указание на то, из сочинения какой группы извлечена цитата (при этом даже имеющиеся указания могут быть ошибочными), поэтому мн. издатели сочинений О. относили к числу схолий все цитаты, к-рые не могут быть однозначно определены как заимствованные из комментариев или гомилий. Вслед. этого в качестве «схолий» О. нередко цитируются и рассматриваются отрывки неизвестного происхождения, сама атрибуция которых О. во мн. случаях спорна (ср.: Сагарда. 2004. С. 449). В современных изданиях эта практика постепенно преодолевается и цитаты помещаются с прямыми указаниями на гипотетический характер их отнесения к схолиям О. (см., напр.: Origenes. Werke mit deutscher Übersetzung. 2010. Bd. 1. Tl. 1). Экзегетические сочинения О. далее представлены в соответствии с порядком книг в рус. Синодальном переводе Библии. Относительно нек-рых книг отсутствуют любые сведения о том, что О. когда-либо их толковал (в их число входят Книга Неемии, Книга Есфирь, все второканонические книги ВЗ, Евангелие от Марка, Соборные Послания апостолов, Первое и Второе послания к Тимофею ап. |
|
|
