| соб, епитимийник с именем И. Постника и «постановления VII всел. собора», иногда с некоторыми, большею частью переменяющимися, наслоениями (обыкновенно в конце), или же и без оных. Так это есть в ркпп. 12 (без дополнений и даже без «постановл. VII всел. собора»), 96, 229, 242 (без дополнений), 344 (с дополнениями, но без «постановл. VII всел. соб.»), 404 (также), 439 (без «постановл. VII всел. соб.») 437 (также, но с дополнениями), 600 (один пенитенциал И. Постника), 640 (также с дополнительными статьями), 737 (как 437) и 143. Но следует еще указать, что отмечаемое нами существенное содержание ркпп, посвященных изложению епитимийника И. Постника, в особенности с точностью выступает в самых ранних из них, почти современных самому переводчику, и что такое содержание, по-видимому, понималось одним целым, судя по приписке ко всей ркп. 1031 г.: «Слава тебе, св. Троица... исполнившему дело сие доброе. Написан сборник канонов (собственно=правила веры) сей в богохранимом граде..» 25 . В виду всего этого едва – ли мы ошибемся, если скажем, что в настоящем случае св. Евфимий предпринял перевод не столько пепитенциала И. Постника самого в себе, сколько всех указываемых статей, взятых вместе. При таком объяснении невольно возникает вопрос: почему же тогда св. Евфимий перевел и правила VI всел. собора? Конечно, довольно сомнительно было бы предполагать, что до его времени не было еще перевода этих правил на грузинский язык 26 . Перевод такой, по-видимому, уже был 27 . Можно бы думать, что св. Евфимий, как бывший на родине светским лицом, не знал об этом переводе, однако, такое предположение совершенно не мирится с представлением его, как специально посвятившего себя переводческой деятельности. Более справедливо на этот раз будет думать так: переводившийся в настоящем случае сборник правил, в его целом, с формальной стороны ближе всего подходит под понятие покаянного номоканона. Сообразно с этим, внесенные сюда правила VI всел. собора, в заключительной их части, с 85 по 100-е правило, подверглись полному искажению и именно заменены правилами епитимийного характера. |
| По проверке нами указанных ссылок, все оне оказались верными, за исключением ссылки сделанной Аристином в толковании на 6-е пр. 1-го всел. соб.: «... Ищи еще 8-е пр. Ефес. соб., 34-е Апост. пр., 2-е и 3-е пр. Антиох. соб. и 3-е пр. Сардик. соб.» 2-е пр. Антиох. соб. ничего общего с 6-м пр. 1-го всел. соб. не имеет. 225 Антиох. пр. 13-е πολλους καννας ερσεις; того же собора пр. 19-е; Сардик. 3-е ν διοφροις κανσιν ερηται; Карф. 71-е (82-е), 73-е (84-е), 122-е (136-е); св. Василия В. 12-е. 226 Так, в толковании на 15-е пр. 1-го всел. соб. читаем: «Это правило не только совсем уничтожает перемещения епископов, но и пресвитеров, и диаконов; а тех, которые предприняли сделать что-нибудь такое, опять возвращает церквам, к которым они рукоположены. Между тем 1-е и 2-е правила Сардик. соб. наказывают сих строже, подвергая епитимии лишения общения». 227 Такое замечание сделано Аристином в 43 случаях, а именно: на Синопсис правил Апост. 2-е, 7-е, 41-е, 59-е, 69-е; 2-го всел. 5-е; Трул. ио-е, 22-е, 23-е, 27-е, 47-е, 50-е, 57-е, 67-е, 77-е, 85-е, 86-е, 87-е, 94-е, 98-е; 7-го всел. 8-е, 9-е, иб-е; Лаодик. 48-е, 52-е; Карф. 46-е (56-е), 77-е (88-е), 88-е (99-е), 92-е (103-е); св. Василия Вел. 7-е, 11-е, 23-е, 31-е, 33-е, 57-е, 58-е, 59-е, 60-е, 62-е, 63-е, 64-е, 76-е, 83-е. 228 Апост. 43-е, 49-е, 53-е, 55-е, 56-е, 63-е, 66-е (по Синтагме 65-е); 2-го всел. 1-е; Халкид. 1-е; Трул. 1-е, 34-е, 56-е; 7-го всел. 17-е; Лаод. 9-е, 10-е, 16-е, 23-е, 53-е, 60-е; Карф. 3-е, 22-е (31-е), 36-е (45-е), 50-е (61-е), 10-е (123-е), 112-е (124-е). Нет также толкований на правила Констант. двукр. (17 пр.) и Констант. в храме св. Софии (3 пр.); из правил св. Отец комментированы правила одного св. Василия В., за исключением правил 42-го, 52-го, 66-го, 78-го и 79-го. 229 Напр., в Синопсисе 44-го пр. Трул. соб. написано: «Монах, сочетавшийся браком, или блудодействующий, пусть примет епитимию блудодействующего». Аристин обясняет: «…А епитимия блудодействующим простирается на семь лет, по 59-му пр. Василия В.; ибо два года он плачет, два слушает, два припадает, один стоит с верными и на осьмом принимается в общение.» |
| Глава 30-я. - о том, что не должно быть епископу в малом городе или деревне 6-е правило Сардикийского собора полагает, что не должно рукополагать епископа в село или город весьма малый, для которого довольно будет и одного пресвитера, дабы епископское достоинство многими не было почитаемо за какое-нибудь низкое дело и достойное пренебрежения, но рукополагать только туда, где был древний обычай (иметь епископа). Если же какой-нибудь из городов, бывший прежде немноголюдным, впоследствии будет иметь многих жителей и будет признан достойным епископа, в таком случае он должен получить епископа, с согласия одного собора, по Апостольскому правилу которое говорит, что без воли собора епископ не должен совершать ничего важного; его и ищи в 11-й гл. настоящей буквы; что же касается избрания епископов от народа городов и рукоположения их областными епископами, о чем сказано и в иных различных правилах [I Всел. 4; IV Всел. 28; VII Всел. 3; I Всел. 6; Ант. 19; Карф. 3.], то сие ныне не имеет действия, ибо рукополагающие епископов и избрания их производят чрез областных епископов [Ап. 1; Карф. 60; I Всел. 4; VII Всел. 3; Лаод. 12: Ант. 19.]. То же самое определяет и 57-е правило Лаодикийского собора, что в малых городах и селах не должно поставлять епископов, но периодевтов, которых мы называем и экзархами, так как они обходят и наставляют верных, а своей кафедры не имеют. Если же некоторые, говорит правило, поставлены здесь епископами прежде сего правила, то они ничего не должны делать без воли городского епископа, чрез которого и удостоились такой степени; также и пресвитеры (не должны ничего делать без воли епископа). Согласно с сими (правилами) определяют и 58-е (67-е) и 98-е (111-е) правила собора Карфагенского, что не должно быть епископам в худых и малых приходах. А если и случится быть, то отнюдь не без воли епископов, владеющих ими, а поставленному в нем должно довольствоваться им одним и не простираться далее его и не стремиться к присвоению других приходов, будто ему принадлежащих; сохранение пределов епископии неизменными соблюдается и доныне, по всей строгости правил. А учреждать вновь епископии в приходах, подчиненных другим епископам, не было в обычае, разве позволял сие грамотами император; даже великому собору не позволяется учреждать новую епископию без императорского указа [Из Вальсамона на правило 60-е (по изд. Миня) Карф. соб.]. |
| Всемерно же да будет установлено, чтобы, после их крещения приходящие к Церкви, были помазуемы от верных и так приступали к Таинствам. Впрочем, знаю, что братии Зоина и Саторнина, бывших в их обществе, мы приняли на кафедру епископскую, почему соединенных с их обществом уже не можем строгим судом отчуждать от Церкви, постановив принятием епископов как бы некое правило общения с ними. Первое правило Св. Василия особенно важно по своим определениям трех категорий лиц, отпадающих от Церкви: еретиков, раскольников и составляющих самочинные сборища. Относительно еретиков Зонара в толковании на 6 пр. 2 Всел. Собора, ссылаясь на Василия Вел., выразился так: “Еретики суть все, мыслящие несогласно с православною верою, хотя бы давно, хотя бы недавно они были отлучены от Церкви, хотя бы древних, хотя бы новых ересей они держались.” Он же в толковании 14 пр. 4 Всел. Собора дает такое определение: “Под именем еретиков разумеются те, что приемлют наше таинство, но в некоторых частях учения погрешают и несогласны с православными.” Некоторые ошибочно думают, что ересью можно называть только учение, осужденное в таком качестве Вселенским Собором. Всякое учение, несогласное с православным, есть ересь, если исповедующий его настаивает на нем вопреки Церкви. Со времени появления римо-католичества и протестантства не было ни одного Вселенского Собора, но введенные Церковью чины их приема в Православие называют их справедливо ересями. Раскольники, также как еретики, движимы гордостью в противопоставлении своего собственного мнения решению Церкви, но не в вопросах догматов, а в вопросах дисциплины и нравственности. Еще грубее по своему происхождению самочинное сборище, составляемое людьми, не желающими подчиняться церковным правилам (о них см. правила Ап. 31; 4 Всел. 18; 6 Всел. 31 и др.). Из упомянутых Св. Василием ересей пепузиане те же монтанисты, называвшиеся так по тому месту из которого они происходили (Пепуза). В древних источниках они иногда называются фригами, ибо ересь Монтана пошла из Фригии. Это была группа гностиков, которые были против иудейства и хотели якобы восстановить христианское учение во всей чистоте. Система Монтана была дуалистической. Он сам называл себя Утешителем, посланным очистить Христианство от извращения. Того же противоиудейского направления были маркиониты, тоже гностики, появившиеся в Риме во второй половине 2-го века. Валентиниане были тоже гностики, но иудаистического направления. О катарах см. толкование 8 пр. 1 Всел. Собора. Идропарасты были последователи гностика 2 века Татиана, между прочим учившего, что надо избегать крепких напитков и что потому евхаристия должна совершаться только на воде без вина (см. 32 пр. 6 Всел. Собора). Из той же гностической школы Татиана происходили энкратиты и апотактиты. Этими названиями определяются разные стороны учения Татиана, который призывал к отречению от всего земного (брака, мяса, вина, как предметов нечистых). |
| Все епископы сказали: извергаемый да имеет право прибегнуть к епископу Митрополии той же области. Если же епископа Митрополии нет на месте, — прибегнуть к соседнему епископу и просить, да со тщанием исследует дело. Ибо не должно заграждать слуха от просящих. А епископ оный, праведно или неправедно извергший такового, благодушно сносить должен, да будет исследование дела, и приговор его или подтвержден будет, или получит исправление. Но прежде, нежели и верно исследованы все обстоятельства, отлученный от общения до рассмотрения дела не должен присваивать себе общения. Если же, сошедшись, некоторые из клира увидят в нем пренебрежение власти и надменность, то (поскольку неприлично попускать обиду или неправедное порицание) долженствуют несколько суровыми и тяжкими словами обращать его к порядку, да соблюдается покорность и повиновение повелевающему должное. Ибо, как епископ обязан являть подчиненным искреннюю любовь и расположение, таковым же образом и служащие обязаны непритворно исполнять долг служения епископам. В главных чертах это правило повторяет норму 5 пр. 1 Всел. Собора. Однако обращение клирика за судом к соседнему митрополиту противоречило бы 9 и 17 пр. 6 Всел. Собора и др. Вальсамон полагает, что согласно настоящему правилу Митрополит, в случае своего отсутствия, может уполномочить соседнего Митрополита разобрать дело. 15. Если какой-нибудь епископ из иного предела чуждого служителя церкви восхочет поставить на какую-либо степень, без соизволения его епископа, то таковое поставление да почитается недействительным и нетвердым. Если же некоторые сие позволят себе, то от братии и соепископов должны быть увещаемы и исправляемы. Сказали все: и сие определение да будет непоколебимо. Ср. Ап. 35; 1 Всел. 16; 2 Всел. 2; 3 Всел. 8; 4 Всел. 20; Антиох. 13 и 22; Карф. 65 и 101. 16. Аетий епископ рек: не безызвестно вам, какова и сколь велика Фессалоникийская Митрополия. Часто приходят в оную из иных епархий пресвитеры и диаконы, и не довольствуясь кратковременным пребыванием, остаются и всегдашнее жительство там имеют или едва после весьма долгого времени принуждены бывают возвратиться к своим церквам. |
| 393 Так именно приняты были прошения обвинителей Диоскора – александрийских клириков: дьякона Феодора (Деян. Всел. соб. Т. III, стр. 570–574), дьякона Исхириона (там же, стр. 575–581), пресвитера Афанасия (стр. 581–588) и мирянина Софрония (стр. 588–592). Как рано вошла в употребление на церковном суде эта обвинительная записка -– libellus accusatorius – с положительной точностью сказать нельзя. Ясное свидетельство о ней находим в словах послов, вызывавших на суд святого Златоуста: «Нам представлена на тебя жалоба, содержащая множество обвинений», – говорили они от имени собора. (Христиан. чтение. Август. 1871 г., стр. 297). Но есть основание полагать, что такая же обвинительная записка представлена была и Тирскому собору на святого Афанасия обвинителем его Архавом. (Fess1er. S. 38). Вообще, есть основание полагать, что она явилась непосредственно после того, как христиане получили возможность обращаться с просьбами, даже по церковным делам, к императору, который обыкновенно и передавал слушание дела церковному суду. Письменно изложенное обвинение в этом случае было необходимо – этого требовал обычный порядок светского судопроизводства. 394 Деян. Всел. соб, Т. III, стр. 207–208. «Деяние первое, бывшее в Константинополе на соборе под председательством Флавиана, архиепископа Константинопольского». 395 Это видно, например, из следующих слов одного из епископов, судивших Нестория: «Так как не следует ничего опускать из церковного порядка, а между тем боголюбезнейший Несторий, несмотря на двукратное напоминание вчера и сегодня, очевидно, противится, то снова нужно напомнить ему третьим предписанием. Именно благочестивейшие епископы Анисий и (4 других) пусть отправятся к нему» (Деян. Всел. соб. Т. I, стр. 504). Также мотивировано было и отцами IV Вселенского собора троекратное посольство к Диоскору именно обязанностью собора все производить «согласно с канонами». Деян. Всел. соб. Т. III, стр. 596. 402 Таков, например, процесс между епископами Вассианом и Стефаном, изложенный в IV-м томе Деян. Всел. соб., стр. 249–269. |
| Ср. Ап. 18; VI Всел. 3; Василия Вел. 12. Осн: Лев. 21:7,13 ; 1Тим. 3:2–13 ; Тит. 1:5–6 . 18 . Взявший в супружество вдову или отверженную от супружества, или блудницу, или рабыню, или позорищную, не может быть ни епископ, ни пресвитер, ни диакон, ни вообще состоять в списке священного чина. Осн: Лев. 21:14 ; 1Кор. 6:16 . Семейная жизнь священника должна служить примером для его паствы ( 1Тим. 3:2–8 ; Тит. 1:6–9 ). Ср. VI Всел. 3 и 26; Неокес. 8; Василия Вел. 27. 19 . Имевший в супружестве двух сестер или племянницу не может быть в клире. Сие Апостольское правило постановлено для тех, которые в таковое супружество вступив еще в язычестве, оставались в сем беззаконном сожитии некоторое время и после Крещения. А которые после Крещения не оставались более в таком супружеском сожитии, те согласно 5 правилу Св. Феофана Александрийского, могут быть терпимы в клире, потому что грех языческого жития очищен святым Крещением. Осн: Лев. 18:7–14; 20:11–21 ; Мф. 14:4 . Ср. VI Всел. 26 и 54; Неокес. 2; Василия Вел. 23, 77, 87; Феофила Алекс. 5. 20 . Если кто-нибудь из клира даст себя порукой за кого-либо, тот да будет извержен. Настоящее правило имеет в виду поручительство, даваемое клириком по материальным делам. 30 пр. IV Всел. Собора, впрочем, допускает поручительство для защиты клириков, обвиняемых неправильно или по недоразумению «как праведное и человеколюбивое дело». Поэтому Вальсамон в толковании этого правила поясняет, что оно не запрещает клирикам и они не будут подвергаться прещению, если являются поручителями за какого-нибудь бедняка или по каким-либо иным благочестивым побуждениям. Ср. IV Всел. 3 и 30. 21 . Скопец, если от человеческого насилия соделан таковым, или во время гонений лишен мужских членов, или таким родился, то, если он достоин, да будет епископом. Ср. Ап. 22, 23, 24; I Всел 1; Двукр. 8. Те же параллельные правила относятся и к последующим трем правилам. 22 . Сам себя оскопивший да не будет принят в клир, ибо он – самоубийца и враг Божия создания. 23 . Если кто-нибудь из клира сам оскопит себя, то да будет извержен. Ибо убийца есть самого себя. |
| Ибо невозможно найти греха тяжелее и страшнее, чем купля и продажа благодати Святого Духа, которая не покупается и не продается. Поэтому и божественный Тарасий в послании к Адриану Римскому доказывает, что рукополагающие за деньги нечестивее духоборца Македония, поскольку тот пустословил о том, что Святой Дух есть раб и творение Бога и Отца, а рукополагающие за деньги, очевидно, делают Святого Духа своим рабом, продавая Его, как раба, тем, кто платит деньги; точно так же и рукополагаемые покупают Его, как раба, у продающих. И как предатель Иуда продал Сына Божия, так и они продают Духа Святого за серебро. Однако из этого же послания Тарасия видно, что божественный Златоуст вместе с собравшимся вокруг него Собором оказал снисхождение и позволил причащаться в алтаре тем, которые дали деньги еп. Антонину и были им рукоположены [ 395 ] . Согласование Не только епископы, пресвитеры и диаконы, о которых говорит настоящее правило, но и иподиаконы, чтецы и певцы, вплоть до эконома, экдика и просмонаря – словом, вообще все, кого поставляют за деньги, подвергаются извержению, согласно IV Всел. 2, и даже подпадают под проклятие анафемы, согласно посланию Геннадия. Подобным образом и тех, которые стали посредниками в поставлениях за деньги, если они клирики – извергают, а если миряне или монахи – анафематствуют, согласно тому же правилу IV Всел. 2. И правило VI Всел. 22 извергает епископов и клириков, рукоположенных или рукоположивших за деньги. А правило VII Всел. 5 низводит на последнюю степень их чина тех, кто хвалится, что был включен в чин церковнослужителей за деньги, и оскорбляет других за то, что те были включены в клир без даяния денег. Оно приводит дословно и настоящее апостольское, и правило IV Всел. 2. Кроме того, 19-е правило того же VII Собора повелевает, чтобы вступающие в священнический или монашеский чин не принимались за деньги. Правило VI Всел. 23 добавляет, что должны быть извержены те епископы, пресвитеры и диаконы, которые за причастие потребуют от тех, кому будут преподавать Божественные Тайны, денег или чего-то другого. |
| По поводу этих слов «Определения» о. Булгаков в своей «Докладной Записке» пишет: «Приписывается мне... критикой – высокомерное отношение к авторитету VI Всел. Собора на основании одного места из «А. Б.», относящегося отнюдь не к определению собора, а к одной из частностей догматической полемики, ему предшествовавшей и, что здесь самое важное, не вошедшей в догматическое определение VI Собора. При этом, приводимый отрывок неправильно истолковывается в том смысле, будто под «жизнью духа» я разумею Софию (чего именно в данном случае нет), и тем «отвергая определение вышеупомянутого Всел. Собора (пусть же, произнося такое обвинение, ответственно укажут: где и когда, какими словами?) заменяю его софианским учением» Высокомерное отношение о. Булгакова к голосу VI Вселенского Собора сказалось в словах его книги «Агнец Божий»: «нам теперь этот спор представляется схоластическим. По существу обе стороны неправы»... Эти слова, действительно, относятся к частной полемике, предшествовавшей Собору. Но частный характер полемики св. Максима с монофелитами не исключает ее большого, даже решающего значения на результаты заседаний VI Всел. Собора. Самый факт созыва Собора непосредственно вытекал именно из этой полемики между монофелитами и дифелитами. Мы это утверждаем на основании положительных исторических данных 197 . Учение св. Максима о двух волях во Христе – с утверждением, что воля есть принадлежность природы, подтвержденное таким же точно учением по данному вопросу папы Агафона, легло в основу соборного определения. Отсюда вывод ясен. О. Булгаков, называя основу соборного определения неправильной, тем самым проявляет высокомерное отношение к самому VI Собору, подвергает критике его богословие, оскорбляет его священный авторитет и тем самым отвергает его. Поэтому «Определение» правильно упрекает о. Булгакова в высокомерном отношении к авторитету VI Всел. Собора. И если о. Булгаков против этого протестует, то протест его нужно признать неосновательным. Касательно же протеста о. Булгакова против понимания в софийном смысле его слов: «и воля, и энергия есть проявление жизни духа..., но дух есть живое и нераздельное единство лица и природы...» – надо сказать, что данное место из «Агнца Божиего» принадлежит к числу неясных для понимания и истолкования. |
| (Ап. 5, 51; I всел. 3; IV всел. 16; трул. 13, 40, 48; гангр. 1, 4, 10, 14; карф. 4). Примечания: Смотри толкование к правилу 8 Правило 10. Аще кто из девствующих ради Господа будет превозноситися над бракосочетавшимися: да будет под клятвою. (Ап. 5, 51; I всел. 3; IV всел. 16; трул. 13, 40, 48; гангр. 1, 4, 9, 14; карф. 4). В 1 правиле этого собора мы видели, как евстафиане осуждали брак, считая его как нечто нечистое для христиан. Исходя из этой точки зрения, они рекомендовали всем жить в девства и никогда не вступать в брак. Девство само по себе хорошо и свято (καλν κα αγιον), но оно должно быть соединяемо с благочестием и смирением а не с самопревозношением, как то делали евстафиане, - против этого и изданы только что приведенные два (9 и 10) правила. Примечания: 3. Ср. Clem. Rom. I ер. ad Corinth., c.38 [Migne, s.g., t.1, col.284]. - Ignat antioch. ер. ad Polyc., c.5 [Migne, s.g., t.5, col.567 и сл.]. Правило 11. Аще кто презирает творящих вечери любви по вере, и созывающих братию в честь Господа, и не хощет имети общение в приглашениях, низким почитая творимое: да будет под клятвою. (Трул. 74; лаодик. 27, 28; карф. 42). Агапы (γπαι), упоминаемые в настоящем правиле, не были теми вечерами любви, о которых говорят 27 и 28 правила лаодикийского собора, но это были трапезы со всевозможными яствами, устраивавмыя богатыми (των πλουσων χορηγοντων τα βρματα) для бедных в честь Господа. евстафиане, осуждая эти трапезы и не считая их трапезами в честь Господа, воспрещали своим последователям посещать их, находя такие посещения унизительными для христиан. Против подобного учения евстафиан относительно упомянутых трапез и издано данное правило. Правило 12. Аще кто из мужей, ради мнимого подвижничества, употребляет суровую верхнюю одежду, и, аки бы от сего получая праведность, осуждает тех, которые со благоговением носят шелковые одеяния, и употребляют общую и обыкновением принятую одежду: да будет под клятвою. (Трул. 27; VII всел. 16). Евстафиане, на основании превратного своего взгляда на подвижничество (ασχησις), проповедовали необходимость носить грубое одеяние (ρακενδοτεν), называемое в правиле περιβλαιον (amiculum, pallium) и носимое некоторыми философами поверх другой одежды с тою целью, чтоб проявить презрение ко всякой роскоши, что хотели показать и евстафиане. Предписывая последнее своим последователям, евстафиане учили в то же время, что необходимо презирать тех, которые носят τος βροος, т.е. шелковые одежды (σηρικ υφσματα, ех serico contextas vestes), которые носились обыкновенно в торжественных случаях православными епископами и священниками. Эта одежда, которая, как говорит Зонара, называлась в его время λβηρα, не осуждается в данном гангрском правиле, если ее носят смиренно и как подобает священному сану, но осуждаются евстафиане и остальные лица, порицающие благоговейно (ευλαβς) носящих такие одежды и почитающие их за то грешниками |
|
|
