| Папа патетически писал: «В Писании сказано, Бог пременяет времена и поставляет царства; в наше время, к нашей радости, это, видимо, исполняется на царстве Греческом. Бог передал Византийскую империю от гордых – смиренным, от неповинующихся – послушным, от отделившихся – верным сынам Церкви, т. е. от греков – латинянам». 27 В другом письме на Восток папа выражает надежду, что с завоеванием Константинополя обратятся к римской вере не только византийцы, но и Иерусалим с Александрийской церковью. 28 С этой целью Иннокентий делает распоряжения, которые грозили опасностью и вере, и церкви Греческой. Еще в том же году, когда совершилось занятие Константинополя западными, папа предписывал поставить в Константинополе священников и клириков для исполнения латинского богослужения; при этом папа внушительно замечал, что было бы достойно порицания оставаться без богослужения по римскому обряду там, где, быть может, латинскому народу навсегда суждено оставаться властителем. 29 Под влиянием таких идей, латинский патриарх в Константинополе, которого поспешили поставить западные, приходит скоро к вопросу: уж не следует ли насильственно обратить греков к латинству? С этим вопросом патриарх адресуется к Иннокентию. На первый раз папа отвечает на этот вопрос не совсем определенно, но во всяком случае с явным наклонением в пользу положительного решения предложенного ему вопроса. Иннокентий писал патриарху: «Если греки не могут быть отклонены тобой от их богослужения и от их совершения таинств, то оставь им и то и другое, – пока я по зрелом размышлении не положу относительно этого дела чтолибо другое». 30 Этого зрелого размышления недолго ждали греки со стороны папы. В 1213 г. возгорелось сильное гонение на греческих христиан со стороны латинян. Это гонение получило особенную напряженность по прибытии в Константинополь папского легата Пелагия (кардинала, епископа Альбанского), поразившего греков как своею надменностью, так и пышностью свиты, блиставшей пурпуровым цветом одежды, на который, по понятию туземцев, имели исключительное право только императоры. |
| Golden P.B. Khazar Studies... – P. 69; Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества XII–XIII вв. – М., 1982. – С. 234–234; Эрдели И. Венгры на Дону//Маяцкое городище: Труды советско-болгаро-венгерской экспедиции. – М., 1984. – С. 22; Цукерман К. К вопросу о ранней истории фемы Херсона. – С. 320–321; Цукерман К. Венгры в стране Леведии: новая держава на границах Византии и Хазарии около 836–889 г.//МАИЭТ. – 1997. – Т. 6. – С. 663–679; Науменко В.Е. Общеполитическая ситуация в Северном Причерноморье в IX в. в связи с учреждением и становлением византийской фемы в Таврике//Проблемы истории и археологии Украины: Тезисы докл. науч. конф. – Харьков, 1997. – С. 59–60; Айбабин A.A. Этническая история... – С. 220-, Науменко В.Е. К вопросу о характере византийско-хазарских отношений в конце VIII – середине IX вв. – С. 549–550. Число врагов этим не исчерпывается. В последнее время появилась еще одна историческая версия, позволяющая видеть в постройке крепость, защищавшую каганат от кавар, хазар-повстанцев, которые после поражения в развязанной гражданской войне сосредоточились на территориях, подвластных каганату до войны, к северо-западу от Саркела (Горелик М.В. Три племени кавар и савирский всадник//Хазары: Второй Международный коллоквиум: Тезисы. – М., 2002. – С. 27). Однако бунт кавар относят обычно не ранее чем к середине IX в. или даже позже, ко времени около 860–870 гг., когда Саркел уже существовал (Golden P.V. Khazar Studies: An Historico-Philological Inqury into the Origins of the Khazars. – Budapest, 1980. – Vol. 1. – P. 133–141; Константин Багрянородный. Об управлении империей. – Гл. 39, С. 162–163, 394, комм. 1; Цукерман К. Венгры в стране Леведии... – С. 671–672; Байер Х.-Ф. История крымских готов... – С. 132). Во всяком случае, в 881 г. венгры и кавары участвовали совместно в нападении на Вену. Более ранних письменных данных нет, a атрибутируемые каварам погребения (могильник в Челерево, Югославия), среди которых есть совершенные как по языческому, так и по иудейскому раввинистическому обряду, тоже относятся ко времени не ранее конца IX в. (Эрдели И. Кабары (кавары) в карпатском бассейне//СА. – 1983. – – С. 174–181). События эти трудно датировать и привязка их к обстоятельствам строительства именно данной крепости на Дону произвольна. |
| «В июле 1909 г. З[ерчанинова] во главе миссии для католиков визант[ийского] обряда в России фактически заменил приставленный к нему в качестве советника франц[узский] ассумпционист пресв[итер] Ж. Буа. 20 марта 1911 г. по распоряжению госсекретаря Папского престола кард[инала] Рафаэля Мерри дель Валя автономная миссия для католиков визант. обряда в России была упразднена, вслед[ствие] чего в том же году З[ерчанинов] был включен в клир Могилевского архиепископства Римско-католических церквей Российской империи и получил от властей легализацию» . Нужно отметить, что деятельность ассумпционистов, «отцов, чужих по происхождению, обычаям и языку» настолько возмутила российских клириков, что они обратились с коллективным письмом в адрес римского понтифика с просьбой включить их в «Могилевский ординариат» , так как Могилевский архиепископ имел юрисдикцию над всеми католиками Российской империи. Справедливости ради нужно отметить и тот факт, что несмотря на взаимные претензии ассумпционисты тем не менее ежемесячно выдавали денежную помощь, выделяемую Римом как Зерчанинову, так и Сусалеву . Тем временем община при часовне на ул. Полозовой разрослась, и Зерчанинов с Сусалевым обратились к властям за разрешением на открытие самостоятельного прихода при часовне, на что 15 апреля 1911 г. было получено разрешение от председателя совета министров Российской империи П.А. Столыпина . На тот момент под прошением были поставлены подписи 120 человек . К 1912 г. община увеличилась еще более и к осени того же года обустроила новый храм в доме некоего Савича на углу улиц Бармалеевой и Большой Пушкарской. Зерчанинов «после закрытия прихода на ул. Полозова, назначен викарием католич[еской] ц[еркви] св. Екатерины в С.-Петербурге, где совершал богослужения по византийскому обряду» . Его богослужения посещали около 30–40 человек. Фактически с начинания Зерчанинова в Санкт-Петербурге постепенно появилось три общины русских греко-католиков, совершавших свои богослужения в разных местах города . Несмотря на неоднократные увещания, Зерчанинов продолжал использовать в своем богослужении латинские элементы: «Все еще складывает и разводит руками по-латински, кланяется на “воплотитися” и на “Верую” и неизменно облачается в наплечник и латинский стихарь» . |
| Всякий грек обоего пола, духовный и мирянин, имеет право отказать в духовном завещании до третьей части своего наследства в пользу патриарха, митрополитов, епископов, церквей, монастырей, приходского духовенства, бедных, и эти отказы должны быть уважаемы. Требования о выделе и выдаче завещанной части наследства со стороны лиц, в пользу которых сделан отказ, имеют полную силу против законных наследников завещателя. Когда патриарх и его доверенные собирают, за счёт государственного казначейства, наследство, принадлежащее митрополитам, архиепископам, епископам, священникам, монахам и монахиням, будет ли оно заключаться в наличных деньгах, вещах или в скоте, никто из государственных чиновников не может противиться этому или заявлять возражение ни под каким предлогом. Церковные повинности, известные под именем parissia и prothessy, также должны быть собираемы с наследников всякого подданного из греков и в случае нужды при помощи суда. Всякая жалоба на патриарха, митрополитов, архиепископов, епископов, их заместителей и их людей, может быть подана только в наш императорский Диван, а никак в какой ни будь другой трибунал. Во всех случаях, когда явится надобность взять под стражу для целей правосудия какого ни будь митрополита или какое ни будь другое лицо священного сана, арест его может состояться не иначе, как при участии патриарха. Никто ни в каком случае не должен принуждать силой какого ни будь подданного из греков к принятию исламизма. За исключением установленных повинностей, которые должны быть вносимы аккуратно каждый год, патриарх свободен от всякого другого налога, от всяких других поборов. Агента патриарха (capoukehaya) при нашем правительстве и пятнадцать других подданных, состоящих у него в услужении, изъяты от взноса хараджа (выкуп за голову) и всякой другой дани. В виду присоединения к константинопольской патриаршей кафедре патриархатов Ипекского и Охридского, которые пользовались подобной же уступкой один для семи, другой для пятнадцати лиц, та же привилегия должна быть предоставлена и константинопольскому патриарху. Никто не может оскорблять патриарха насмешками над его пастырским жезлом, или над каким либо другим предметом, относящимся к обряду его нации, или над богослужебными и другими обычаями, соблюдающимися у неё. Все требования патриарха, утверждённые синодальной печатью, должны быть принимаемы нашим правительством к рассмотрению, а равно и представления, имеющие предметом долги патриаршей кафедры. Патриарх и Синод держат при себе для услуг столько янычар, сколько им угодно, и ни один из милиционеров нашей столицы не может стеснять их в этом отношении. Наконец, никто не должен сметь причинять патриарху хотя бы малейшее беспокойство в деле вступления его в должность, или в управлении всем тем, что относится к ведению константинопольской патриаршей кафедры и кафедр, от неё зависящих. |
| (е) Вечерня, на которой «все совершается согласно ежедневному обряду». Этот порядок богослужений суточного цикла, резюмирует свой рассказ Этерия, совершается «за исключением торжественных праздничных дней ежедневно в течение целого года» (Паломн. Этерии, с. 197–199). Таковы рассмотренные нами исторические материалы, свидетельствующие об усложнении древней структуры суточного цикла. В ряде случаев уже проглядывает основа позднейшего Часослова. Приложение 1 Византийский Часослов 38 как синтез двух монашеских систем. Монахам хочется молиться беспрестанно, подражая ангельским силам, – не зря же их «типикон» («образ жизни»!) именуется ангельским 39 . Увы, это невозможно. Человек – существо духовно-телесное, и Сам воплотившийся Сын Божий нуждался в отдыхе и пище во время земной жизни. В таком случае надо освящать молитвой каждую стражу («час»), уделяя перерывы нуждам плоти. Посмотрим на схеме, что из этого получается. «Идеальное» деление суток (по стражам) Реальное время совершения молитвы Городские монахи Пустынные монахи 24.00 ч. полночь полунощница 03.00 ч. петлоглашение бдение (4-я стража) 06.00 ч. рассвет утреня отдых/1-й час 09.00 ч. утро 3-й час 3-й час 12.00 ч. полдень 6-й час 6-й час 15.00 ч. пополудни 9-й час 9-й час 18.00 ч. светильник вечерня занятия 21.00 ч. повечерие молитва перед сном бдение (1-я стража) Опыт синтеза 24.00 ч. Полунощница и отдых 03.00 ч. 1-я часть Утрени: Шестопсалмие, две или три кафизмы, седальны и святоотеческие чтения (Воскресное бдение: антифоны и Евангелие) 06.00 ч. 2-я часть Утрени: псалом 50-й, Канон, псалмы 148–150, Слава в вышних Богу. 1-й час 09.00 ч. 3-й час 12.00 ч. 6-й час (и Λитургия) 15.00 ч. 9-й час и Обедница (если не было Λитургии) 18.00 ч. Вечерня (с Литургией Преждеосвященных) 21.00 ч. Великое Повечерие: Шестопсалмие и два трипсалмия (или Малое Повечерие и отдых). Приложение 2 О вечерней лампадке Закон Моисея предписывает совершение особого вечернего богослужения. Его смысловой центр – обряд возжжения и поставления «вне завесы ковчега откровения и скинии собрания» светильника, перед которым Аарон воскуряли фимиам и который затем горел «пред Господом от вечера до утра» (ев. 24:1–4). «И когда Аарон зажигает лампады вечером, он будет курить им [т. е. благовонным курением]» ( Исх. 30:8 ) 40 . В упрощенном виде этот чин сохранился и после разрушения Храма. В еврейском, домашнем собрании светильник возжигает хозяйка дома. |
| разделы 2.3.a–2.3.b настоящей статьи. Подчеркнем, что здесь идет речь не просто о наличии определенной молитвы в славянских Служебниках – что, вопреки В. М. Лурье (Лурье, 1999. С. 76–77) и А. С. Слуцкому (Слуцкий, 2006. Прим. 59), еще не является свидетельством их «сходства с коптским обрядом» (почему именно «коптским», а не египетским греческим?), поскольку эта молитва была хорошо известна и за пределами египетской традиции, – а об особенностях редакций текста нескольких молитв. При этом нет никакого сомнения в том, что непосредственная связь между египетской литургической традицией и древнерусскими Служебниками отсутствует – подобное предположение не только неисторично (см. также прим. 183 настоящей статьи), но, главное, отнюдь не решает проблему происхождения древнерусских литургийных формуляров, так как соответствующие параллели наблюдаются только для одной из их многочисленных особенностей, но никак не для прочих. Напротив, эти параллели, неожиданно существующие между двумя весьма непохожими литургическими типами, указывают на такую точку касания этих традиций, которая принадлежала некой (возможно, безвозвратно утраченной) третьей греческой традиции, в основе которой лежала практика Константинополя, дополненная элементами палестинских, египетских и прочих практик – дополненная иначе, чем в уже изученных периферийных греческих традициях. Здесь рассматриваются только Служебники, но не Миссалы. Отождествление новооткрытых фрагментов глаголического Миссала (Sinait. Slav. N/5, XI (?) в.) с формуляром литургии ап. Петра и, следовательно, Служебником (предложенное в работе: Parenti, 1994) представляется необоснованным, поскольку литургия ап. Петра представляет собой адаптацию текста римской мессы к византийскому обряду, а в Sinait. Slav. N/5 мы наблюдаем римский обряд, не подвергшийся какой-либо адаптации. А именно, здесь присутствует ряд изменяемых в зависимости от празднуемого события молитв «над Дарами», префаций и постпричастных молитв – тогда как в литургии ап. Петра (в том числе и по рукописи Crypt. |
| Иерусалимский кант Manuum lotionis не имеет отношения к обряду lavabo. То же самое относится к входной молитве византийской вечерни. И так называемая «Молитва Лахумара» восточно-сирийской литургии (LEW. P. 254, 19) в реальности является молитвой кадила. Можно привести этому множество примеров. 451 Ср. Jacob A. Formulaire. P. 282, и то же самое название в славянской версии (напр. Vatican Slav. 14, Красносельцев Н. Ф. Сведения. C. 164). Некоторые рукописи новой рецензии опускают в титуле καθ εαυτν; другие не упоминают гимна (напр. Stavrou 109, Oxford Bodleian Add. E. 12.), еще одни дают вариант названия Εχ το χερουβικο (Sinai 966, f. 29r; Sinai 1047, f. 11v; Евхологий Сеймура, f. 22r; British Museum Harl. 5561, f. 11v) Εχ ες τ χερουβμ (Modena 19). 452 Ср. Севастьянов 474 (ВАС, Красносельцев Н. Ф. Сведения. C. 245); Sinai Gr. 1036 (f. 33r) и 1020 (Дмитриевский А. А. II. С. 141142); ВАС по списку Paris Coislin Gr. 214 (XII в.) f. 21v; пять списков ВАС, изданных Орловым (С. 126, аппарат издания); ИАК списка Paris Suppl. Gr. 476 (Mercier. P. 179). См. также латинский перевод Пеларга: «Oratio quae dicitur dum ingreditur (offerre) sancta dona (молитва, которая глаголится при внесении (принесении) святых даров)» (Pelargus. F. Civ). 453 Ср. Sinai Gr. 1049, f. 13v. У мельхитов на архиерейской литургии диакон становится на колени сбоку от епископа и кладет главу на престол во время молитвы, как в чине хиротонии (Charon J. Rite byzantin. P. 686). 454 Это ничего не меняет (см. древнюю анафору Апостолов: LEW. P. 285). Но все такие молитвы в ЗЛАТ и ВАС являются позднейшими дополнениями: молитва третьего антифона (LEW. P. 311, 24), молитва перед Евангелием (p. 371, 24), возношения (p. 341, 7), в скевофилакии (p. 344, 21). Вообще, по общему вопросу молитв ко Христу в истории богослужения читатель может обратиться к труду Jungmann J. A. The Place of Christ in Liturgical Prayer. 459 Cf. f. 10v и Дмитриевский А. А. II. P. 64. Нам удалось изучить труд Дмитриевского по микрофильму, потому что сложно раздобыть само издание. |
| Не вдаваясь здесь в подробное изучение этих символов и их происхождения, следует подчеркнуть, что по характеру символикоаллегорического мышления «Книга иероглифийская» Спафария как нельзя лучше соответствовала самому духу и уровню русского символизма второй половины XVIXVII в. В ней, как и в других книгах Спафария, а также в учебниках грамматики, риторики, музыки, арифметики, появившихся в XVII в., Россия обрела учебное пособие по символическому способу мышления именно того типа, который получил широкое распространение в то время и который далеко вышел за рамки средневекового символизма. Церемониальная эстетика Вторая половина XVII в. знаменательна интенсивным развитием еще одной формы символизма, реализовавшей себя в динамических, процессуальных символах-действах. Я уже косвенно затрагивал их, обращаясь в предшествующих разделах к литургической и церемониальной эстетике. Теперь время остановиться на них подробнее. Развивающиеся во времени, динамические символы, а также целые символические системы составляют основу большой и достаточно автономней области средневековой эстетики -церемониальной. Эта эстетика имеет давнюю традицию, восходя к древнейшим культовым ритуалам и церемониям при дворах восточных владык. Рим и Византия внесли существенный вклад в ее развитие. Последняя уже на основе средневековой христианской идеологии. Древняя Русь, приняв христианство, многое заимствовала у своего духовного наставника прежде всего в сфере церковного культа и придворного церемониала, наложив византийскую эстетику на уже существовавшую у восточных славян обрядово-ритуальную систему. В результате возникла своеобразная древнерусская церемониальная эстетика, отличная от византийской, но имевшая последнюю в качестве образца и стремившаяся к сближению с ней на протяжении всей истории Древней Руси. Никоновская реформа явилась одним из существенных шагов на этом пути и пробудила волну нового интереса к обряду, церемонии, ритуалу, его символике. Развитие светской эстетики придворного церемониала активизировалось еще в XVI в. с появлением идеи «Москвы-третьего Рима», укреплением Московского государства, усилением самодержавия и перерастанием его в XVII в. в абсолютную монархию. Сложное символическое церемониальное действо, сопровождавшее фактически каждую минуту жизни царя и его близких, призвано было возвеличить его персону, показать высокую значимость каждого его поступка, действия, жеста и т. д. Подобное, хотя и более сниженное, значение имели обряды и церемонии, которыми сопровождалась жизнь и остальных слоев русского общества того времени. |
| Идея «Православия западного обряда» возникла еще в XIX веке благодаря Ю.-Й. Овербеку – английскому католическому священнику, перешедшему в Православие, – но практическое употребление нашла только в прошлом столетии и сейчас активнее всего распространяется в США. Известно несколько вариантов западного обряда, среди которых есть и основанные на древних мессах Римской Церкви, но в США преимущественно используется литургия святого патриарха Тихона, основанная на англиканской «Книге общей молитвы» («Book of Common Prayer»). Разумеется, в англиканский текст были внесены изменения, главные из которых – устранение Filioque из Символа веры и добавление эпиклезы (призывания Духа Святого) в евхаристические молитвы. Тайносовершительные формулы полностью совпадают со словами византийской литургии. Кроме того, есть ряд менее принципиальных изменений текста, сделанных для приведения его в большее соответствие с православным учением. Нужно заметить, что к западному обряду в православной среде неоднозначное отношение и далеко не все являются его сторонниками. Центральная и Южная Америка В Центральной Америке Православие активно укрепляет свои позиции именно в настоящее время. Православные храмы появились на Гаити, Кубе, Багамских островах, в Белизе, Доминиканской Республике, Коста-Рике и других государствах. Наиболее яркое событие произошло в Гватемале, где три года назад к Православию присоединилась деноминация, насчитывающая 200 000 человек. Православная литургия в Гватемале В Южной Америке православная миссия почти отсутствует. Хотя в некоторых странах континента, прежде всего в Аргентине и Бразилии, проживает значительное число выходцев из православных народов и действуют епархии различных Поместных Православных Церквей, но основные их усилия направлены на духовное окормление паствы. Епархии испытывают нехватку священнослужителей и финансовых средств. Только в Чили действуют приходы, состоящие из обратившихся местных жителей и возглавляемые перешедшими в Православие католиками. При этом стоит отметить, что в южноамериканских странах, прежде всего в Бразилии, действуют многочисленные неканонические организации, называющие себя православными церквами, которые ведут активную миссионерскую деятельность среди местного населения, причем довольно успешно. |
| Современные ученые довольно много рассуждают о целях и намерениях Владимира и о тех выгодах, которые ему лично и его государству принесло крещение. Говорят о том, что брак с сестрой ромейского императора возвел русского правителя на вершину мировой политической иерархии; о том, что отныне Русь стала полноправным членом международного сообщества; о приобщении к высокоразвитой византийской культуре и т.п. Но неплохо было бы узнать и мнение современников. Сам святой Владимир — в отличие, например, от святого Константина — не оставил нам письменных текстов, из которых была бы видна его «религиозно-политическая программа». Однако в летописи приводится молитва князя, с которой он обратился к Богу после крещения. Каково бы ни было происхождение этих слов, они во всяком случае отражают взгляд человека той эпохи. О чем же просит Бога новоокрещеный русский князь? Боже великий, сотворивый небо и землю! Призри на новые люди Свои, дай же им, Господи, уведать Тебя, истинного Бога, яко же уведаша страны христианские, и утверди у них веру правую и несовратную. Мне помози, Господи, на супротивного врага, да надеюсь на Тя и на Твою державу и побеждаю козни его! Прежде всего князь препоручает свой народ Богу как «Его новых людей» и просит для своей страны просвещения и утверждения в истинной вере. Для себя же Владимир просит помощи от супротивного врага, под котором разумеется не военный противник и не политический конкурент, а сам диавол — архетип мирового зла, к козням которого и восходят все виды человеческой вражды. Обретение истины и победа над злом — такова краткая, но емкая «программа» князя Владимира. На меньшее он не согласен. Судьбоносный выбор Многие русские мыслители, идеалом которых была «просвещенная Европа», видели в «выборе Владимира» роковую ошибку, предопределившую фатальное отставание России от развитых стран Запада. Их оппоненты, напротив, утверждали благотворность и спасительность крещения Руси именно по греческому обряду, что позволило нашему народу воспринять «чистую» христианскую веру и сохранить утраченное Западом истинное благочестие. Вернувшись во времена князя Владимира и попытавшись в той степени, в какой позволяют источники, вместе с ним вновь совершить исторический выбор, мы можем сделать несколько важных выводов. |
|
|
