| Ад действительно «упразднен» воскресением Христовым, то есть он более не неизбежен для людей, он не властвует над людьми. Но те, кто сознательно встает на путь противления воле Божией, кто сознательно совершает зло и грех, воссоздают разрушенный и упраздненный ад, ибо не хотят примириться с любовью Божией. Парадокс тайны ада и вечных мучений заключается в том, что Бог не создавал ада, но люди создали его для себя, Бог разрушил и упразднил ад, но люди вновь и вновь воссоздают его. Ад воссоздается всякий раз, когда сознательно совершается грех и когда за грехом не следует покаяние. Реальность ада является одной из аксиом религиозного опыта. О существовании ада знали уже в Ветхом Завете, где ад воспринимается как царство смерти, куда сходят все без исключения люди – не только грешники, но и праведники. Ветхозаветный шеол – это страна тьмы и сени смертной, страна мрака, где нет устройства, где темно, как самая тьма ( Иов. 10:21–22 ). Шеол, по представлениям древних, находится в преисподней, то есть под землей (см.: Быт. 37:35 ; Втор. 32:22 ). Сошедшие туда не могут выйти оттуда (см.: Иов. 7:10 ). Шеол – это место богооставленности: о сошедших в него не вспоминает Бог, ибо они отринуты от руки Его (см.: Пс. 87:6 ). Ветхозаветный шеол не предполагает возможности богообщения: его обитатели не могут встать и восславить Бога (см.: Пс. 87:11 ). Наряду с представлением о шеоле как о доме собрания всех живущих ( Иов. 30:23 ) в Ветхом Завете встречается идея ада как места посмертного воздаяния за грехи. Там те, кто не покорялся словам Божиим и пренебрегал волей Всевышнего, сидят во тьме и сени смертной, окованные скорбью и железом ( Пс. 106:10–11 ). О людях, отступивших от Бога, говорится, что червь их не умрет, и огонь их не угаснет ( Ис. 66:24 ). Встречается в Ветхом Завете и мысль о присутствии Бога в преисподней: Взойду ли на небо, Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты ( Пс. 138:8 ). Наконец, мы находим в Ветхом Завете идею избавления сынов Израилевых от ада и смерти: От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? ( Ос. 13:14 ). |
| Антихрист в Апокалипсисе описан в виде зверя с 7 головами и 10 рогами, причем на головах его написаны «имена богохульные» (Откр 13. 1). Он отверзает уста свои «для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его» (Откр 13. 6). Антихрист получает власть над землей на 42 месяца, в течение к-рых каждый человек должен принять начертание зверя; непринявшие его предаются смерти. Антихристу поклоняются те, чьи имена не написаны в книге жизни; поклонение осуществляется через принятие «начертания», «имени», «числа имени» или «начертания имени» зверя, к-рые полагаются на правую руку и чело людей (Откр 13. 7-8, 16-18; 14. 9-11). Образ имени на челе характерен для Апокалипсиса: имя, помещенное на челе человека, указывает на его принадлежность либо Агнцу, либо зверю. При описании жены, сидящей «на звере багряном, преисполненном именами богохульными», облеченной в порфиру и багряницу, говорится о том, что на челе жены написано имя: «Тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Откр 17. 3-5). Вместе с тем говорится о 144 тыс. праведников, стоящих рядом с Агнцем, «у которых имя Отца Его написано на челах» (Откр 14. 1). В описаниях эсхатологической славы «победивших зверя» и оставшихся верными Агнцу мистика имени занимает важное место: «И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный… Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого. Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: «Слово Божие». ...На одежде и на бедре Его написано имя: «Царь царей и Господь господствующих»» (Откр 19. 11-13, 16); «И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лицо Его, и имя Его будет на челах их» (Откр 22. 3-4). В этих описаниях сконцентрировано библейское богословие имени. В центре всего - Агнец, у Которого есть таинственное имя, не известное никому, кроме Его Самого, но у Которого есть также и др. имена: «Слово Божие», «Царь царствующих», «Господь господствующих». Вокруг Агнца - рабы Его, у к-рых на челах написано имя Его: они воспевают Его имя. В этом описании присутствуют элементы ветхозаветного культа, но в обновленном и преображенном виде: вместо ветхого Иерусалима - новый Иерусалим, сходящий с неба и наполненный славой Божией; вместо ветхозаветной скинии - новая скиния Бога со Своим народом; вместо ветхозаветного храма имени Божию - Сам Бог и Агнец; вместо ковчега завета - престол Бога и Агнца. Имена 12 колен Израилевых, написанные на воротах нового Иерусалима, символизируют ветхозаветный богоизбранный народ; имена 12 апостолов Агнца - новозаветное искупленное Христом человечество, записанное в книге жизни у Агнца. |
| Антропоморфизмы сами по себе не могут служить сколько-нибудь достаточным аргументом, подтверждающим политеистический характер ветхозаветной религии, поскольку они присущи не только всем религиям, но и человеческому языку вообще, поскольку он - человеческий. Но если возражения против монотеизма ветхозаветной религии оказываются простым недоразумением, то бесспорно обратное. Заповедь о почитании единого Бога стоит первой в десятословии Моисея и повторяется настойчиво и многократно на протяжении всей Библии. Не заметить этого нельзя. Ветхозаветная религия имеет многие черты, общие для большинства религий. К ним относятся, например, учение о личном Божестве, об Откровении, о добре и зле, о воздаянии, об ангелах и демонах, о необходимости жертвоприношений (кровавых), молитв и многое другое. В то же время религия " Пятикнижия " неопределенно говорит о бессмертии души человеческой (напр., Еккл. 12:7), которая сходит в преисподнюю, шеол, страну забвения, место бессознательного пребывания, вечного непробудного сна (напр.: " для дерева есть надежда, что оно, если не будет срублено, снова оживет... а человек умирает и распадается; отошел, и где он? - человек ляжет и не встанет; до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна своего " - Иов. 14:7-12). " Закон " (Пятикнижие) не говорит ни о посмертном воздаянии, ни о воскресении мертвых и вечной жизни, ни о Царствии Божием. Бог " Закона " является безусловным мздовоздаятелем лишь здесь, в земной жизни. И потому религия " Закона " не возвышает человека над идеалом чисто земного благополучия (шалома). Но уже у некоторых пророков встречаются выражения, из которых можно заключить, что умершие не просто спят вечным сном, но испытывают и определенные состояния. Так, пророк Иезекииль говорит, что " пораженные, падшие от меча " будут положены среди необрезанных в самой глубине преисподней (32:18-32). А пророк Исаия о посмертной участи нечестивых говорит: " червь их не умрет и огонь их не угаснет " (66:24). Ветхозаветная религия, в лице пророков, чает воскресения мертвых. Эту надежду высказывает праведный Иов, когда говорит: " Я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию; и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его " (19:25-27). О всеобщем воскресении говорит вполне определенно Исаия (26:8; 16:19), осуществление его предвидит Иезекииль (гл. 37). По воскресении для праведников будет вечная блаженная жизнь, а грешникам - посрамление: " И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление " " (Дан. 12:2-3). |
| Апостолы. Теперь не смущала его многочисленная толпа. Не смущали и враги „дышущие убийством“, несомненно бывшие в этой толпе. Не думал он и о том, что сказать народу. Теперь наступило то время, о котором некогда говорил им Спаситель: „не заботьтесь как или что сказать, ибо в тот час дано будет вам, что сказать: ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас“ 797 . Восторженная, одушевленная, пламенная речь „о великих делах Божиих“ стройно и неудержимо лилась из уст св. Апостола. Еще никогда так ясно он не представлял историю многовекового попечения Божия о роде человеческом. Ветхозаветные праведники, носители и хранители откровения Божественного о Сыне Божием, живо восстают пред ним. Все ветхозаветные пророчества об Искупителе представляются им во внутренней, неразрывной связи. В новом свете восстают пред ним и все новозаветные события: искупительные страдания Спасителя, Его беседы о тайнах Царствия Божия, крестная смерть, воскресение, вознесение на небо, это ниспослание им от Отца иного Утешителя. Многое подобное свободно говорил Иоанн вместе с другими Апостолами и верующими. Его вдохновенная речь, как и речь его сотоварищей Апостолов, по своему содержанию, конечно, была подобна великой речи Ап. Петра, которую приводит сполна свящ. Дееписатель 798 . Глубокое, неотразимо сильное впечатление произвело на слушателей слово Апостолов. Все изумлялись, слушая это слово и, обращаясь друг к другу, говорили: „что это значит“ 799 . Так и должно быть: это не простое было слово. „Они не просто говорили, а говорили нечто дивное; поэтому справедливо эти люди недоумевали, так как еще не было ничего подобного“ 800 . Впрочем, в толпе нашлись люди, которые посвоему объяснили восторженное состояние Апостолов. „Они напились сладкого вина“, – вот что говорили эти немногие. Какое непонимание святейшей минуты в жизни Апостолов и в истории всего человечества. На это несправедливое обвинение отвечал боговдохновенною речью Ап. Петр, а „прочие одиннадцать предстояли, подтверждая его слова своим свидетельством“ 801 . |
| Аще усумнится, не благоволит душа моя в нем: праведник же [мой] от веры жив будет. По-русски: Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет. Продолжая укреплять веру пророка в исполнение обещанного Откровения, Господь и утешает, и смиряет людей. Он проливает свет утешения в сердца верующих людей той истиной, что верующий человек, благодаря своей непоколебимой вере, всегда будет жить. Неверующих людей Господь смиряет той мыслью, что Он будет относиться неблагосклонно, не будет благоволить к людям малодушным и сомневающимся. Это общее положение пр. Аввакум должен был к себе приложить. Если он сам не поверит Откровению, которого ожидал, то и он не будет жив, и не будет иметь благоволения в очах Божиих 92 . Нельзя не остановиться на глубоко справедливом учении о значении веры. Это учение впоследствии подробно раскрыто ап. Павлом. Ап. Павел доказывал, что все ветхозаветные праведники были живы и спасались, благодаря своей вере. Одушевляемые ею, они побеждали царства, заграждали уста львам, угашали силу огня, избегали острия меча. Благодаря ей, они получали и обетования ( Евр. 11 ). Но не только ветхозаветные праведники жили верою, а и все лучшие люди из всех народов жили и живут при помощи веры. Она спасает людей не только среди опасностей, но и в спокойное время. Она бережет нравственные идеалы людей. Без веры в, какие бы то ни было, высшие нравственные принципы, нет жизни для человека. Скептицизм у народов – предвестник их политической и социальной смерти; скептицизм у отдельных лиц – предвестник самоубийства. Авв. 2:5 Презорливый же и обидливый муж и величавый ничесоже скончает: иже разшири аки ад душу свою, и сей яко смерть ненасыщен: и соберет к себе вся языки и приимет к себе вся люди. По-русски: Надменный человек, как бродящее вино, не успокаивается, так что расширяет душу свою как ад, и как смерть он ненасытен, и собирает к себе все народы, и захватывает себе все племена. Как сам пророк Аввакум высказывал Божественные откровения только после того, как настраивал слушателей к восприятию их (cp. |
| В Ветхом Завете этим словом (Евед-Ягве) именовались особые избранники Божии: патриархи ( Быт. 26, 24 – Исаак; Быт. 24, 24 – Иаков), пророки ( 4Цар. 9, 7 ; 1Езд. 9, 11 ; 3Цар. 14, 18 и мн. др. ок. 36 раз), вожди и праведники ( Суд. 2, 8 ; Иов. 1, 8 ), цари (Давид – 2Цар. 3, 18 и др. ок. 30 раз), и весь Израиль ( Пс. 135, 22 ). В Песнях Раба Господня (42, 1–9; 49, 1–7; 50, 4–9; 52, 13–53, 12) говорится о Рабе Господнем, проповедующем истинную веру, страдающим во искупление грехов человечества, приносящим свет всем народам и прославляемом Богом. Эти пророчества Иисус Христос применил к Себе ( Лк. 22, 19–20, 37 ), и первохристианская Церковь признавала в этом описании Раба Господня таинственное предвозвещение о жизни и искупительной смерти Господа Иисуса Христа ( Мф. 12, 17–21 ; Ин. 1–29 ). Поэтому в свете новозаветного толкования, в полном объеме и совершеннейшим образом предречения Песней о Рабе Господнем исполнились только на Иисусе Христе и ни на ком другом. К ветхозаветному Израилю они могут относиться лишь отчасти как к прообразу и как к народу Господню, которому была вручена на хранение истинная вера. Но еврейский народ, как известно, не был идеальным исполнителем данной миссии, и поэтому в ряде мест Песен он обличается как недостойный раб Господень (напр. 42, 19: «Кто так слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой...»). Первая песнь Ис. 42, 1–9. О кротком Отроке Господнем В стт. 1–9 этой главы содержится пророчество о Мессии, имеющим прийти на землю в образе кроткого и смиренного Раба Господня, благовестника спасения для всех жаждущих Его, а также об установлении Им Нового Завета и просвещении язычников. С самого начала главы речь идет от лица Бога, говорящего о Своем Отроке: Вот Раб Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу Дух Мой на Него, и возвестит народам суд». Согласно Евангелию от Матфея (12, 15–21) это пророчество относится к Личности и служению Иисуса Христа, воплотившегося Сына Божия, Который пришел на землю в смиренном облике человека, по выражению ап. Павла, «приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Филипп, 2, 6–7). Но греческие переводчики, добавившие к оригинальному тексту 1-го стиха слова «Иаков» и «Израиль», очевидно относили это пророчество к ветхозаветному Израилю как хранителю и проповеднику истинной религии. Этих добавлений греко-славянской Библии нет в Ев. от Матфея, где текст Ис. 42, 1–4 цитируется как пророчество, исполнившееся на Иисусе Христе. |
| В поучении о «дворе овчем» Господь именует Себя добрым пастырем, Который входит дверью к овцам, «и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и выводит их. И когда выведет своих овец, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его» ( Ин 10:3–4 ). В отличие от наемника, «которому овцы не свои» ( Ин 10:12 ), Господь Иисус Христос есть истинный пастырь: «Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня. Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец» ( Ин 10:14–15 ). С этим поучением Господь обращался к Своим ученикам, которые принадлежали к Израильскому народу, но Церковь Христова объединяет представителей разных народов. Поэтому Господь говорит: «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» ( Ин 10:16 ). Церковь на земле пребывает в духовном единстве с Церковью на небесах. В Церкви, по слову апостола, все небесное и земное соединилось под Главою Христом ( Еф 1:10 ). Земная Церковь, состоящая из ныне живущих православных христиан, соединяется в молитве с небесной, которую составляют ангелы и усопшие православные христиане, завершившие свою земную жизнь в вере и покаянии. Они постоянно пребывают в общении с Богом и являются небесными ходатаями перед Ним о земной Церкви. В православном храме это духовное единство наглядно представлено в иконостасе, где помещены образы архангелов и ангелов, ветхозаветных праотцев, пророков и праведников, а также христианских святых, прославленных Церковью. В службе в день Собора Архистратига Михаила и прочих Небесных сил Церковь воспевает: «Тя, неизреченно соединившаго с небесным, Христе, земная, и едину Церковь совершивша ангелов и человеков, непрестанно величаем. [Непрестанно величаем Тебя, Христе, невыразимо соединившего земное с небесным и создавшего единую Церковь ангелов и О ветхозаветных праведниках, ожидавших пришествия Мессии-Христа, апостол Павел говорит: «Все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства» ( Евр 11:39–40 ). По слову блаженного Августина , «к Церкви принадлежат и все святые, какие только когда-либо |
| В сем отношении можно сказать, что «страх Божий» есть первая – основная ступень жизни по Богу, и вместе есть воспитатель всех высших «стояний» жизни человека по Богу, ибо, по мере укрепления сознания и воли человека в вере и благочестии, и вместе с духовно-нравственною его возмужалостью, «страх Божий», как «дар Св. Духа», Из момента «φβου Θεο» в душе и сердце человека переходит в момент – «αδ Θεο», т. е. является в чувство-сознании и в мысле-волении человека моментом целомудренно-чистого и свято-благоговейного стыдения его пред Господом. Даже для ветхозаветного праведника «страх Божий», несмотря на то, что не был еще в моменте «благодатного исполнения Христова», составлял такое окрыление добродетели, которое защищало и удерживало его от «соблазна» и от «неправды»: «как сделаю я сие великое зло, – сказал целомудренный Иосиф жене Патифара на ее бесстыдное предложение, – и согрешу пред Богом» ( Быт.39:9 )? «Доколе еще дыхание мое во мне..., не скажут уста мои неправды, и язык мой не произнесет лжи» ( Иов.27:3–4 ), – вот речь даже в несчастии и бедствии ветхозаветного праведного мужа, высокое религиозно-нравственное «стояние» Которого характеризуется в св. Писании как «стояние человека непорочного, справедливого, Богобоязливого и удаляющегося от зла» ( Иов.1:8; 2:3 ). Высшим духовно-нравственным моментам такового «стояния и хождения пред Богом» ( Быт. 5:24; 6:9–14 ), уже в «благодатном исполнении Христовом», бывает «чистота сердца», в силу которой «человек Христов» в себе самом духовно «зрит Бога» ( Мф.5:8 ) и как бы «ощущает Его» (Ср. Деян. 17:27 ). В моментах раскрытия сей «чистоты сердца», когда «духовное зрение», обращенное к Богу, создает как бы «ощущение в душе Бога», «страх Божий», как благодатный «дар Св. Духа», переходит в высочайшую и превыспреннюю умонастроенность в Боге, в беспредельную и все собою покрывающую у «человека Христова» любовь к Богу: «Кто отлучит нас от любви Божией, – говорит о себе Ап. Павел: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? Ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь (κτσις) не может отлучить нас от любви Божией (μς χωρσαι π τς γπης το θεο) во Христе Иисусе, Господе нашем» ( Рим.8:35–39 ). |
| Ветхозаветные пророки неоднократно предрекают будущее открытие нового всеосвящающего Источника, тем самым прикровенно говоря о грядущем вочеловечении Бога-Слова. Так благовествует своему народу пророк Захария: “В тот день откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима для омытия греха и нечистоты. И будет в тот день, говорит Господь Саваоф, Я истреблю имена идолов с этой земли, и они не будут более упоминаемы, равно как и лжепророков и нечистого духа удалю с земли” (Зах 13:1–2). Многие пророки и провидцы древней “подзаконной” эры, завершившейся с Рождеством Спасителя, уже смутно предчувствовали ту полноту истинного духовного бытия, ту подлинную радость богопричастности, что еще только предстояло стяжать святым новозаветной Церкви спустя многие и многие столетия: полноту в причащении от Источника Жизни — Христа. Именно такую преизбыточествующую полноту причастия Христу прекрасно выразил позднее преп. Симеон Новый Богослов: “Его (Христа) одного достаточно взамен всего прочего источника и подателя всякого блага. Посему-то никто из сподобившися возыметь Христа не вожделевает уже ничего другого, и никто из насытившихся любовию Божиею не имеет уже позыва любить что-либо другое здесь на земле” 12 . Пока же, до пришествия Мессии, лишь ветхозаветные пророки могли предвидеть тот день, когда “горы будут капать вином и холмы потекут молоком, и все русла Иудейские наполнятся водою, а из дома Господня выйдет источник, и будет напоять долину Ситтим” (Иоил 3:18). Вместе с каждым мгновением жизни богоизбранного народа близился Брак между Женихом-Христом и Его Невестой-Церковью. Но Божественная благодать, подаваемая Святым Духом в новозаветной Церкви, только отчасти предугадывалась прозорливыми праведниками Ветхого Завета. Невеста пока еще не соединилась со Своим Женихом. “Запертый сад — сестра моя, невеста, заключенный колодезь, запечатанный источник”, говорится в Песни Песней (Песн 4:12). Тот всепреображающий миг “исполнения чаемого”, когда для всего человечества станут доступны “живые воды” (ср. |
| Ветхозаветные пророки неоднократно предрекают будущее открытие нового всеосвящающего Источника, тем самым прикровенно говоря о грядущем вочеловечении Бога-Слова. Так благовествует своему народу пророк Захария: «В тот день откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима для омытия греха и нечистоты. И будет в тот день, говорит Господь Саваоф, Я истреблю имена идолов с этой земли, и они не будут более упоминаемы, равно как и лжепророков и нечистого духа удалю с земли» ( Зах 13:1–2 ). Многие пророки и провидцы древней «подзаконной» эры, завершившейся с Рождеством Спасителя, уже смутно предчувствовали ту полноту истинного духовного бытия, ту подлинную радость богопричастности, что еще только предстояло стяжать святым новозаветной Церкви спустя многие и многие столетия: полноту в причащении от Источника Жизни – Христа. Именно такую преизбыточествующую полноту причастия Христу прекрасно выразил позднее преп. Симеон Новый Богослов : «Его (Христа) одного достаточно взамен всего прочего источника и подателя всякого блага. Посему-то никто из сподобившися возыметь Христа не вожделевает уже ничего другого, и никто из насытившихся любовию Божиею не имеет уже позыва любить что-либо другое здесь на земле» 12 . Пока же, до пришествия Мессии, лишь ветхозаветные пророки могли предвидеть тот день, когда «горы будут капать вином и холмы потекут молоком, и все русла Иудейские наполнятся водою, а из дома Господня выйдет источник, и будет напоять долину Ситтим» ( Иоил 3:18 ). Вместе с каждым мгновением жизни богоизбранного народа близился Брак между Женихом-Христом и Его Невестой-Церковью. Но Божественная благодать, подаваемая Святым Духом в новозаветной Церкви, только отчасти предугадывалась прозорливыми праведниками Ветхого Завета. Невеста пока еще не соединилась со Своим Женихом. «Запертый сад – сестра моя, невеста, заключенный колодезь, запечатанный источник», говорится в Песни Песней ( Песн 4:12 ). Тот всепреображающий миг «исполнения чаемого», когда для всего человечества станут доступны «живые воды» (ср. |
|
|
