| Мф.13:16–17 . Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, чтó вы видите, и не видели, и слышать, чтó вы слышите, и не слышали. «Блаженные очи – и уши»: «разумеются под этим зрение и слух не чувственные, но умственные» (Злат.). Блаженны, счастливы вы оттого, что видите очами вашими, разумея смысл и значение видимого, – и оттого, что слышите ушами вашими, понимая смысл и значение слышимого, – в противоположность иудеям, которые, видя телесными глазами, не видели глазами ума, т.е. не понимали и – в том же смысле – слыша не слышали. – «Многие пророки и праведники желали видеть то, что вы видите, и не видели» и пр.: «т.е. Мое явление, чудеса, глас и учение» (Злат.). Пророки и праведники ветхозаветные жили верою в грядущего Мессию; им открываемы были тайны царства Мессии и даже самое лицо Мессии, но они все это видели в видениях и под известными образами. Апостолы же созерцали лицом к лицу и слышали непосредственно (ср. Ин.8:56 ; 1Пет.1:10–12 ; Евр.11:13 ). «Предпочитает их пророкам, потому что они видели Христа чувственно, а пророки только мысленно. Притом пророки не удостоились стольких тайн и такого ведения, как апостолы. Таким образом, апостолы преимуществуют пред пророками в двух отношениях: в том, что видели Христа телесно и в том, что гораздо духовнее их постигли божественные тайны» (Феофил.). Мф.13:18 . Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле: «Выслушайте»: поймите смысл притчи о сеятеле. Мф.13:19 . ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его – вот кого означает посеянное при дороге. «Ко всякому, слушающему слово» и пр.: семя означает слово Божие, сообщаемое человеку или устным проповедением, или чрез Священное Писание . – «Неразумеющему»: у кого ум так омрачен или так отвердел от грубости и сердце так огрубело во грехе, что он не понимает и не принимает слова Божия, которое ложится, так сказать, на поверхности ума и сердца такого человека, не пустив корней внутрь, лежит как семя на дороге, открытое для всех проходящих, птиц и ветра. – «Приходит лукавый»: сатана ( Мк.4:15 ) или демон ( Лк.8:12 ), который в притче представляется под образом птицы или птиц, поклевывающих семя, лежащее на поверхности дороги и не пустившее корней. |
| Отвергая учение Православной Церкви о почитании святых угодников Божиих, молокане, естественно, отвергают и почитание мощей. «Ежели бы каким-либо случаем, говорят они (в приведенном нами «Вероисповедании»), до нашего времени сохранилось тело, в котором Христос Спаситель провел свою земную жизнь, то и этой Христовой плоти мы почли бы за грех поклоняться, ибо мы чтим Христа за Его Божественный дух и разум, а не за тленное тело, хотя бы оно и окаменело». В опровержение учения Православной Церкви о почитании св. мощей угодников Божиих, сектанты, обыкновенно, ссылаются на следующие места в книгах Св. Писания: Быт. 49:29, 50:26 ; Лев. 21:11 ; Чис. 9:6, 19:11 ; Втор. 34:5–6 ; Пс. 86:11 ; Сир. 25 ; Ис. 8:19 ; Иер. 8:1 ; Мф. 23:29; Деян. 8:2, 13, 36 ; Иуд. 1:9 ; 1Кор. 15:50 ; 2Кор. 5:16 : Флп. 3:20–21 . В этих местах нет, однако же, ни одного слова, которое могло бы служить к опровержению учения Православной Церкви о почитании св. мощей. Там говорится лишь о том, что тела умерших праведников (Иакова, Иосифа, архидиакона Стефана) после их смерти были погребены в земле, что Христос обличал книжников и фарисеев за украшение гробниц пророков и памятников праведников, что тело Моисея, после его смерти, осталось в неизвестном месте, что даже прикосновение к мертвецу было объявлено осквернением, что и Давид, увидел тление, что Архангел Михаил спорил о Моисеевом теле, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия. Каждый, беспристрастно вникнувший в смысл этих изречений, несомненно, может только недоумевать – какое отношение они имеют к вопросу о почитании св. мощей. Между тем, сектанты проходят гробовым молчанием те места в книгах Св. Писания, которые оправдывают учение Церкви. Так, тело Иосифа, действительно, было погребено в земле после его смерти; но сектанты молчат о том, что, при исходе евреев из Египта, Моисей взял с собою кости Иосифа, ибо «Иосиф клятвою заклял сынов Израилевых, сказав: посетит вас Бог, и вы с собою вынесете кости мои отсюда» (Исх. 13:19), и что кости его были погребены в Сихеме, где покоились первые еврейские патриархи, с большим почетом. В 4Цар. 23:17–18 мы читаем: «и сказал Иосия: что это за памятник, который я вижу? И сказали ему жители города: это могила человека Божия, который приходил из Иудеи и провозгласил о том, что ты делаешь над жертвенником Вефильским. И сказал он: оставьте его в покое, никто не трогай костей его. И сохранили кости его и кости пророка, который приходил из Самарии». Ясно, что ветхозаветные евреи с уважением относились к костям своих пророков. Спаситель обличал книжников и фарисеев не за то, что они строили гробницы пророкам и украшали памятники праведников, а за то, что, делая это, они, в то же время, своей жизнью и поведением сами против себя свидетельствовали, что они сыновья тех, которые избили пороков ( Мф. 23:31 ). |
| Перстень на руке означает венчание души с Христом. Кающийся расторгает свои блудные связи с этим миром, прилепляется душой к Христу и соединяется с Ним в нерасторжимом единстве. Такое обручение происходит только силой и благодатью Святого Духа, под печатью Которого находятся небесные дары. ...И обувь на ноги, – говорит отец своим рабам. Обувь символизирует силу воли, которая помогает человеку решительно пойти по пути Божию, без колебаний и без оглядки. Под откормленным теленком следует понимать Самого Иисуса Христа, Который отдал Себя на заклание ради очищения грешников от греха. Рабы символизируют Ангелов или священство. Если под отчим домом понимать только небо, тогда под рабами следует понимать Ангелов, если же предположить, а это предположение верно, что под отчим домом подразумевается Церковь на земле, тогда под рабами подразумевается священство, которое призвано совершать таинство жертвы Христовой и питать ею людей ради вечной жизни. То, что в первую очередь здесь подразумевается Церковь , понятно потому, что блудный сын не умер телесно, а пока человек не простится со своим телом, он принадлежит Царству Божьему в виде Церкви Божией на земле. А то, что под рабами подразумеваются и Ангелы, видно из того, что, во-первых, Ангелы присутствуют при Святом Таинстве, а во-вторых, что Господь направляет людей на путь спасения через Ангела-хранителя. Ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. Телесная жизнь еще теплилась в нем, но духовно он был мертв. Последняя искра Божия, сохранившаяся в его душе, вспыхнув, оживила всю душу. Он осудил себя еще тогда, когда отделился от отца. И нашелся. Это значит, что он в свете Божией искры, разгоревшейся в душе, нашел то, что потерял – самого себя. И начали веселиться. Узнав о том, что произошло, старший сын осердился и сказал отцу: «Я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты никогда не дал мне козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточивший имение твое с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка» ( Лк. 15: 29–30 ). Так праведный сын сказал отцу. Так, осердившись, говорят многие праведники в Церкви, когда Церковь с радостью и умилением принимает покаявшихся грешников и приводит их к Святому Таинству Причастия. Так могут сказать Богу и ветхозаветные праведники, видя, как Он принес Сына Своего Единственного в жертву младшему поколению человечества – нам никогда не дал и козленка. Им, грешным и блудным потомкам, принес огромную жертву, а нам не дал и самой малости. Поскольку коза символизирует грех вообще, праведники могли бы сказать – нам Ты запрещал совершить и малейший грех, маленький и ничего не стоящий, как козленок, а это поколение награждаешь величайшим сокровищем, Которое имеешь – Своим Сыном! |
| По времени, «в определенное время», т.е. Иисус Христос пришел в мир, явил миру волю Отца Своего совершил великие дела, пострадал и умер в то время которое от вечности в совете Божием было предназначено, и древле раскрыто ветхозаветными пророками ( Дан.9:24–27 ; Гал.4:4 ). Едва бо за праведника кто умреть: за благаго негли кто и дерзнет умрети 8. Составляет же свою любовь к нам Бог, яко еще грешником сущим нам Христос за ны умре. Апостол показывает величие Божеской любви, обращая внимание на обстоятельства смерти Господа Спасителя. «Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Но Бог свою любовь доказывает к нам тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками». Это вводная речь, которою Апостол самым простым общепонятным подобием объясняет беспримерное величие любви Божеской. Едва бо за праведника кто умрет. Под праведником разумеется человек правдивый, исполняющий должное, никого не обижающий. О таком человеке говорит Павел: «Едва ли кто умрет за праведника». Не видно в истории таких примеров. За благаго негли кто и дерзнет умрети. Благим называет Апостол доброго, благодетельного человека, или благодетеля, который не только делает должное, но оказывает особенные милости или такие благодеяния кому – либо, к которым он не обязывается долгом. За такого «благодетеля,» говорит Павел, «может быть кто и решится умереть». В истории есть примеры, что облагодетельствованные, расположенные особенною любовью к своим благодетелям, решались за них умереть. Отселе Апостол выводит заключение: как же велика любовь Отца небесного к нам, которую явил Он в смерти единородного Сына Своего, понесенной для спасения человеков! «Но Бог свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками». Не только не могли мы быть праведниками перед Богом, не могли быть благодетелями Его, но были нечестивыми грешниками, были врагами Его, оскорбляли всеблагого Бога всякими неправдами и пороками: и в это время, и за таких грешников Христос Сын Божий, по беспредельной любви к нам Отца небесного, умер за нас, умер для оправдания и спасения нашего! |
| Сущий на небесах. На обыкновенном разговорном языке небом всегда назывался и теперь называется весь мир, кроме земли. Но так как Бог есть Дух, не нуждающийся в каком-либо особом месте для Своего пребывания, Дух вездесущий, то слова молитвы – сущий на небесах – надо понимать не буквально. Отцом Небесным мы называем Бога в отличие от отца земного, как и вообще все неземное называем небесным. Свщмч. Владимир, митрополит Киевский Все мы, братия, с детства знаем, что Бог есть Отец нам. Вот почему нам кажется слишком простым и удобопонятным то, что мы называем Его в нашей молитве Отцом. Но некогда это было совсем новое отношение молящихся к Богу, в какое Господь поставил учеников Своих. И не только для язычников, но для ветхозаветных праведников чужда была мысль о том, что они могут обращаться к Богу с такою детскою смелостью и дерзновением. В Священном Писании Ветхого Завета очень немного можно найти мест, где Бог называется Отцом, и для ветхозаветного человека, даже самого благочестивого, с этим именем очень мало соединялось понятия об отеческих свойствах Бога. Так, у пророка Малахии Бог требует от Своего народа чести, которая приличествует Отцу ( Мал.1:6 ). В другом месте, упрекая народ Свой в вероломных поступках и в неверности друг другу, Он говорит: «Не один ли у всех нас Отец? Не один ли Бог сотворил нас?» ( Мал.2:10 .) И Давид знал, что Бог есть защита сирых и беспомощных сирот ( Пс.67:6 ). Но этому Отцу, по представлению ветхозаветных праведников, недостает той души, той любви, которая соединяет отца с детьми, и которая сердце дитяти в чувстве благодарности и преданности повергает в объятия отца. Таким образом, Давид, который лучше других знал, что значит молитва, и который умел молиться так, как ни один из ветхозаветных праведников, и тот, однако ж, нигде не дерзает обращаться к Богу как к Отцу и говорить с Ним с полною детскою смелостью и непринуждённостью. Имя Отца, которым называем мы невидимого Бога, принадлежит собственно нам, христианам, потому что мы впервые узнали чрез откровение Сына Его, что Он есть любовь и что все Его дела имеют своё основание в Его отеческой любви. |
| То есть Божии благословения непреложны! Аморреи – нечестивые язычники, а Бог говорит: «…ибо мера беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась» ( Быт. 15:16 )! Арабы не приняли Иисуса Христа как Сына Божия и Бога, они не стали иудеями и долгое время оставались язычниками. Затем они приняли ислам , а это – их своя собственная религия, потому что хотя там и есть учение о едином Боге и о Пророческом служении Иисуса Христа 136 , но там нет учения о триедином Боге, нет учения об Богочеловечестве Христа! Я однажды беседовал с одним русским, который перешел в ислам , и сказал ему: «Вот знаешь, я тебе так скажу: мусульмане, которые с тобой, твои друзья, они в глазах Бога намного лучше, чем ты!» Он спросил: «А почему?» И я ответил ему: «Потому что ты ушел от истины, а они до нее не дошли!» Ведь действительно ветхозаветные люди не знали, что такое таинство в том понимании, в котором понимаем его мы! Учение о Святой Троице было прикровенно – только особые духоносные люди могли созерцать тайну Троицы, как Авраам, например, когда ему было явление у Маврийского дуба! « Агарь родила Авраму сына; и нарек [Аврам] имя сыну своему, рожденному от Агари: Измаил. Аврам был восьмидесяти шести лет, когда Агарь родила Авраму Измаила » ( Быт. 16:15–16 ). Восемьдесят шесть лет, и у него уже есть ребенок! Уточнение возраста Аврама обусловлено событиями его обрезания и обрезания его сына Измаила, о чем мы будем читать ниже. Дальше же Священное Писание решительно и быстро переносит нас во времени, и 17-я глава начинается словами: « Авраам был девяноста девяти лет …» ( Быт. 17:1 ). Сразу какой-то прорыв во времени! Как будто Писание спешит, сказав, о сыне по плоти Измаиле, перейти к повествованию о сыне по духу – Исааке! Дистанция между восьмьюдесятью шестью и девяносто девятью составляет тринадцать лет! Почему? «Между тем Бог еще тринадцать лет испытывает терпение праведника и только тогда исполняет Свое обетование. Он хорошо знал, что, подобно золоту, которое очищается долгое время в горниле, добродетель праведника явится в искушении еще чище и светлее-. Когда же, написано, Авраму стало девяносто девять лет, Бог явился ему вновь. Для чего Он медлил столько времени? Для того, чтобы мы узнали не только терпение и великую добродетель праведника, но и беспредельное всемогущество Божие» 137 . |
| Я выделил здесь один маленький кусочек – о молитвенном призывании. Но есть еще история мощей, история икон, которая все это подтверждает. Почитание святых В каких формах происходит почитание святых? Мы строим храмы в честь святого, составляем в их честь молитвословия. Формой этого почитания можно считать каждение, славословия. Как Господь прославил пред людьми того или иного святого, так и мы чтим его. Мы чтим мощи святого, если они остались, посещаем места служения святого. В ветхозаветные времена такое почитание тоже существовало (например, почитание пророка Илии). ( Притч. 10:7 ) – “Память праведника пребудет благословенна, а имя нечестивых омерзеет”. В Новом Завете есть много мест о почитании святых. ( Ин 15:14 , Мф. 10:40–41 ) – “Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня; кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника”. ( Евр. 13: 7 ) – “Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их”. ( Лк. 1:48 ) – “...отныне будут ублажать Меня все роды”. Это означает, в частности, и ублажение после кончины, то есть до конца мира будет почитание Божией Матери. Поэтому неправы те, кто утверждает, что надо почитать только Господа Иисуса Христа и ни в коем случае нельзя почитать Божию Матерь и святых. Кстати, протестанты на этой почве упрекают нас в идолопоклонстве, когда речь идет о почитании святых. Но здесь есть разница, и она находит отражение в языке. В русском языке ее уловить труднее, чем, скажем, в греческом, где существуют разные глаголы о Богопочитании (“латрия”) и почитании святых. Когда мы говорим о почитании Бога и почитании святых, то понимаем это в разных смыслах: почитание Бога означает воздание Богу Божественных почестей, Его достойных. Но эти же самые почести нельзя воздавать святым, потому что они являются не более мелкими богами, а нашими сотрудниками, но находящимися в Церкви торжествующей. Мы идем по пути спасения, а они помогают нам на этом пути, т.е. это сотрудничество. Мы чтим святых за те подвиги, которые они совершили, но, конечно, не без “корыстного” для нас намерения – опереться на них ради спасения. |
| 14)», по-видимому он, кроме писанного Моисеева закона, отрицает в Ветхом Завете бытие закона (повторяем – не принимая в расчет естественного) до Синайского законодательства. Еще яснее выражает это он в другом месте: «до закона грех был в мире (это понятно, сообразно сказанному): но грех не вменяется, когда нет закона» ( Рим. 5:13 ), как же не вменяется, когда уже убийство сына Адамова Авеля Каином вменено было последнему в преступление и соответственно тому определено было наказание – проклятие ( Быт. 4:10,12 , сн. 13)? Как же не было закона до закона, когда уже Авель, по слову Самого Господа и Его Апостола, был праведником (Мф. 23:35; Евр. 11:4 )? Но сам же Апостол и разъясняет кажущееся недоразумение, ибо вслед за приведенными сейчас словами прибавляет: «однако же смерть царствовала от Адама до Моисея и над несогрешившими подобно преступлению Адама, который есть образ будущего» (τπος του и λλοντος, Рим. 5:14 , то есть Христа», сн. 1Кор. 15:45 и дал. 22, срав. бл. Феофилакта на Рим. 5:14 , стр. 72, Казань 1866, срав. св. Златоуста, бл. Феодорита и др. на тоже место). To есть: св. Апостол утверждает бытие наказания за грех – смертью, ибо, по его же учению: «возмездие за грех – смерть» ( Рим. 6:23 ), а следовательно, далее, утверждает бытие вменения греха в «преступление закона», ибо грех есть беззаконие (νομα, 1Иоан. 3 , сн. Рим. 2:23 и дал. сн. «Простр. Катех.» чл. 3 на вопрос: «что такое грех?» стр. 42), – а, следовательно, наконец, бытие и самого вменяющего закона, ибо «грех не вменяется, когда нет закона» ( Рим. 5:13 ). Таким образом, мы опять, по-видимому, в противоречии и должны признать круг в самом доказательстве св. Апостола? Но все это только по-видимому. Апостол слишком велик в своем толковании ветхозаветного закона, чтобы допустить такое противоречие и такой круг у него в действительности. Какой же это, однако, закон до закона, который необходимо предполагается и которого, однако же, не было до Моисеева закона? Где искать разрешение этого нового недоразумения? – В учении самого же апостола, и именно в приведенном изречении ( Рим. 5:14 ). |
| «великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога» – см. комм. на 21, 2. 11 Он имеет славу Божию. Светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному. «он имеет славу Божию» – то есть славится, живет, украшается не своей славой, но славой Божией – присутствием и действием Бога, Божественной Благодатью. Об этом читаем у пророков: «Восстань, светись, Иерусалим, ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою» (Ис. 60, 1). Об этом же мы поем на Пасху: «Слава бо Господня на тебе возсия…». «Светило его подобно драгоценнейшему камню» – под светилом (слово φωστρ означает «небесное светило», «звезда», а также «блеск», «сияние») следует понимать Самого Господа, просвещающего святых. «яспису кристалловидному» – некоторые считали, что ясписом здесь назван алмаз (см. комм. на 4, 3). Другое мнение, что яспис – это яшма. 179 179 Таково в наше время значение слова ασπις – яшма. Яшму вряд ли можно назвать кристалловидной, то есть прозрачной, однако следует помнить, что речь здесь идет о небесной реальности, которая не соответствует нашим привычным представлениям. Например, далее, в ст. 21, тайнозритель повествует о золотой улице, прозрачной, как чистое стекло. 12 Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых: 13 с востока трое ворот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое ворот. 14 Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца. «стена» – означает Промысл и заботу Бога. «двенадцать ворот» – число двенадцать означает соединение тварного и нетварного, создания и Создателя: 4 х 3=12 (см. во Введении «О символическом значении чисел»). «двенадцать Ангелов» – привратники святого города. «имена двенадцати колен» – пророк Иезекииль видел город с именем «Господь там» таким же: с каждой стороны света по трое ворот, которые называются именами двенадцати колен (Иез. 48, 31–35). Упоминание двенадцати колен и двенадцати Апостолов означает, что в Будущий век войдет полнота святых и праведников, складывающаяся из ветхозаветной и новозаветной Церкви. Как для ветхозаветной Церкви основанием являются родоначальники колен, так для новозаветной основанием являются апостолы. 180 |
| А аммонитяне, когда евреи во время исхода приблизятся к ним, Бог предупредит израильтян: «…не вступай с ними во вражду, и не начинай с ними войны, ибо Я не дам тебе ничего от земли сынов Аммоновых во владение, потому что Я отдал ее во владение сынам Лотовым» ( Втор. 2:19 ). Лот же ведь племянник Авраама! Несовершенный, но праведник! Итак, сегодня мы с вами увидели очень плохой пример семейной жизни. Мы увидели, как Лот погубил свою семью, переселившись в Содом. Цикл наш называется «Семейная жизнь ветхозаветных патриархов», и вот этот негативный пример дает возможность лучше оценить праведных людей в семейной жизни. Например, праведника Авраама, который вымолил у Бога, чтобы Лот спасся, который искал спасения для всех жителей этих городов, но там не нашлось никого, достойного спасения. Марк Исповедник пишет, что те люди, которые потонули в водах Потопа, те люди, которые погибли в Содоме и Гоморре, те люди, которых уничтожали по прямому указанию Бога во дни Иисуса Навина, через это наказание обретают благо. Почему? Марк Исповедник говорит: «Они не имели грехов против Бога, потому что они не знали Бога. И грешили друг против друга». И суровое наказание является для них возможностью потом, в аду, услышать проповедь Иисуса Христа, когда Он, сойдя в ад, проповедовал. То есть, по Марку Исповеднику, не только всем тем, которые были до Потопа, но и тем, которые погибли по прямому указанию Бога: когда Господь посылал ангелов или давал поручение, как, например, Иисусу Навину, чтобы умертвить всех мужчин, женщин, детей, и даже животных, никого не оставлять в живых. Вот когда такое прямое указание – это Божья милость. Потому что смертью полагается предел греховности. Мертвый уже не грешит! И нам, пока мы еще живы, надо умереть для греха. Потому что мертвый – не грешит. Представьте себе: вы ведете развратный образ жизни, у вас есть друзья, с которыми вы все это делаете, подруги, вы пьянствуете… И каждый день вы с ними встречаетесь. Но вдруг однажды вы не пришли на вечеринку. И ваши друзья толпой идут в ваш дом, толпою. Они приходят в ваш дом узнать, почему вы не идете, а им говорят: «Он умер!» – и они видят, что вы лежите мертвый… Они не будут больше звать вас на вечеринку – ну мертвый же! Они не будут приглашать вас выпить – ну кто же покойника угощает? Правда, ставят там стаканчик, но кто видел, чтобы мертвый выпил? Они не станут приглашать покойника на блуд – они постоят так: «Ну умер, ну что ж!» – развернутся и уйдут потихоньку… |
|
|
