| Грот Пана впервые упоминается Полибием в рассказе о победе царя Антиоха III Селевкида над егип. полководцем Скопасом в 200 г. до Р. Х. ( Polyb. Hist. XVI 18. 2; XXVIII 1. 3). Культ Пана здесь был установлен в III в. до Р. Х., когда регионом правила егип. династия Птолемеев, заботившаяся о развитии греч. поселений на подконтрольных им землях. Почитание Пана было частью династического культа Птолемеев Диониса. В 4 км к западу от Панеады находилось место древнего библейского г. Дан , которое почиталось евреями эпохи эллинизма и Рима. Евреи также иногда отождествляли Панеаду с Даном. В кон. II в. до Р. Х. Панеада входила в состав Итурейского царства (столица Халкида, ныне Анджар, Ливан). В 104-103 гг. до Р. Х. Панеада с частью Сев. Галилеи отошла во владения евр. царя Аристобула I, а затем его наследника Александра Янная. Часть итуреев была обращена в иудаизм. Однако рядом с Панеадой (4 км к северу) продолжал действовать древний итурейский религ. центр в Сенаиме, что свидетельствует о сохранении местных племенных итурейских обычаев. Т. о., к началу рим. эпохи население региона Панеады состояло из греч., итурейских и иудейских общин, каждая из них имела свой религ. центр. После завоевания Палестины рим. полководцем Помпеем в 63 г. до Р. Х. территория Панеады была сокращена. Город вместе с горой Ермон, Сев. Голанами и сев. долиной Хула был передан в управление Лисания, сына Птолемея (40-36 гг. до Р. Х.). Затем Клеопатра VII отдала его во владение некоему Зенодору, вероятно сыну Лисания. После его смерти в 20 г. до Р. Х. владения были подарены царю Иудеи Ироду Великому ( Strabo. Geogr. XVI 2. 10; Ios. Flav. Antiq. XV 10. 1, 3). Рядом с гротом в Панеаде в 19 г. до Р. Х. Ирод построил красивый храм в честь своего покровителя Августа. Ниша для статуи Пана в Кесарии Филипповой Ниша для статуи Пана в Кесарии Филипповой После смерти Ирода (4 г. до Р. Х.) Панеада вошла в состав владений его сына Филиппа. Вскоре (2-1 гг. до Р. Х.) Филипп основал здесь столицу и дал городу название Кесария Филиппова ( Ios. Flav. Antiq. XVII 11. 4; XVIII 2. 1; Idem. De bell. II 9. 1). С этого времени небольшое поселение близ святилищ превращается в город, строившийся по греч. градостроительным канонам. В 37-44 гг., после смерти Филиппа (33/34), К. Ф. принадлежала Агриппе I , а затем была подарена римлянами Агриппе II (53-92). Он возобновил строительство и дал полису новое название - Нерониада в честь рим. имп. Нерона ( Idem. Antiq. XX 9. 4), к-рое, однако, не прижилось. Во II-III вв. использовалось название Кесария Панеада (CIG, N 4750, 4921; Waddington. 1870. N 1650b). На монетах 2-й пол. II - нач. III в. (от Марка Аврелия до Элагабала) упоминается полное офиц. название города - Καισ(ρεια) Σεβ(αστ) ερ() κα τν(λος) π Πανεου (Кесария высокая священная и неприкосновенная под горой Пана). В древних евр. источниках город назван Кесарион или Кисрин. С IV в. название Кесария исчезает и вновь город именуется Панеадой или Баниасом. |
| Имп. Диоклетиан сделал К. главным из 33 городов, входивших в пров. Геллеспонт. Этот статус К. сохранял до VII в. ( Hieroclis Synecdemus et Notitiae Graecae episcopatuum/Ed. G. Parthey. Berolini, 1866. P. 20). Здесь размещался штаб легиона и монетный двор. Девять мучеников Кизических. Икона. Кон. XVIII — нач. XIX в. (ГРМ) Девять мучеников Кизических. Икона. Кон. XVIII — нач. XIX в. (ГРМ) Время образования первых христ. общин неизвестно. Вполне вероятно, через К. пролегали маршруты апостолов Павла и Андрея Первозванного ( Janin. 1956. P. 1192; Laurent. 1965. Σ. 1084). Сведения о первых Кизических епископах, основаны на предположениях или известны из малодостоверных источников. По мнению М. Лекьена, поддерживавший догмат о телесном воскресении мертвых «святой Афродисий, епископ Геллеспонта» (III в.), о к-ром упоминает анонимный автор соч. «Praedestinatus» (2-я четв. V в.) ( Primasius. Praedestinatus sive praedestinatorum. I 47//PL. 53. Col. 605), являлся епископом К. ( Le Quien. OC. T. 1. Р. 748-749). Из легендарного Жития прмч. Никона известно, что во время гонений на христиан еп. Феодосий Кизический скрывался со своей паствой на горе Ганос. Он крестил воина Никона, а затем рукоположил его во епископа, сделав своим преемником и велев переселиться вместе с христианами в Сицилию. Там они пострадали в 251 г., в правление имп. Деция (249-251) (ActaSS. Mart. T. 3. P. 444). При Деции в К. был обезглавлен пресв. Мирон из Ахайи, при имп. Диоклетиане в К. по приказу правителя города Александра был казнен сщмч. Сисиний . Нек-рые источники называют его епископом (PG. 117. Col. 176). В кон. III - нач. IV в. (ранее 313) в К. пострадали мц. Трифена , дочь синклитика Анастасия (при игемоне Кесарии), и 9 Кизических мучеников (при не названном по имени наместнике). К правлению Максимиана Галерия (305-311) относится мученический подвиг уроженки К. девы Фавсты и уверовавших благодаря ей жреца Евиласия и епарха Максима (см. в ст. Фавста, Евиласий и Максим , мученики Кизические). В Житии прп. Парфения, еп. Лампсакийского, говорится, что его поставил на Кизическую кафедру еп. Асхолий в правление равноап. имп. Константина I Великого, после издания Миланского эдикта (Vita et conversatio Parthenii episcopi Lampsaci//PG. 114. Col. 1349). В числе правосл. участников I Вселенского Собора (325) был Кизический еп. Феона (ДВС. Т. 1. С. 78; Gelasii Cyziceni Historia concilii Niceni. II 27//PG. 85. Col. 1309-1312). Первоначально К. входил в диоцез Асия со столицей в Эфесе. Видимо, К. был в то время первопрестольной кафедрой (πρωτθρονος) в этом диоцезе: Феона Кизический именуется епископом Асии, Геллеспонта, Лидии и Карии, а в числе подчиненных ему епископов упоминаются Евтихий Смирнский и Марин Троадский (Ibidem). Во 2-й пол. IV в. Кизическая епископия была подчинена К-полю и в кон. IV в. возведена в ранг митрополии. |
| Папирусы: 18 (кон. III - нач. IV в.; Откр 1. 4-7); 24 (нач. IV в.; Откр 5. 5-8; 6. 5-8); 43 (VI-VII в.; Откр 2. 12-13; 15. 8 - 16. 2); 47 (кон. III в.; Откр 9. 10 - 17. 2); 85 (IV-V в.; Откр 9. 19 - 10. 1, 5-9); 98 (II в.?; Откр 1. 13-20). Унциалы: (01) (Синайский кодекс, IV в., полный текст И. Б. О.), А (02) (Александрийский кодекс, V в., полный текст И. Б. О.), С (04) (кодекс Ефрема Сирина, V в.; Откр 1. 2 - 3. 19; 8. 1-4; 11. 4 - 16. 2; 21. 22 - 22. 21), P (025) (Порфириев кодекс, IX в.; содержит 1. 1 - 16. 11; 17. 2 - 19. 20; 20. 10 - 22. 5) , 046 (X в.; полный текст И. Б. О.), 051 (X в.: Откр 11. 15 - 13. 1; 13. 3 - 22. 7; 22. 15-21), 052 (X в.; Откр 7. 16 - 8. 12), 0163 (V в.; Откр 16. 17-19), 0169 (IV в.; Откр 3. 19 - 4. 3), 0207 (IV в.; Откр 9. 2-15), 0229 (VII-VIII вв.; Откр 18. 16-17; 19. 4-6). Из 293 минускулов 98 содержат тексты комментариев на И. Б. O. Важнейшими рукописями для реконструкции истории текста И. Б. O. признаются унциалы A, C и минускулы 2053, 2062 и 2344 ( Aland K., Aland B. 1989. S. 251). Свидетельство более ранних папируса 47 и унциала имеет второстепенное значение. Значительная часть цитат из И. Б. O. в церковной письменности является более древней, чем текст большинства рукописей. Сохранилось большое количество цитат в трудах доникейского периода. Однако патристические цитаты, будучи важными для реконструкции текста И. Б. O., в процессе копирования рукописей зачастую корректировались по более поздним типам текста. Текст И. Б. O. засвидетельствован в ряде древних переводов (о древних переводах см. в ст. Библия ). Лат. перевод И. Б. O., вошедший в состав Вульгаты, очень близок к старолат. версии, возникшей ко 2-й пол. II - нач. III в. Второй по древности является копт. версия: на саидский диалект И. Б. O. было переведено в III-IV вв., на бохайрский - в IV в. Арм. перевод был сделан в V в.; относительно языка его исходного текста в науке были разные т. зр.: Ф. Конибир ( Conybeare. 1907) высказывался в пользу лат. оригинала с последующей ревизией на основании греч. рукописей, Дж. Молитор ( Molitor. 1971, 1972) - в пользу греческого. Эфиоп. перевод выполнен в период между 550 и 650 гг. с греч. языка, впосл. претерпел влияние саидской и араб. версий ( Hofmann J. 1963; Idem. 1969). Переводы И. Б. O. на сир. и груз. языки выполнены значительно позже переводов на эти языки других книг НЗ, что, очевидно, связано со сложностями церковной рецепции И. Б. O. на христ. Востоке. На сир. языке И. Б. O. впервые появляется только в Филоксеновой версии 508 г., а впосл. входит и в основанную на ней версию Фомы Гаркельского 616 г. Груз. перевод выполнен не позднее 978 г. настоятелем афонского Иверского монастыря прп. Евфимием Святогорцем . Языком исходного текста, вероятно, был греческий, хотя в переводе есть и следы влияния Филоксеновой сирийских и армянских версий И. Б. O. ( Мецгер. 2002. С. 213; Birdsall. 1978). Язык |
| датировку деятельности И. Р. ошибочной. По их мнению, церковная иерархия в Далмации, ликвидированная из-за нашествий варваров в 1-й пол. VII в., была восстановлена лишь при визант. имп. Льве III Исавре (717-741), к-рый включил Иллирик в юрисдикцию К-польского Патриархата. Указав на отсутствие сведений о Сплитской кафедре до IX в., Булич и Бервальди датировали деятельность И. Р. кон. VIII - нач. IX в. Исследователи попытались доказать, что саркофаг из сплитского собора был создан не ранее VIII в. и предположили, что в нем захоронен архиеп. Иоанн II (1-я пол. X в.). Некоторые исследователи (Л. Караман, Ф. Шишич, Н. Клаич) разделяли мнение Булича и Бервальди о том, что И. Р. жил в кон. VIII в. (в качестве инициаторов его деятельности рассматривались Римский папа Адриан I (772-795) или имп. Карл Великий), другие (С. К. Сакач, Д. Мандич) полагали, что хронология Фомы Сплитского является верной. В 70-х гг. XX в. С. Гуньяча, суммировав гипотезы исследователей, предложил разделить 3 научные проблемы: датировку деятельности И. Р. в Сплите, Крещение хорватов и датировку саркофага и др. памятников раннесредневек. искусства из Сплита и его окрестностей, к-рые связывались с И. Р. Приняв выводы Б. Графенауэра и Л. Хауптманна о том, что Константин Багрянородный смешал разновременные события, Гуньяча датировал восстановление церковной иерархии в Далмации 1-й пол. VII в., а Крещение хорватов - нач. IX в. Исследователь доказал достоверность сведений Фомы о прибытии в Сплит салонских беженцев при имп. Ираклии и предположил, что И. Р. был послан в Далмацию папой Иоанном IV в результате миссии аббата Мартина. Вероятно, инициатива восстановления церковной жизни в Далмации принадлежала имп. Ираклию. Саркофаг и др. архитектурные фрагменты из Сплита Гуньяча предложил датировать VII-VIII вв., не связывая их с деятельностью И. Р. Лит.: Farlati D. Illyricum Sacrum. Venezia, 1765. T. 3: Ecclesia Spalatensis olim Salonitana. P. 19-44; Delehaye H. L " hagiographie de Salone d " après les dernières découvertes archéologiques//AnBoll. |
| В Церкви Востока на Соборе в 410 г. кафедра Н. была признана второй по значимости (после Бет-Лапата, не считая патриаршей кафедры Селевкии-Ктесифона), ее епископ получил сан митрополита, ему подчинялись епископы Арзуна (Арзанены), Карду (Кордуены), Бет-Забдая (Забдицены), Бет-Рахимая (Рехимены) и Бет-Моксайе (Моксоены) ( Chabot. Synod. orient. P. 33, 272) - провинций, присоединенных к Персии по договору 363 г. ( Amm. Marc. Res gest. XXV 7; об истории этих епархий см.: Fiey. 1977. P. 161-191). Позднее в состав митрополии вошли и др. епархии, в частности Балад (Эски-Мосул), Шиггар (Синджар) и Кфар-Зуммар (Ibid. P. 266-273). В сер. VI в. в Нисибинской митрополии произошли волнения, и в связи с отсутствием ее представителей на Соборе 554 г., а также, вероятно, в связи с др. конфликтами митрополитов Н. и католикосов Мар Аба I , формулируя правила избрания католикосов, не включил в число его участников митрополита Н. ( Chabot. Synod. orient. P. 543, 554); это решение периодически нарушалось и вновь подтверждалось вплоть до XIV в. ( Delly. 1957). В 562/3 г. митрополит Н. Павел возглавил делегацию представителей Церкви Востока, которую шаханшах Хосров I направил в К-поль по просьбе имп. Юстиниана I для богословских собеседований, сыгравших важную роль в истории христологических споров (см.: Заболотный Е. А. Церковь Востока и религиозная политика имп. Юстиниана//ВВ. 2015. Вып. 74 (99). С. 55-57). В 489 г. в Н. обосновалась знаменитая Эдесская школа, или Школа персов, как ее называл прп. Ефрем по причине большого числа студентов из сасанидских пределов. Ее переезд связан с изгнанием учителей, в т. ч. ректора Нарсая , из Эдессы и с деятельностью Бар Саумы , митрополита Нисибинского. Школа процветала до нач. VII в. (подробнее см. в ст. Богословские школы древней Церкви , а также: V öö bus. 1961; Idem. 1965). Митр. Бар Саума основал в Н. госпиталь, и с VI в. стали пользоваться известностью христ. врачи из Н., в частности Иосиф (католикос-патриарх в 552-567). В кон. VI - 1-й пол. VII в. в Н. существовало течение среди вост. сирийцев, ориентированное на сближение с православными (халкидонитами): его представителями были сначала экзегет Нисибинской школы Хнана Адиабенский († ок. 610), а затем митрополит Н. Кириак, к-рый вместе с Сахдоной (Мартирием) , епископом г. Махозе-д-Ареван, открыто признал Халкидонский Собор. Против них активно боролся Адиабенский митр. Ишояв (впосл. католикос Ишояв III ), к-рый ранее, в бытность епископом Ниневии, оказывал митр. Кириаку помощь в связи с постигшим Н. голодом. Ко 2-й пол. VI в. относится расцвет монашества на расположенной близ Н. горе Изла . |
| Пройшен насчитывает в рукописях по крайней мере 4 различные сирийские редакции, восходящие к VI в. Опубликована более поздняя версия из сб. «Рай отцов», составленного восточносир. писателем Ананишо (VII в.; BHO, N 843). С сирийского в свою очередь был сделан арм. перевод (BHO, N 514, 844-845). К греч. оригиналу восходят сохранившиеся фрагментарно копт. (рассказ о прп. Иоанне Ликопольском на саидском диалекте) и груз. (рассказ о прп. Аполло) версии, а также слав. версия, составляющая начальную часть (главы 1-32) Патерика Египетского (перевод выполнен, по всей вероятности, в Болгарии в 1-й пол.- сер. Х в.; см.: Еремин И. А. К истории древнерусской переводной повести//ТОДРЛ. 1936. Т. 3. С. 37-57; Николаев Н. И. Патерик Египетский//СККДР. Вып. 1. С. 302-308). Изданный старофранц. перевод нач. XIII в. сделан с лат. версии, приписываемой мон. Постумиану, и содержит ряд интересных отличий от версии Руфина (о неизд. старофранц. версиях см.: Wauchier de Denain. 1993. P. 11). В кон. XIII в. «И. м.» была включена в переводе с латинского на старонемецкий в стихотворный аскетический сборник, куда вошли также переводы апофтегм и некоторые жития (Das Väterbuch. 1914). Прозаическая версия датируется 1-й пол. XIV в.; в следующем веке она была объединена с переводом «Verba seniorum» («Изречения старцев») и получила широкое хождение (издание и текстологический анализ см.: Williams. 1996). Изд.: греч.: Preuschen E. Palladius und Rufinus: Ein Beitrag zur Quellenkunde des ältesten Mönchtums: Texte und Untersuch. Giessen, 1897; Historia monachorum in Aegypto/Éd. crit. раг A-J. Festugière. Brux., 1961. (SH; 34) (рец.: Canart P.//Le Muséon. 1962. Vol. 75. P. 267–273); То же, с франц. пер.: Brux., 19712. (SH; 53); лат.: Libro delle vite dei padri nell’eremo/Ed. G. O. Marzuttini. Udine, 1830; Rufin. Historia monachorum, seu Liber de vitis patrum//PL. 21. Col. 387–462; Historia monachorum, sive De vita sanctorum patrum: In 6 t./Hrsg. E. Schulz-Flügel. B.; N. Y., 1990. (PTS; 34); сир.: Acta Martyrum et Sanctorum/Ed. |
| Рождество Пресв. Богородицы. Крышка камилавки. 1-я пол. XVII в. (ГММК) К. как особый головной убор Римского папы, который использовался вне богослужения, впервые упоминается в биографии папы Константина I (708-715), составленной в IX в.: сообщается, что папа надел К. во время своего визита в К-поль (LP. Vol. 1. P. 389-391). В толковом словаре Папия (сер. XI в.) говорится, что К. является шапкой полукруглой формы и относится к папским облачениям ( Papias Vocabulista. Elementarium doctrinae rudimentum. Torino, 1966. S. 46). Вероятно, этот же головной убор мог также называться frigium или regnum, хотя некоторые исследователи оспаривают такую т. зр. ( Eichmann. 1951; De é r. 1957). Папские головные уборы с данными названиями встречаются в «Константиновом даре» - документе, составленном в сер. VIII или 1-й пол. IX в. (MGH. Font. Iur. T. 10. P. 87-88) и в «Ordo Romanus XXXVI» (кон. IX в.) ( Andrieu. Ordines. Vol. 4. P. 169-170). Наконец, согласно предположению Й. Брауна, изображенная на монетах Сергия III (904-911) и Бенедикта VII (974-983) конусообразная шапка - это именно папская К. (см.: Promis D. Monete dei Romani Pontefici avanti il mille. Torino, 1858. Tav. 7. N 1, 2; Tav. 9. N 12). Точно установить первоначальный внешний вид К. все же не представляется возможным. Были высказаны гипотезы о том, что она была полусферической и плотно прилегала к голове (J. Deér), конической и остроконечной (J. Braun, P. E. Schramm), и о том, что ее форма не была четко определена и могла варьироваться (B. Sirch, М. А. Бойцов). Не меньшие споры вызывает и значение папской К. Диапазон предлагаемых здесь версий очень широк - от короны, полученной от визант. императоров ( Schramm. 1954), и специфического головного убора высшего клира (архиепископов и патриархов) (J. Deér) до шапки, покрывавшей голову рим. понтифика во время верховой езды и получившей особое символическое значение лишь позднее ( Бойцов. 2010). Отчасти связанный с этой проблемой вопрос о том, была ли К. предшественником папской тиары ( Sirch. 1975) или епископской митры ( Eichmann. 1951; De é r. 1957) или же и тиары и митры одновременно ( Braun. 1907; Klauser. 1948; Salmon. 1960), также до сих пор остается открытым. |
| В т. н. Месяцеслове троицкого иером. Симона (Азарьина) сер. 50-х гг. XVII в. на нижнем поле л. 333 об. другим почерком, вероятно несколько позднее, имеется приписка: «Великаго князя Георгия Всеволодовича дети Владимер, Мстислав, Всеволод, погребены во Володимере» (РГБ. Ф. 173/I. МДА. 201). О местной канонизации святого во 2-й пол. XVII в. свидетельствует упоминание М. Г. в списках кон. XVII-XVIII в. «Книги, глаголемой описание о российских святых…» (Описание о российских святых. С. 218). Однако в нач. XVIII в. в близкую ей по составу «Книгу, обдержащую в себе собрание всех Российских святых чудотворцов» имена М. Г. и его братьев не были включены ( Барсуков. Источники агиографии. 47. С. VII). М. Г. был записан в старообрядческий Месяцеслов Ионы Керженского под 4 февр. в числе блгв. князей, «убиенных от татарского воинства» (ЯИАХМЗ. 15544. Л. 8. В 1°, список 1807-1811 гг.). Князь также упоминался в кратком Житии вел. кн. мч. Георгия Всеволодовича, помещенном среди текстов «Алфавита русских святых» мон. Ионы (Там же. Л. 129 об.- 130). Утвердившаяся во 2-й пол. XVII в. дата памяти М. Г.- 4 февр.- с исторической т. зр. неверна, т. к. известно, что М. Г. и его жена скончались не 4, а 7 февр. 1238 г. В 1882 г., во время реставрации во Владимире Успенского собора, были приведены в порядок княжеские гробницы, останки М. Г. освидетельствованы. 13 и 15 февр. 1919 г. мощи Владимирских святых, в т. ч., очевидно, и М. Г., были подвергнуты вскрытию. Их возвратили Церкви лишь в 50-х гг. XX в. (до 1958). В наст. время мощи М. Г. находятся в Успенском соборе Владимира. В 1982 г. канонизация М. Г. подтверждена включением его имени в Собор Владимирских святых, установленный по инициативе архиеп. Владимирского и Суздальского Серапиона (Фадеева) и по благословению патриарха Московского и всея Руси Пимена . Ист.: Сборник [П. А.] Муханова. СПб., 1866. С. 599-600; ПСРЛ. Т. 1. Вып. 2. Стб. 441, 460-465; Вып. 3. Стб. 516-519; Т. 4. Ч. 1. С. 14, 216-218; Т. 6. Вып. 1. Стб. 18, 290-293; Т. 10. С. 104-111; Т. 18. С. 54-57; Т. 25. С. 114-128; Т. 28. С. 52, 210; Т. 30. С. 65-69, 88; Т. 42. С. 27, 113; Присёлков М. Д. Троицкая летопись: (Реконструкция текста). М.; Л., 1950. СПб., 2002р. С. 313-315; Сиренов А. В. Путь к граду Китежу: Кн. Георгий Владимирский в истории, житиях, легендах: (Подгот. текстов и исслед.). СПб., 2003; он же. Описи древних гробниц в рукописных сборниках XVII в.//История в рукописях и рукописи в истории: Сб. науч. трудов к 200-летию ОР РНБ. СПб., 2006. С. 408-410. |
| Димитрию Ростовскому, поместившему под этим числом в своих Минеях-Четьих пересказ Мученичества Е. и А., вероятно, на основании издания Л. Сурия ( Surius L. De probatis vitis Sanctorum. Coloniae Agrippinae, 1618 - последнее издание), а не болландистов, как полагал архиеп. Сергий (Спасский). Свт. Димитрий Ростовский называет святыми и родителей А., чьи имена (Александр и Маркеллина) упомянуты в конце Мученичества, а также крестившего их еп. Евангела. Ист.: BHL, N 2568; ActaSS. Iul. T. 2. P. 538-555; Mai. T. 5. P. 248-249; Vita Patrum/Ed. H. Rosweydus//PL. 73. Col. 393-414; MartHieron. Comment. P. 268; MartRom. Comment. P. 202-203; ЖСв. Июль. С. 140-158. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 204; Т. 3. С. 258; Delehaye H. Saints de Thrace et de Mésie//AnBoll. 1912. Vol. 31. P. 273-274; Les martyrs Épictète et Astion//Bull. de la section historique/Académie Roumaine. 1928. T. 14. P. 1-5; Sauget J.-M. Epitetto e Astione//BiblSS. Vol. 4. Col. 1276. Д. В. Зайцев Археологические исследования на предполагаемом месте расположения Алмириды ведутся с 1981 г. В 2001 г. археологи М. Захариаде и М. Фелпс приступили к исследованию руин храма, расположенного в центре города. Храм был возведен в 1-й пол. IV в. и представлял собой 3-нефную базилику с нартексом. Под алтарем была обнаружена крипта из 2 помещений. По лестнице можно было спуститься в камеру со следами настенных росписей, из камеры через дверной проем - в крипту, сводчатое помещение (2×1,85 м). Выступы у боковых стен предназначались, вероятно, для хранения останков мучеников. Помещение было расписано (сохранились фрагменты на вост. стене). Там же обнаружены остатки греч. надписи, содержавшей слова «мученик Христов» и «Астион». Под обломками рухнувшего свода в обоих помещениях были обнаружены разрозненные человеческие останки. Захариаде предположил, что они принадлежат Е. и А. В VII в. Алмирида была заброшена, вероятно из-за угрозы слав. или булгарского вторжения, а память о захоронении мучеников утрачена. При исследовании останков антропологом Н. |
| в «Хронографии» Илии бар Шинайи (сост. в 1018/19) в связи с избранием на кафедру свт. Исаака Нисибинского. Событие датировано 309 г., а в качестве источника указано несохранившееся сочинение о Нисибинской митрополии (т. н. Narrationes (или Historiae) Metropolitarum Nisibis), предположительно древнее, т. к. автор пользовался им лишь для событий до 60-х гг. IV в. включительно. Фундаментальный текстологический анализ Жития Е. (с обзором предыстории вопроса) был осуществлен А. П. Дьяконовым . Одним из основных инструментов для воссоздания истории текста явилось сопоставление списков учеников Е. Не считая сестер святого, их количество в различных редакциях составляет 9, 12, 28/29 и, наконец, 72 чел. Многие из них жили после Е.; наиболее поздний (монофизитский) список включает имена Иоанна бар Калдуна (кон. X-XI в.) и Дады (известен яковитам с XV в.). Древнейшей из сохранившихся Дьяконов считал редакцию Ишоднаха, а факт ее заимствования из «Рая восточных» он подтвердил указанием «Сирийского лексикона» Абу-ль-Хасана ибн Бахлуля (X в.). Однако и эта редакция, по мнению Дьяконова, отстояла от первоначальной не менее чем на 100 лет. Кроме того, Авдишо бар Бриха ( 1318) в «Каталоге писателей» приписывает Феодору Мервскому (VI в.) составление «в стихах истории Мар-Евгена» ( Assemani. BO. T. 3/1. P. 147), к-рую Дьяконов предложил отождествить с опубликованной и переведенной им метрической гомилией (мемрой) из рукописи Lond. Brit. Lib. Add. 14653, где она помещена вслед за одной из редакций прозаического Жития Е. Т. о., 1-я редакция Жития Е. была составлена не позднее нач. VI в. Раннюю датировку сказания о Е. также подтверждает наличие сокращенной версии Жития в комментарии Дадишо Катрая (2-я пол. VII в.) на сборник мон. Ананишо «Рай отцов» ( Sims-Williams. 1994). Почитание Е. широко распространено как среди яковитов, так и среди несториан. Помимо гомилии Феодора Мервского Е. посвящен анонимный гимн из рукописи Vat. Syr. 90 ( Assemani. BO. T. 3/1. P. 147. Not. 4), вероятно составленный в XIII в. |
|
|
