| В 474 г. Никополь был разграблен вандалами. В 551 г., в ходе завоевательных кампаний имп. св. Юстиниана I , город пострадал от набега остготов во главе с Тотилой. После этого нападения имп. Юстиниан вложил значительные средства в восстановление города ( Procop. De aedif. IV 1). С началом активного расселения славян на Балканском п-ове, в кон. VI в., упоминания о Никополе почти полностью пропали. В то время Н. пришел в упадок; большая часть территории, а также построек античной эпохи была заброшена. В 30-х гг. VIII в., с появлением движения иконоборчества в Византии, произошел разрыв отношений между К-полем и Римом. В это время все церковные кафедры Иллирика, в т. ч. Никополь, по решению визант. имп. Льва III Исавра были переведены в юрисдикцию К-польской Церкви. Вероятно, с этими событиями связана утрата Никополем статуса митрополии. В VIII-X вв. Никополь упоминается в источниках лишь как архиепископия. Кафедра Никополя продолжала существовать еще неск. столетий. Еп. Анастасий участвовал во Вселенском VII Соборе в 787 г. Неск. местных иерархов в VII-X вв. известны по сохранившимся печатям. После X в. сведений о местной церковной кафедре более нет. Во 2-й пол. IX в. была образована визант. военная фема Никополь (Никополиты), однако ее центр находился в Навпакте. Последнее упоминание о Никополе относится к 1040 г., когда жители города выступили против визант. властей на стороне восставших болгар Петра Деляна. Вероятно, вскоре после этого крепость была окончательно покинута жителями. Мозаичный пол базилики А (еп. Дометия). 2-я — 3-я треть VI в. Мозаичный пол базилики А (еп. Дометия). 2-я — 3-я треть VI в. Сохранились развалины античного Никополя, к-рые изучаются археологами. В раннерим. эпоху (I-II вв.) было построено большое число общественных зданий: 2 театра, гимнасий, стадион, акведук. Согласно Светонию, в Никополе Август заложил 2 главных храма - в честь Нептуна и Марса. Здесь же им был расширен храм Аполлона, стоявший на месте города ранее ( Suet. Aug. 96). Городские стены с башнями построены, вероятно, в посл. |
| Прп. Иоанн Дамаскин в написанном в 1-й пол. VIII в. «Точном изложении православной веры» счел необходимым объяснить, почему свт. Василий употребил в своей анафоре термин ντιτπα (см. Вместообразная ), поскольку, как следует из сочинений прп. Анастасия Синаита († после 701), к кон. VII в. этот термин перестал использоваться в православной среде в отношении Евхаристических Даров (см. ст. Евхаристия , разд. «Византийское богословие Евхаристии в VI-VII вв.»). По мнению прп. Иоанна Дамаскина, «если некоторые и называли хлеб и вино «вместообразами» Тела и Крови Господней, как говорил, [напр.], богоносный Василий, то употребляли этот [термин] не после освящения [Даров], но называли так, прежде освящения, сам [факт] приношения» ( Ioan. Damasc. De fide orth. 4. 13). Впосл. эта интерпретация была одобрена VII Вселенским Собором (ДВС. Т. 4. С. 538-540). Вероятно, в VI-VII вв. сложилось и Житие свт. Василия Великого, согласно к-рому святой «просил Бога подать ему благодать и мудрость и разумение, чтобы ему приносить Богу бескровную Жертву при помощи своих собственных слов» (греч. текст: Combefis F. Sanctorum Patrum Amphilochii Iconensis, Methodii Patarensis, et Andreae Cretensis: Opera omnia quae reperiri potuerunt. P., 1644. P. 175). В этом же Житии упоминается, что свт. Василий впервые устроил алтарную завесу и поместил над св. престолом золотого голубя в качестве дарохранительницы, т. е. создал не только текст литургии, но и ее храмовый контекст, а также описываются евхаристические чудеса, происшедшие при совершении святителем его литургии (общие сведения о Житии свт. Василия и его возможной датировке см. в ст.: Муравьев А. В. Переписка Юлиана Отступника и св. Василия Великого (BHG, N 260) в связи с житийной традицией последнего//ВДИ. 1997. 2. С. 138-145). В послеиконоборческую эпоху предание о том, что свт. Василий не опирался на к.-л. предшествующий текст, а, напротив, составил свою литургию из «своих собственных слов», пользуясь помощью Божией, постепенно вытесняется др. этиологической легендой. |
| Житие свт. Амвросия, составленное П., было хорошо известно в Зап. Европе: сохранилось более 100 его списков (самые ранние датируются кон. VIII - 1-й пол. IX в.: St. Gallen. Stiftsbibl. Sang. 552 и Paris. lat. 1771). В нек-рых списках автором ошибочно назван (возможно, под влиянием Исидора Севильского) свт. Павлин Ноланский. В кон. VII в. св. Альдхельм в прозаической и стихотворной версиях «Трактата о девстве» (BHL, N 380-381) пересказал историю о том, как в рот младенцу Амвросию влетали и изо рта вылетали пчелы, что, согласно П., служило предзнаменованием красноречия и лит. таланта святителя. Во 2-й пол. IX в. Житие свт. Амвросия стало важным источником написанного неизвестным каролингским автором по заказу одного из архиепископов Милана соч. «О житии и заслугах св. Амвросия» (BHL, N 377d; см.: Vocino. 2015). На произведении П. основаны и позднейшие средневек. агиографические тексты о свт. Амвросии (BHL, N 378-379d). В IX в. Житие послужило основой для заметки о свт. Амвросии в Древнеанглийском Мартирологе (The Old English Martyrology/Ed. C. Rauer. Camb., 2013. P. 251). Не позже Х в. Житие свт. Амвросия было переведено на греч. язык (BHG, N 67; подробнее см.: McClure. 1972). Этот перевод сохранился в 2 списках XI в. Вместе с тем, вероятно, во 2-й пол. IX в. анонимный греч. автор, незнакомый с сочинением П., написал Житие свт. Амвросия на основе «Церковной истории» Феодорита, еп. Кирского (BHG, N 68; см.: Pasini. 1983), позднее переработанное прп. Симеоном Метафрастом (BHG, N 69). Существовал также комбинированный текст, сочетавший материал из начальной части перевода Жития авторства П. и анонимного дометафрастовского Жития. С такого комбинированного списка был сделан (возможно, в Первом Болгарском царстве на рубеже IX и X вв.) слав. перевод, сохранившийся в пространной и краткой редакциях (см.: Велинова. 2012). Др. сочинение П.- «Книжица против Целестия, поданная епископу Зосиме» (Libellus Paulini Diaconi adversum Caelestium Zosimo episcopo datus); оно сохранилось в составе «Collectio Avellana» (VI в.). |
| Имп. Ираклий. Тремисс. Аверс, реверс. 1-я пол. VII в. Имп. Ираклий. Тремисс. Аверс, реверс. 1-я пол. VII в. 7 июля 611 г. у И. и Евдокии родилась старшая дочь Епифания-Евдокия; 15 авг. ее крестили в храме Богородицы во Влахернах (Chron. Pasch. P. 702; Theoph. Chron. P. 299). 3 мая 612 г. родился сын Константин (Ираклий Младший; имп. Константин III в 641 - Chron. Pasch. P. 702; Niceph. Const. Brev. hist. 2; Theoph. Chron. P. 300). 13/14 авг. 612 г. августа Евдокия скончалась по неизвестной причине; вероятно, И. тяжело переживал смерть жены (как и все остальные члены имп. семьи, она была похоронена в соборе св. Апостолов; Chron. Pasch. P. 702-703; Niceph. Const. Brev. hist. 3; Theoph. Chron. P. 300). Но 4 окт. 612 г. ввиду сложной ситуации в семье старшая дочь И. Епифания была провозглашена его соправительницей и офиц. наследницей; церемония коронации ребенка состоялась в ц. св. Стефана в имп. дворце, после чего Епифанию показали народу в соборе Св. Софии (Chron. Pasch. P. 703; Theoph. Chron. P. 300). 22 янв. 613 г. подобные церемонии были организованы с сыном И. Константина III короновали на к-польском ипподроме в присутствии народа, и в тот же день он был помолвлен с Григорией, дочерью комита экскувитов Никиты, которая приходилась ему троюродной сестрой (Chron. Pasch. P. 703; Theoph. Chron. P. 300; Себеос. 1862. Гл. 24. С. 89; Mich. Syr. Chron. XI 1. P. 401). В 613 или 614 г. И. женился на своей племяннице Мартине-Анастасии, дочери сестры И. Марии и Мартина; тогда же Мартину как новую императрицу (августу) короновал патриарх Сергий ( Niceph. Const. Brev. hist. 11; Theoph. Chron. P. 300). С т. зр. церковного канона брак был незаконным, однако по различным причинам Церковь в лице патриарха Сергия и большинство представителей визант. общества мирились с этим нарушением. И., скорее всего, не воспринимал брак с родственницей как предосудительное деяние, поскольку подобные обычаи были широко распространены в то время в среде вост. (анатолийской и армянской) знати, откуда происходили И. |
| В V-VI вв. сложился институт апостольских викариев - полномочных представителей папы Римского в определенных регионах. Вероятно, при папе Римском Дамасе I (366-384) или скорее при Иннокентии I (401-417) епископы Фессалоники стали пользоваться привилегиями полномочных представителей папы Римского в Вост. Иллирике, несмотря на то что административно эти земли относились к Вост. Римской империи. Епископы Фессалоники оставались папскими викариями до перехода Балкан под юрисдикцию К-польских патриархов (733). В Галлии с 417 г. представителями папы Римского были епископы Арелата (ныне Арль). Их привилегированный статус на протяжении V в. неоднократно оспаривали епископы Массилии (ныне Марсель), Нарбоны (ныне Нарбон) и Вьенны (ныне Вьен). В 514 г. папа Симмах (498-514) закрепил статус папского викария в Галлии за свт. Кесарием Арелатским; его преемники пользовались этими привилегиями до кон. VIII в. Папские викарии назначались также в Испанию (во 2-й пол. V - нач. VI в.) и на Сицилию (в кон. VI - нач. VII в.), причем эти должности не были сопряжены с определенной епископской кафедрой. Так, 1-м викарием на Сицилию свт. Григорий I Великий назначил рим. субдиак. Петра, получившего полномочия ежегодно созывать (в Сиракузах или Катане (ныне Катания)) церковные Соборы и разрешать любые возникающие конфликты ( Rennie. 2013. P. 41-55). С сер. V в. в источниках упоминаются представители папы Римского при имп. дворе в К-поле; такая должность обычно называлась греч. словом апокрисиарий . Одним из первых известных папских апокрисиариев в К-поле был еп. Косский Иулиан (упом. между 448 и 457), который также был представителем папы Римского свт. Льва I Великого на Вселенском IV Соборе (451). Судя по сохранившейся переписке Льва I Великого, еп. Иулиан выступал как представитель папы Римского в различных церковных (как догматических, так и дисциплинарных), а также светских вопросах. Должность апокрисиария в К-поле имела большое политическое значение; в VI-VII вв. не менее 7 чел., исполнявших ее, были затем избраны на Папский престол: Феликс IV (III) (526-530), Вигилий (537-555), Пелагий I (556-561), свт. Григорий I Великий (590-604), Сабиниан (604-606), Бонифаций III (февр.-нояб. 607), св. Мартин I (649-655). Должность постоянных представителей папы Римского в К-поле существовала до 1-й пол. VIII в.; ее исчезновение связано, возможно, с распространением в Византийской империи иконоборчества ( Chevailler, Genin. 1968. P. 408). Впосл. папы направляли к императорскому двору нерегулярные и сравнительно краткосрочные посольства, как правило, связанные с конкретными вопросами. В VIII-IX вв. апокрисиариями иногда называли папских послов ко дворам франк. правителей из династий Меровингов и Каролингов ( Rennie. 2013. P. 63-64). |
| Изображения Димитрия Солунского в базилике в Фессалонике относятся к наиболее ранним произведениям. Иконография Димитрия Солунского сложилась в доиконоборческое время. Первоначально изображения были распространены гл. обр. в Фессалонике, покровителем которой он считался с ранневизант. эпохи. Не исключено, что произведения с образом Димитрия Солунского существовали уже в раннем V в., когда, согласно преданию, в Фессалонике эпархом Иллирика Леонтием (упом. в 412-413) была сооружена базилика-мартирий святого (основа существующего здания, неоднократно горевшего и перестраивавшегося, датируется сер.- 3-й четв. V в.; см. ст. Димитрия великомученика базилика в Фессалонике). О ранних изображениях святого сообщают источники, описывающие события VI-VII вв.,- сказания о чудесах Димитрия Солунского, собранные в 1-й пол. VII в. архиеп. Фессалоникийским Иоанном и в кон. VII в. анонимным автором. Одному из этих чудес - исцелению расслабленного эпарха Мариана была посвящена упомянутая архиеп. Иоанном мозаика на фасаде базилики, вероятно, выполненная по заказу эпарха в знак благодарности святому и служившая подтверждением его целительной силы. В описании чуда о Мариане имеется и упоминание о стоявшем в кивории базилики серебряном ложе, на котором находилось изображение Димитрия Солунского. (по мнению Н. Теотока, П. Лемерля и Д. Палласа, появление этого ложа было связано с античной погребальной традицией). Сведения об иконах Димитрия Солунского содержатся в описаниях др. чудес, сообщающих о явлениях святого в тех одеждах, в которых его изображают (Lemerle. 1981. Vol. 1. P. 100, 102, 111, 115), и о том, как еп. г. Фины в Сев. Африке, которому явился Димитрий Солунский, узнал его изображение на иконе (Ibid. P. 235, 239). В царствование имп. Фоки (602-610) родственнику префекта Фессалоники было видение Димитрия Солунского сидящего в кивории базилики на драгоценном престоле, рядом на др. престоле восседала Евтаксия (аллегория Благочиния или богиня Тихе - покровительница Фессалоники). Это описание позволило исследователям предположить, что в серебряном кивории, находившемся в центральном нефе фессалоникийской базилики и служившем в ранневизант. время основным местом поклонения Димитрию Солунскому, помещалась его икона и образ Богоматери. |
| После адм. реформы имп. Диоклетиана, на рубеже III-IV вв., И. вошел в состав пров. Палестина Вторая. Территория И. была довольно обширна: на севере до вади Эс-Самак, на юге до р. Ярмук, на юго-западе до истока Иордана. В состав полиса входил паломнический центр в Курси, севернее И. История христ. общины И. по письменным источникам известна мало. Об И. не упоминается в НЗ, поэтому названия города нет в списках св. мест Палестины и через него не проходят маршруты паломников, но эти обстоятельства не помешали его процветанию как христ. поселения в ранневизант. период (IV-VII вв.). Здесь довольно рано возникла епископская кафедра: уже в 359 г. епископ И. Петр присутствовал на Аримино-Селевкийском Соборе (в Селевкии Исаврийской), а в 363 г.- на Соборе в Антиохии. Епископы Конон и Феодор участвовали в Иерусалимских Соборах 518 и 536 гг. ( Fedalto. Hierarchia. Vol. 2. P. 1036). Установление в VII в. араб. правления прошло достаточно спокойно: церкви, возведенные в визант. период, существовали по крайней мере в VII и в 1-й пол. VIII в.; керамика эпохи Омейядов и монеты на месте одной из церквей указывают на ее сохранность до сер. VIII в. В 749 г. И., как и большая часть др. поселений Палестины, был разрушен мощным землетрясением и, вероятно, после этого жители покинули город. В кон. XIX в. античные развалины близ араб. дер. Сусия были идентифицированы как И. нем. археологом Г. Шумахером. В то время на холме сохранились главная улица И., остатки городской стены, башен и ворот. В 1937 г. исследование продолжили жители Эйн-Гева под рук. М. Нуна. Во время 1-й арабо-израильской войны покинутая жителями-арабами Сусия стала опорным пунктом сир. войск и с боями была занята израильтянами в июне 1948 г. После установления временной границы в 1949 г. рядом с И. была построена израильская пограничная застава. После войны 1967 г. район И. оказался на территории Израиля. Консервационные археологические работы вели в 50-х гг. XX в. К. Эпстайн, М. Ави-Йона, А. Шульман, Э. Анати. С 2000 г. масштабными раскопками руководят А. Сегал и М. Айзенберг (ун-т Хайфы, Израиль). Топография |
| После сер. IV в. «Depositio episcoporum» и «Depositio martyrum» были существенно дополнены и объединены в календарь Римской Церкви. На основании Иеронимова М. и др. источников делались попытки восстановить римский календарь по состоянию на 1-ю пол. V в. Кроме дней поминовения епископов и мучеников в нем были указаны даты рукоположения Римских пап, освящения церквей и т. д. ( Urbain. 1901; Kirsch. 1924; см. также: Pietri Ch. Roma Christiana. R., 1976. Vol. 1. P. 617-624). Вероятно, календари, подобные рим. «Depositio episcoporum» и «Depositio martyrum», использовались во мн. христ. общинах. Они имели практическое богослужебное значение и со временем заменялись более удобными или более полными таблицами, поэтому известны лишь единичные образцы, уцелевшие по случайности. Эти календари являются важными источниками сведений о распространении почитания отдельных святых и о структуре литургического года в различных регионах Римской империи. Среди них - фрагментарный арианский календарь из К-поля на гот. языке (с 23 окт. по 30 нояб.; см.: Loewe R. Der gotische Kalender//Zschr. f. deutsches Altertum und deutsche Literatur. 1922. Bd. 59. S. 245-290; Sch ä ferdiek K. Das gotische liturgische Kalenderfragment: Bruchstück eines Konstantinopeler Martyrologs//ZNW. 1988. Bd. 79. S. 116-137); африкан. Карфагенский календарь (1-я пол. VI в.); фрагментарный эпиграфический календарь из Кармоны (Испания) (VI-VII вв.; см.: Delehaye H. Le Calendrier lapidaire de Carmona//AnBoll. 1912. T. 31. P. 319-321). В каждом из этих календарей указаны только те праздники, к-рые отмечались в конкретной христ. общине. Так, в Карфагенском календаре выделяются праздники рождественского цикла (Рождество Христово, поминовение первомч. Стефана, ап. Иоанна, Вифлеемских младенцев), Богоявление (Эпифания), Вознесение Пресв. Девы Марии, а также дни памяти общехристианских святых (Рождество Иоанна Крестителя, поминовение апостолов Петра и Павла, Андрея). В календаре представлены мученики, почитавшиеся в Риме (Агнеса, Себастиан, папа Римский Сикст II, Лаврентий, Климент и др.), в Италии (Агата, Гервасий и Протасий, Феликс Ноланский и др.) и в Испании (Винцентий, Евлалия), но наибольшее число памятей относится к африкан. |
| Во 2-й пол. 60-х гг. XII в. Е. получил назначение на должность магистра риторов по протекции того же Михаила Анхиала, ставшего ипатом философов. (Ранее считалось, что Е. был магистром риторов незадолго до избрания митрополитом, в 1172-1174, см.: Darrouzès J. Deux lettres de Grégoire Antioch écrites de Bulgarie vers 1173//Bsl. 1962. Vol. 23. P. 276; Eust. Thess. Esp. P. XLVI.) Вскоре после 1170 г. Е. лишился места диакона в ц. Св. Софии, о чем он с сожалением извещал своих корреспондентов, в т. ч. патриарха Михаила Анхиала ( Каждан. 1967. С. 93). Видимо, жалобы Е. не остались без ответа, и он получил сан митрополита Мир Ликийских, однако на кафедру не прибыл, т. к. вскоре под влиянием имп. Мануила I был назначен митрополитом Фессалоники. Долгое время считалось, что Е. стал митрополитом Мир Ликийских в дек. 1174 г., митрополитом Фессалоники - в нач. 1175 г. Однако Каждан доказал, что эти события произошли не ранее 1178/79 г., т. к., согласно хронологическому анализу произведений Е., последний оставался в К-поле до 1179/80 г. и читал эпитафию на смерть имп. Мануила I в сент. 1180 г., едва получив назначение в Фессалонику (Там же. С. 93-100). Т. о., к-польский период жизни и деятельности Е. продолжался до кон. 2-й пол. 70-х гг. XII в. В это время Е. составил комментарии к произведениям античных авторов (Гомера, Пиндара, Дионисия Периегета и др.), выступал с речами, вел обширную переписку, преподавал грамматику, риторику в патриарших и имп. учебных заведениях, давал уроки дома, к-рый стал «истинной обителью муз, второй Академией, Стоей и школой перипатетиков» ( Εθυμου Μαλκη τ σωζμενα. 1937. Σ. 82. 24-83. 3; Μιχαλ Ακομιντου το Χωνιτου τ σωζμενα. 1879. Τ. 1. Σ. 289. 4-8). Среди его учеников были буд. иерархи и ученые Михаил Хониат, Георгий Антиох, дети высокопоставленных особ К-поля. Вероятно, еще до получения места магистра риторов Е. занимал различные преподавательские должности в Патриаршей академии и имп. ун-те в К-поле. Накануне смерти имп. Мануила I Е. резко выступил против желания императора упразднить анафему мусульм. богу, за что чуть не попал в опалу ( Nicet. Chon. Hist. VII 6). |
| Лат. житие мучеников было составлено на рубеже VI-VII вв., впосл. оно было переведено на греч. язык. Слав. пространное житие В., М. и К., представленное древнерус. списками, в т. ч. домонг. времени, переведено с латыни в Вел. Моравии не позднее 885 г. (мнение М. Пельца) или, согласно наиболее распространенной т. зр., в Чехии в X в. ( Kappel. S. 73-85). В южнослав. традиции не известны ни полный текст памятника, ни его сокращения. Скорее всего житие было заимствовано древнерус. книжниками через посредство чеш. лит-ры. В последнее время выявлены списки лат. жития В., наиболее близкие этому слав. переводу. Пространное житие В., М. и К. помещено в Успенском сборнике кон. XII - нач. XIII в. (Л. 124-130) под датой 16 мая. Житие в составе древнерус. нестишного Пролога 2-й редакции является сокращением пространного и включено в него, вероятнее всего, в 1-й пол. XIII в. (текст сохр. в списках со 2-й пол. XIV в.- ГИМ. Син. 246). Самостоятельным сокращением этого первоначального перевода является, по-видимому, краткое житие в составе службы В., содержащееся в отрывке глаголического Святотомашевского бревиария кон. XIV в., опубликованное и исследованное Й. Вайсом (впрочем, Ф. В. Мареш сомневается в том, что кириллический и глаголический тексты восходят к единому старослав. архетипу, и скорее склонен считать их самостоятельными переводами). Сокращение было сделано, очевидно, ок. сер. XIV в. по заказу имп. Карла IV в Эммаусском мон-ре в Праге для бревиария, включавшего службы всем святым, покровителям Чехии ( Турилов. 1992. C. 411, 414). В зап. мартирологах и в ряде греч. синаксарей память В., М. и К. отмечается 15 июня. Хотя их память отсутствует в визант. календарях к-польского происхождения (Типикон Великой ц. IX-X в., Синаксарь К-польской ц. X в., Минологий Василия II кон. X - нач. XI в.), однако сохранилось 2 канона на греч. языке, составленных в честь этих мучеников ( Minisci. P. 305-316; AHG. T. 10. P. 73-85). Почитание В. у славян и на Руси Из Саксонии культ В. распространился в Центр. Европе. Начало почитания В. у славян относится к великоморавскому периоду. Видимо, уже в кирилло-мефодиевскую эпоху (посл. четв. IX в.) близ Старе-Места (предполагаемая столица Велеград) была построена ц. во имя Вита ( Hruby. S. 191-196). В житии св. Вячеслава , написанном в сер. XIV в. имп. Карлом IV, с этим храмом связывается Крещение чеш. кн. Борживоя и его жены св. Людмилы (MMfh. 1967. Т. 2. Р. 298). По мнению ряда исследователей, распространению культа В. в Вел. Моравии могло способствовать пребывание равноап. Мефодия в заточении в мон-ре Элльванген в Швабии (по др. версии, в мон-ре Райхенау), покровителем к-рого почитался этот святой. |
|
|
