| и о любви ко всем святым, Не к тому, или иному, но ко всем; следовательно, и к нам, так что вы с удовольствием будете слушать нас. Это – речь человека предрасполагающего их к себе. Под любовью он разумеет милостыню и общение, как и в других местах. Кол.1:5 . в надежде на уготованное вам на небесах, Вы любите, говорит он, святых не из человеческих расчетов, но в надежде на будущие блага; или же: мы благодарим Бога, что вы имеете наследовать нетленные блага. Ибо не на земле отложено, где оно подверглось бы тлению, а на небесах, где оно и цело, и безопасно. Итак, не колеблитесь в уповании: ибо отложенное вам находится в надежном месте, и это относится к тем, которые подверглись испытаниям, чтобы они не искали здесь освобождения от них, и не унывали в испытаниях, так как они имеют великое вознаграждение. о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования, Не сказал: «проповеди», но «благовествования», дабы напомнить им о благодеяниях Божиих, ибо благовествование есть возвещение о благе. Но если оно есть слово истины, то, значит, в нем нет лжи. Как же вы делаете его лживым, не веря, как прежде были научены им, именно чрез Христа Спасителя? Кто же был там проповедником? Епафрас, как это видно из следующего. Кол.1:6 . которое пребывает у вас, как и во всем мире, Говорит как бы о каком одушевленном предмете: «которое пребывает». Не пришло оно, говорит, к вам, и потом удалилось, но присутствует и господствует в вас. Этим он радует их. А так как многие делаются более твердыми, когда имеют сообщников, то прибавляет: «и во всем мире». Оно всюду присуще, всюду твердо стоит. и приносит плод, и возрастает, «Приносит плод» по делам, «возрастает», потому что постоянно многие присоединяются к этой вере. Но оно не приносило бы плодов, если бы не было твердым. Ибо и деревья тогда больше приносят плодов, когда твердо укреплены. как и между вами Как и прежде, предрасполагает к себе похвалами, чтобы они не отступали, хотя бы того и хотелось. Ибо если и всем, и вам одинаковым образом проповедано было Евангелие, каким же образом некоторые учат иначе? |
| Так вот, радость – это, на мой взгляд, и есть то свойство, благодаря которому опиум находит себе место под солнцем. Ибо и вино – как бы его ни проклинали и ни ругали, но надо же сказать и правду, – и вино дает радость. А когда бы оно давало одно голое горе – кто бы его и пил? Вам, наверное, известны слова из Библии, слова псалмопевца, которыми любят оправдывать себя пьющие люди – слова о том, что “вино веселит сердце человека”. Мне понятно, что очень уж абсолютному трезвеннику это выражение не веселит слух. И я согласен, что когда оно звучит в оправдание пьянства – так это просто кощунство и глумление над Словом Божиим. Но в сути своей это выражение – как и любое выражение Библии – сущая правда. И я здесь от себя ничего не сочиняю, а только повторяю то, что говорит Священное Писание. А в нем – как бы этого кому-то ни хотелось – но в нем нет осуждения вина как такового и нет проповеди абсолютной трезвости. Слово Божие однозначно осуждает пьянство: “пьяницы… Царства Божия не наследуют” ( 1Кор.6:10 ). К вину же отношение двоякое. С одной стороны, премудрый Соломон советует: “Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно; впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид” (Пр.23:31–32). Но в другом месте тот же премудрый Соломон пишет: “Дайте… вино огорченному душею; пусть он выпьет и забудет бедность свою и не вспомнит больше о своем страдании” (Пр.31:6–7). Это Ветхий Завет, это еще до Христа. После Христа апостол Павел в послании к римлянам пишет: “Лучше… не пить вина и не делать ничего такого, отчего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает” ( Рим.14:21 ). Но этот же апостол Павел советует ученику своему Тимофею: “Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов” ( 1 Тим.5:23 ). Сам Спаситель наш, Господь Иисус Христос, – если смотреть на Его действия глазами очень уж абсолютного трезвенника, – поступал порой странно. Представьте себе ситуацию: приглашают абсолютного трезвенника на свадьбу. Он заведомо знает, что там будут пить вино. Что он будет делать? Если он очень уж убежденный трезвенник, так он скорее всего и вовсе не пойдет на это мероприятие. Если же по каким-то причинам поддастся на уговоры и пойдет, так что он подумает, если к нему на этой свадьбе подойдут с сообщением, что вино кончилось? Наверное подумает: “Ну и слава Богу! Наконец-то они теперь перестанут пить…” Если же его попросят оказать какое-то содействие в том, чтобы еще добавить вина к столу, так он, думаю, с возмущением откажется. Сочтет, может быть, даже такую просьбу оскорблением для себя. А вот Господь не оскорбился и не возмутился, и не отказал в просьбе… Те, кто читал Евангелие, очевидно, уже поняли, что это я рассказываю о самом первом чуде Спасителя на браке в Кане Галилейской, где Он претворил воду в вино. |
| То есть удовольствие и боль или награда и утрата даже на биологическом уровне, как мы можем видеть, тесно связаны. Некоторые философы видят в этом и метафизическую истину, что невозможно быть способным испытывать радость, как бы мы радость ни определяли, не будучи способным испытывать боль. Возвращаясь к вопросу о зле, скажу, что радость и утрата – необходимые категории. Когда мы испытываем радость, у нас есть чувство: вот как оно должно быть, вот как оно было бы в идеале. Но если мы понимаем, как оно должно быть, то когда-то мы испытываем, как и не должно быть. То есть здесь и биология, и метафизика. Но в конце концов я соглашусь с вами, потому что я считаю, что способность страдать необходима для способности заботиться. Как Христос говорит: «Нет больше той любви, если человек положит жизнью свою, душу свою за друзей своих». И если у нас нет способности отдать за кого-то жизнь, у нас нет способности проявить любовь до конца. В Послании к евреям сказано, что Он претерпел поношения ради принадлежавшей Ему радости. В завершение я хотел бы сказать, что это замечательная мысль. Может показаться, что способность страдать необходима для того, чтобы мы могли испытывать радость и любовь. Но проблема зла, заложенного в этом мире, связана не только с тем, что мы способны испытывать страдания. Хотелось бы мне, конечно, избежать того, что я сейчас скажу, но суть не только в том, что мы способны к страданию и что в нас эта способность заложена, но и в том, что страданий в мире очень много. И далеко не все, что связано с заботой и любовью, каким-то образом компенсируется. Философы говорят о чрезмерном зле. – Вы сказали о том, что энтропия возникает в закрытой системе и для того чтобы энтропия не происходила, нужна внешняя энергия. Если мы говорим об эволюции как способности организмов к добру, то мы также должны говорить и о способности организмов к злу. Биология говорит об организмах с точки зрения их умения закрываться. Как раз образуется вот эта закрытая система. То же мы видим и в социальных процессах – в принципе, человек всегда может создать такую самоубийственную закрытую систему. Видите ли вы как биолог подтверждение тому, что чем более развитым становится организм, тем вернее он развивается не только в сторону восприятия добра, но и восприятия зла и создает себе блокаду добра и энергии, которая способна преодолеть энтропию? |
| – Всё это так; но ведь не мы же виноваты в том, что приход у нас очень беден. Будь богатый приход, и тогда родители наши и нас бы справляли, как следует, и сами бы жили, если не лучше, то и не хуже других людей. – Конечно, так. Но пока Бог не дал нашим родителям такого блага в жизни, и мы тем более должны ценить их любовь к нам и заботы о нас, что они не из достатка своего, а из последнего дают нам всё, что нужно. Взгляни на себя: ты по их милости и обут и одет прилично; а они сами? О, горе наше! Мне даже и вспомнить грустно о том, что сестры дома ходят чуть-чуть не в лохмотьях, имеют по одному порядочному ситцевому платьицу, и те берегут про свят день, мамаша тоже имеет одно такое платье, и то уже не новое; а папаша в чем ходит? Он уже десять лет носит одни и те же два подрясника, которым, право, у нас на толкучке полтинник самая красная цена. Неужели ты думаешь, что им не хотелось бы так же, как и нам с тобою, иметь приличную одежду? А они и в этом всегда отказывают себе и нашим сестрам, а всё нас и нас одевают. Ведь всё это делает для нас их любовь. – Конечно... Но в этом и долг их состоит: они обязаны нас любить, содержать и воспитывать, как следует. – Они обязаны! А мы, со своей стороны, не обязаны за это платить им взаимною любовию и самым искренним почтением? Да и в этом ли только выражается их любовь к нам и великое попечение о нас? Нет. От самого появления нашего на свет и до сего дня они любили и любят нас, заботились и заботятся о нас больше, чем о своем собственном счастье и спокойствии. Ты сам знаешь, что Богом в наказание за грех первой жены определено женщинам рождать детей в болезнях; поэтому прими во внимание то, что самое появление твое на свет было болезнью и скорбью для твоей матери. Спаситель наш говорил Своим ученикам в последней Своей беседе с ними: «Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир». И о твоем рождении мамаша возрадовалась так, что забыла скорбь свою; но надолго ли она возрадовалась? На самое короткое время, а потом ее опять постигли новые скорби, болезни душевные, тревоги за тебя и бессонные ночи. Мы с тобою не помним того, что с нами было и как о нас заботилась тогда мамаша; но можем с тобою судить об этом по тому, как она заботилась о других своих детях, которые росли уже на наших с тобою глазах, например, Катя... |
| «Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих» (Еф. 1: 15–16). Казалось бы, святой апостол Павел должен употребить здесь другое слово, но он говорит: «Непрестанно благодарю». Не говорит: «Непрестанно молюсь за вас». А почему? Потому что благодарение (евхаристия) – это более глубокая форма молитвы. И благодарение – это то, чем совершенно пренебрегают в нашу эпоху. Благодарение – это самый лучший способ испросить что-нибудь. Как это объясняется? В наших отношениях обычно есть одна черта, которую я назвал бы кризисом благодарности. У нас нет благодарности, мы обычно чувствуем, что другие просто должны нам очень много всего, и хотим от них многого, очень многого. Поэтому фраза: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк. 6: 31), – очень трудна для нашего восприятия. Зато от других мы хотим всего! Если задуматься, чего мы хотим от других каждый день, если задуматься, сколько всего хотим – и того, о чем говорим, и того, о чем не говорим, а больше всего того, что только лелеем в своих мечтах, а еще того, чего нам так хотелось бы, но приходится только жалеть, что мы не можем просить этого, – то всего окажется слишком много. Мы очень многого хотим от других. Но практически никогда не благодарим как следует их за то, что они нам дают. Вы только задумайтесь: сколько людей получают от других так много всего, а поблагодарить достойным образом не могут. Способность благодарить – это просто какая-то форма откровения свыше. Человек вдруг прозревает и говорит тому, кто его годами мучил: «Я тебе очень благодарен!» – потому что открыл для себя, что получил от него так много всего, но до сих пор этого не понимал. Почему? Потому что мы замкнуты в самих себе. Себялюбивый не может ни поблагодарить, ни понять, чем он обязан другим, он постоянно что-то берет, но не понимает, сколько всего берет. Постоянно берет. И мы тоже постоянно берем у Бога. Мы обязаны своим существованием и дыханием Ему, но не благодарим Его, потому что думаем, что нам кто-то должен это, а на самом деле нам никто этого не должен. Понимаете? |
| Для верующих в Сына Божия нет и не будет суда, а над неверующими он уже произнесен, или лучше сказать, своим неверием они сами на себя произносят осуждение, потому что не уверовали во имя Единородного Сына Божия. – Сказано не просто: в Единородного Сына, а вο имя. Сказано так потому, что в этом мире не все видели своими глазами Единородного Сына Божия ( 1Ин.3:2 ), но должны слышать Его в слове. И вот кто, слыша это, не верует вο имя Сына Божия, тот уже потому самому, что не верует, является осужденным. День страшного суда не принесет ему в этом отношении ничего нового. На страшном суде за свое неверие он будет не только обвинителем самого себя, но и своим судьею. Поэтому состояние неверующего в этой жизни ничем не лучше состояния людей уже осужденных и преданных наказанию. Прекрасно поясняет эту мысль свят. И. Златоуст. „Как убийца, говорит он, хотя бы и не был осужден приговором судьи, уже осужден по самому свойству своего дела; так и неверующий. И Адам умер в тот самый день, в который вкусил от древа; таково было определение: в он же аще снесте от древа, смертию умрете ( Быт.2:17 ). Но он еще жил и после этого: каким же образом он умер? И по определению Божию, и по свойству своего поступка. Кто сделал себя повинным наказанию, тот находится под наказанием, хотя еще не на самом деле, a по определению». Итак, хотя Мессия – Христос и послан был от Бога не для суда над миром, а для спасения; но с пришествием Его открывается решительный суд над неверующими в Него. Ст. 19. Сей же есть суд, яко свет прииде в мир, и возлюбиша человецы паче тму, неже свет: беша бо их дела зла. Суд, о котором говорит здесь Господь, „не внешний, мирской, но внутренний – суд совести. В том и есть суд, что свет пришел в мир». Солнечный свет нестерпим для больных глаз, тем более нестерпим свет духовный, свет Христова учения для людей с сожженною совестью. Такие люди любят больше тьму, чем свет; они предпочитают оставаться во тьме заблуждений, нежели просвещаться светом истины Христовой. „Говоря так, пишет один из наших экзегетов, Господь, несомненно, имел в виду ближайшим образом современный Ему иудейский народ, большинство которого не хотело признать в Нем явившегося света мира; но истина этих слов вполне оправдалась также, и оправдается, как известно, и над всем человечеством. |
| Правда, люди не все понимают в этой проповеди. Возможно, что они не все понимают так, как хотелось бы Христу. Возможно, что сама сущность остается скрытой от глаз их духа. Анализирующий ум и рефлексия наталкиваются в конце концов на непреодолимую стену. Поэтому и возникает тайна. Но Христос эту загадочность тайны не абсолютизирует и не увековечивает. Он говорит понятно и определенно: «Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить. Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Иоанн, 16, 12). И в другом месте: «Утешитель же, Дух Святый, которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему» (Иоанн, 14, 26). Христос не отрицает существование тайны. Неспособность человеческого ума вместить божественную истину для Христа очевидна. Этой неспособностью Он и обосновывает существование тайн. Но здесь же Он присовокупляет, что пошлет Дух Святой, Который просветит разум, устранит природную немощь и тогда всякая истина станет понятной человеку. Тогда непостижимая форма тайны исчезнет и человек сможет понять и полюбить абсолютное содержание. Теперь мы видим божественную жизнь словно в зеркале, после мы увидим ее такой, какова она есть в себе. Теперь мы ее постигаем отрывочно, по частям, после постигнем саму ее сущность. Это и есть конечная и усовершающая задача Святого Духа. Поэтому Христос загадочность тайны не только не считает ценностью, но напротив — эта загадочность Ему представляется недостатком, скрывающим от человека божественное содержание, не позволяющим ему полностью познать это содержание, а потому — и полностью его полюбить. Обещание послать Дух Святой было дано для того, чтобы устранить этот недостаток и уничтожить загадочность тайны. Вне сомнения, до тех пор, пока человек остается в этой действительности, природа его только укрепляется, но не преображается. Поэтому и загадочность тайны здесь только уменьшается, но не уничтожается полностью, даже и снисхождением Духа Святого. Ум просветленный божественной благодатью постигает значительно больше и проникает значительно глубже, нежели ум руководствующийся только своей природой. |
| Так помолимся же, чтобы и нам удостоиться получить это благословение через Христа Господа нашего, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» ( 1Пет.4:11 ). Гомилия XXI. О сынах Иуды, которые не могли изгнать иевусеев из Иерусалима 1 . Сыны Иудины хотели изгнать иевусеев из Иерусалима или убить их, но «не могли, и потому Иевусеи живут с сынами Иуды в Иерусалиме даже до сего дня» ( Нав.15:63 ). Начав с буквального значения, нам хотелось бы спросить у тех, которые считают, что написанное можно понимать по букве, что подразумевается под выражением «до сего дня», которое в Священном Писании всегда означает «до скончания века», как в сказанном: «Не отступайте только от Господа, доколе можно говорить: «ныне " » ( 1Цар.12:20 ; Евр.3:13 ), то есть до конца света. Так пусть объяснят мне, как иевусеи могут жить с сынами Иуды в Иерусалиме до конца света, если сами сыны Иуды больше в Иерусалиме не живут. Получается, что это утверждение не может быть верным: не могут иевусеи жить в Иерусалиме с сынами Иуды, поскольку они там уже не живут. Но мы понимаем сказанное духовно, основываясь на евангельской притче, в которой говорится о плевелах: «Чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое» ( Мф.13:29–30 ). И раз уж в Евангелии плевелам дозволено расти вместе с пшеницей, то также и здесь, в Иерусалиме, то есть в Церкви, есть некие иевусеи, живущие нечестиво и беспутно, порочные не только в вере и в поступках, но и самим образом жизни. Ибо пока Церковь находится на земле, невозможно очистить ее настолько, чтобы не осталось в ней ни безбожника, ни грешника, где каждый свят и блажен и нет в них ни пятнышка греха. Но как сказано о плевелах, «чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы», то же можно сказать и о тех, в ком обретаются сомнительные или скрытые грехи. Ибо и речи не идет о том, что не должно исторгать из Церкви явных и откровенных грешников. Послушай, что сказано в Писании: «Но Иевусеев, жителей Иерусалима, не могли изгнать сыны Иудины, и потому Иевусеи живут с сынами Иуды в Иерусалиме даже до сего дня». И потому умоляю вас, верных, внимательно наблюдать за тем, как вы живете, чтобы и самим вам не соблазниться и не стать причиной соблазна других; но чтобы были вы в высшей мере усердны и осмотрительны, дабы ни один нечистый не вошел в ваше святое собрание, никакой иевусей не пребывал среди вас. Ибо ты сам видишь сказанное в Писании, что сыны Иуды не могли изгнать иевусеев из Иерусалима. «Иевусей» означает «попрание». И потому, так как мы не можем извергнуть попирающих нас, изгоним, по крайней мере, тех, кого можем, тех, чьи грехи очевидны. Ибо когда грех не виден, мы не можем никого исключить из Церкви, чтобы, вырывая плевелы, ненароком не выдергать с ними и пшеницу. |
| Для некоторых знатных и образованных причиною неверия их во Христа служит неудовлетворительная форма, в какой предлагается им то или другое учение христианства, – несогласная с их требованиями защита дела Христова пастырями Церкви. Но припомните, что говорил еще апостол Павел тем из коринфских христиан, которые не верили проповеди его ради того, что она была не в убедительных словах человеческой мудрости ( 1Кор.2:4 ). Сокровище сие, то есть учение Христово, мы носим, говорит он, в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам ( 2Кор.4:7 ). Подобно сему и мы, пастыри Церкви, можем сказать о себе, что мы носим сокровище Христовой веры в глиняных сосудах, – но должно ли терять от этого свою цену и достоинство самое дело? Изменяете ли вы науке потому только, что в ней по временам о тех или других предметах говорится не совсем удовлетворительно, или потому, что она здесь или там имела и имеет недостойных представителей, слабых защитников и сотрудников? О, не смотрите в деле христианства на несовершенные формы и слабые сосуды, смотрите больше на его зерно и содержание, на Самого Христа. Мы, слабые сосуды Его благодати, далеки от того, чтобы обращать вас к себе и приобретать для себя, – но для Него, для Господа Самого и Его Царства желали бы мы всех вас приобрести – к Нему, к Нему одному хотелось бы нам всех вас привести!.. Есть между знатными и образованными и такого рода люди, у коих причина отпадения от Христа еще иная. Многие из начальников иудейских, говорится в Евангелии, веровали в Него, но открыто не исповедовали Его из-за фарисеев, боясь подвергнуться анафеме, то есть отлучению от синагоги ( Ин.9:22 ). Этот же человеческий страх и человекоугодничество и сейчас составляют одну из главных причин, почему некоторые знатные и образованные не приходят к Христу. Если бы мир не был настолько склонен осыпать разного рода язвительными насмешками последователей Христа, обзывая ханжою, пустосвятом, суевером всякого, обнаруживающего набожность и благочестие, то, без сомнения, многие из наших образованных не стали бы удаляться от Христа и Его Церкви. Но послушайте, что говорит о таковых Спаситель: кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святым и Ангелами ( Мк.8:38 ). |
| Ст. 1. «Сего ради подобает нам лишше внимати слышанным, да не когда отпадем». «Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть». “Так как, говорит, настолько велико превосходство говорившего нам Сына пред пророками и Ангелами, служителями Ветхого Завета, то сказанному Им должно внимать больше, чем закону. Но прямо он не сказал этого, чтобы не поразить их (евреев) в начале; он предоставил им делать заключение об этом из последующего. Говорит это, не сравнивая Ветхий Завет с Новым, — нет, но против мнения тех, которые с большей славой отзываются о Ветхом Завете и пренебрегают Новым” (блаженный Феофилакт). Трудно было писать к евреям. Тут нужна была большая осторожность и умение выражаться, чтобы не отклонить их резкостью с самого начала и чтобы заронить в то же время в их сердце мысль доверчивую и расположение и желание внимательно относиться ко всему, что им пишут. Они сами должны были доходить до тех результатов, до которых апостолу хотелось довести их. А не дойти они не могли, ибо так увлекательно и ясно и побудительно выражался святой Павел. Иоанн Златоуст говорит: “Здесь он хочет сказать, что надобно внимать лишше закона, но умалчивает об этом; объясняет же это в доказательствах, а не в самом увещании или совете — потому что так было лучше… Почему же нам должно быть лишше внимательными к сказанному? Прежнее не так же ли от Бога, как и настоящее? Здесь он заповедует внимать или лишше закона, или весьма, но отнюдь не осуждает закона, нет. Так как евреи имели высокое мнение о Ветхом Завете за древность его, то, чтобы настоящий, как новый, не подвергался презрению, он усиленно доказывает, что последнему должно внимать еще более. Как доказывает? Как бы так говорит: хотя то и другое от Бога, но не одинаково. Впрочем, он это объясняет нам после, теперь пока кратко указывает на это, а после излагает яснее, когда говорит: если бы первый завет был без недостатков; и еще: а ветщающее и стареющее близко к уничтожению (Евр. 8:7, 13), — и многое другое подобное. |
|
|
