| Спросите: Если Сторожевая Башня права в том, что «посредник – это некто отличный от тех, кто нуждается в посредничестве...» и Христос не может быть Богом, разве из этого не следует, что Он не может быть и человеком? Если Христос, будучи человеком, может быть посредником между человеком и Богом, почему Он не может, будучи Богом, быть посредником между Богом и человеком? Более того, Иисус смог стать посредником между Богом и человеком именно потому, что Он – и Бог, и человек 643 . Искупление человечества не могло совершиться без соединения божественной и человеческой природы во Христе. Будь Христос-Искупитель только Богом, Он не смог бы умереть, потому что Бог бессмертен. Только став человеком, Христос мог умереть как представитель человечества. Однако Христос – Бог, а потому Его смерть имела бесконечную ценность, достаточную для искупления грехов всех людей. Таким образом, чтобы дать людям спасение, Христос должен был быть и Богом, и человеком ( 1Тим.2:5 ). Здесь прослеживается связь с ветхозаветным учением о родственнике-искупителе. В ветхозаветные времена «родственником-искупителем» называли того, кто хотел выкупить из рабства кого-то, с кем был связан кровными узами. Если какого-нибудь человека продавали в рабство, ближайший кровный родственник должен был его выкупить ( Лев.25:47–48 ). Иисус стал Родственником-Искупителем для порабощенного грехом человечества. Но для этого Ему нужно было состоять в кровном родстве с человеческой расой. Этим и обусловлена необходимость воплощения. Иисус стал человеком, чтобы искупить людей ( Евр.2:14–16 ). А поскольку Он также был совершенным Богом, Его жертвенная смерть имела бесконечную ценность ( Евр.9:11–28 ). Роль Христа как посредника тесно связана с Его ролью Спасителя. Изучая Ветхий Завет, мы видим, что спасает один только Бог. В Ис.43:11 Бог утверждает: «Я, Я Господь, и нет Спасителя кроме Меня» (курсив автора). Этот стих чрезвычайно важен, поскольку из него следует, что 1) назвать себя Спасителем значит претендовать на роль Бога и 2) есть только один Спаситель – Бог. |
| устав называет ипакои. Евергетидский же устав знает нынешний термин катавасия, но требует ее тоже только в великие праздники. Так и древнейшие ркп. Иерус. устава. В Греции катавасия 1—8 песни, по-видимому, выпевается вся по 8 песни. Катавасия «Отверзу» Воскресная утреня, естественно, имеет катавасию праздничного типа, т. е. после каждой песни канона. Но и праздничная катавасия, как замечено выше, имеет разные степени. Самая торжественная - это повторение в качестве катавасии ирмосов самого праздника, притом обоих, если праздник имеет два канона. Такую катавасию имеют только величайшие из Господских двунадесятых праздников и Успение. Все другие праздники имеют катавасией ирмосы другого праздника, большей частью ближайшего из великих, с целью такой катавасией увеличить свою торжественность. Воскресенье принадлежит по типу катавасии к последнего рода праздникам. Ирмосы собственного канона воскресной утрени не имеют отношения к празднуемому событию и потому уже не подходят для катавасии (потому они и не удваиваются в начале канона). Для воскресной катавасии выбраны ирмосы в честь Богоматери - потому же, почему Ей положен и отдельный канон на этой утрене, и так как обычно заключается песнью в честь Ее каждый ряд церковных песней. Частнее - для воскресной катавасии избраны из ирмосов Богородичных праздников ирмосы «Отверзу уста моя», употребляющиеся во все Богородичные праздники, - но не в том виде, в каком эти ирмосы употребляются в какой-либо двунадесятый Богородичный праздник, когда текст их приспособляется к празднуемому событию, а в том виде, в каком они служат ирмосами большинства второстепенных Богородичных праздников, главным образом в честь икон Богородицы, следовательно, с общим прославлением Ее как Богоматери. В таком виде содержание их вполне отвечает той цели, с какою вводится в воскресную службу это прославление. В этих ирмосах после общего приглашения верных к воспеванию чудес Богоматери, т. е. случаев постоянной чудесной помощи Ее нам (случаев, которые и служат причиной Ее столь частого и усердного чествования, и в частности чествования в каждый воскресный день) (1 ирмос), и после просьбы о принятии Ею этого прославления (3 ирм.) раскрывается учение на основании пророчества Исаии 19, 1 (4 ирм.) и прообразовательного спасения 3 отроков (7 и 8 ирм.) о таинстве воплощения от Нее Сына Божия (5 ирм.), Которого верующие призываются встретить прямо рукоплесканиями в этот праздник столько же Ее, сколько Сына Ее (6 ирм.), в праздник, совершаемый и на небесах (9 ирм.). |
| е. вещах «безразличных» в нравственном отношении (см.: Целлер Э. Очерк истории греческой философии. М., 1913, с. 226–231). Употребление прилагательного «средний» в смысле «обычный» (также частично восходящее к стоицизму) встречается у Оригена , который говорит о человеческой жизни во плоти как о «жизни средней и обычной» ( τν μσην κα κοιντερον καλουμνην ζων), противопоставляя ее «жизни божественной» ( θειοτραν). См.: Origene. Commentaire sur Saint Jean, t. III. P., 1975 (Sources chrétiennes, 222), p. 106. 521 Схолия: «Потому что порабощенный страстью калечит [свою] мысль и ослепляет способность различения, бывая не в силах различить плохое от хорошего». 522 Обозначение «богооставленности» ( γκατλειψις) как οκονομικ имеет как бы два смысла, теснейшим образом взаимосвязанных: это есть «богооставленность», случившаяся с воплощенным Богом Словом (Гефсиманское борение), и «богооставленность» в собственном смысле «домостроительная», т. е. промыслительная, распространяющаяся на всех спасаемых. Преп. Максим называет ее еще «кажущейся» ( δοκοοης), не в смысле нереальности и призрачности (ибо это влекло бы докетизм, в принципе неприемлемый для православного миросозерцания), но в смысле именно «домосгроительности». По человечеству Христос действительно и реально испытывал чувство богооставленности, но так как в Нем «логос» и «тропос» (способ, образ бытия) человеческой природы, в отличие от нас, были полностью созвучны между собой, то Он и абсолютно подчинил Свою человеческую волю воле божественной. Отсюда и «кажимость» богооставленности». См.: Lethel F.-M. Théologie de l " agonie du Christ. La liberté humaine du Fils de Dieu et son importance soteriologique mises en lumi04;re par saint Maxime le Confesseur. P., 1979, p. 69–99; Piret P. Le Christ et la Trinité selon Maxime le Confesseur. P., 1983, p. 241–299. 524 Тема богооставленности была широко распространена в святоотеческой письменности. Из ближайших параллелей можно указать 28 главу «Гностика» Евагрия (в комментарии к ней А. |
| Следующие миры есть миры только возрастания. Их будет много – «После настоящего мира будут еще многие другие миры» ( О началах. 2,3,5). Но в то же время наш век, век явления Спасителя, есть «конец веков» ( Евр.9:26 ). «Спасительная сила заслуг Христовых так бесконечно велика, что достаточна для спасения не только настоящего и будущего, но и всех прошедших и всех будущих веков, что она спасительна не только для одного нашего человеческого рода, но и для всего разумно-свободного мира» (Беседы на Рим.5:10 )… В отличие от Джордано Бруно, идея множественности миров не привела Оригена к утрате ощущения уникальности земли как места единственного и уникального воплощения Христа… Христос воплощался лишь однажды за всю историю миров. «После этого периода времени наступят многие будущие периоды времени, начинающиеся с ближайшего к ним; и в эти будущие периоды времени Бог проявит в благоволении Своем богатство Своей благодати в том, что и величайший из грешников, а именно тот, кто оказался нечестивым против Святого Духа, и который во весь настоящий период времени и от начала до конца в ближайший к нему от греха не освобождается, после сего соделается таинственным образом участником спасительной благодати» (О молитве, 27) 129 . В тех грядущих мирах души будут все время возноситься к Творцу, их телесные оболочки будут все более легкими, и, наконец, растворятся вовсе, а души сольются в Богом… Ели у душ и будут возникать колебания – они не будут порождать тяжких «кармических» последствий: «Когда же после продолжительных подвигов, нам удастся приблизиться к этой жизни, то мы должны быть твердыми уже настолько, чтобы нам никогда не могло овладеть пресыщение этою жизнью; напротив, при постепенном все большем и большем проникновении в это блаженство, в нас все более и более должна увеличиваться и возрастать жажда к нему, под условием, конечно, все более и более горячего и ревностного восприятия и хранения в себе Отца, и Сына, и Святого Духа. Впрочем, если кем-нибудь из находящихся в высшем и совершеннейшем состоянии и овладеет пресыщение, то я не думаю, чтобы он опустел и отпал от него внезапно: он необходимо должен падать понемногу и постепенно. |
| Цель сверхъестественного откровения ближайшая — пособить неведению человека в деле Веры, от чего бы оно ни зависело, от одной ли ограниченности человеческой природы, или вместе и от повреждения: поэтому быть в откровении тайнам, казалось бы, не следовало. Но каждая тайна имеет в себе двоякую сторону: призрачную, непостижимую для нашего ума, и сторону светлую, удобопонятную; потому что каждая тайна выражает собой определённую мысль, определённую истину, содержание которой вполне может быть ясно для ума, хотя внутренняя возможность останется непонятной. И, следовательно, каждая тайна, как определённая мысль, легко может быть принята умом в ряд других его мыслей, и, будучи светлой по содержанию, естественно может сообщать свой свет прочим мыслям человека и пособить его неведению. Так (возьмём пример из действительного откровения), тайна падения, проповедуемая Христианством, выражает ту ясную мысль, что человек, созданный чистым и невинным, нарушил некогда заповедь Божью, и таким образом допустил в себя яд греха, который, повредивши всю его природу, распространился потом преемственно, как неизбежное зло, от падших праотцов и на всех их потомков, на весь род человеческий; тайна воплощения выражает ту светлую истину, что Сын Божий, не переставая быть Богом, благоволил соделаться человеком и в одном Лице своём соединить два естества — Божеское и человеческое; тайна искупления проповедует ту определённую истину, что воплотившийся Сын Божий умер за грехи наши на кресте, чтобы удовлетворить за нас правде Божьей и стяжать для нас вся Божественные силы, яже к животу и благочестию (2 Петр. 1:3); тайна возрождения и освящения — ту, что мы можем очиститься от всякой скверны плоти и духа и преуспевать в добродетелях, только при помощи Божественной благодати Духа Святого, и проч. Все эти мысли, по содержанию своему, бесспорно, понятны для нашего ума, хотя мы и не постигаем, как яд греха мог повредить всю природу человека и заразить весь род человеческий, как Бог соделался человеком, как смерть Искупителя могла, искупить нас от греха, проклятия и смерти, и как Дух Святой возрождает и обновляет нас благодатью своей. |
| А с библейской точки зрения, исповедующей в истории планомерно раскрываемую волю Божию, мессианство было главнейшим её фактором, как предназначенная к осуществлению цель, которая проникает всё историческое движение и сообщает ему разумную поступательность. В силу этого мессианский идеал, составляя душу истории, частью реализуется в ней, частью же предносится в качестве заветного пункта притяжения. Отсюда неизбежность и натуральность мессианского пророчества вплоть до самого воплощения. С этой стороны псаломские предречения будут именно мессианско-пророческими, каковыми и почитались всегда у людей библейских убеждений ветхозаветного и христианского мира (см. Деян.13:3 ; Евр.5:5 и ещё для 2-го псалма ср. Деян.4:26 сл. Откр.2:27, 12:5, 19:15 ). Но – для читателей послания к Евреям и всех предположенных читателей его – новозаветный посредник Христос был истинным Мессией, и потому псаломские пророческие слова необходимо должны были относиться собственно и исключительно к нему (ср. Евр.5:2 ), удостоверяя не общее понятие богосыновства 962 , а особенную, сосущественную родственность его Богу 963 . В результате получалось, что своего заключительного вестника Бог назвал (в Пс.2:7 ) Сыном со всей решительностью, не допускающей сближения с ним кого-либо из Ангелов. Это ещё прямее провозглашается во второй цитате, присоединяемой обычным в иудейской литературе сочетанием κα πλιν=«и ещё» (см. Евр.10:30 ). Здесь тоже веления Божии через Нафана. Пророк возвещает Давиду, что задуманный последним храм построит не он, но лишь его преемник, которому Бог будет отцом, а тот Ему – сыном ( 2Цар.7:14 ). Ближайшим образом это обетование Господне исполнилось в великом храмоздателе Соломоне, сыне Давидовом, при помощи прочно организованного культа обеспечившем теократический строй царства Израилева. Однако этим исчерпывалось далеко не всё пророческое содержание, ибо исторически Соломон вовсе не утвердил престол царства Давидова на веки и фактически был предшественником скорого разделения его и постепенного упадка. |
| Часы: I. 74, 14; II. 29; III. 54; IV. 5; V. 7; VI. 40; VII. 31; VIII. 8; IX. 51; X. 95; XI. 104; XII. 55. 16 По сравнению с предыдущим памятником здесь лишь та разница, что вместо пс. 110 поставлен пс. 140, вм. 80–8. вм. 81–51, вм. 93–95 и вм. 56–55; причем порядок остается неизменным. Очевидно, перед нами последования совершенно однородные, и только неполнота синайской рукописи лишает нас возможности установить ближайшее родство между рассматриваемыми памятниками. Заслуживает внимания выражение «καννες ψαλμν» равнозначащее выражению «κανν τς ψαλμωδας» в свою очередь вызывающему на сопоставление с употребительным ныне в церковно-богослужебном языке наименованием «канон». Изложенная в Афинской Псалтири схема псалмопения находит живое воплощение в последовании дневных и ночных часов, находящемся в Синайском Часослове 868. Здесь каждому псалму предшествует «Приидите поклонимся» 3, а после псалма произносится «Слава и ныне», Трисвятое, «Отче наш», затем следует тропарь, «Слава и ныне» – богородичен, Господи помилуй 40, поклоны и молитва . Таким образом, каждый в отдельности псалом является средоточием особой службы, сходной по чину с однопсалмными почасиями. И, в частности, правило дневного псалмопения является здесь именно в виде особых трехчастных почасий. Однако истинная природа этих почасий легко обнаружится, если мы рассмотрим состав их псалмов. За утратой первого часа в рукописи, начнем с почасия третьего часа. На почасии третьего часа положены псалмы: 41, 39, 6, на почасии шестого часа: 65, 76, 114; и на почасии девятого часа: 150, 110, 111. Из них только пс. 39 и 76 не встречают себе соответствия в приведенных выше «правилах» (καννες) дневных псалмов», все же остальные псалмы не отступают даже от порядка, указанного в этих правилах. Точно также и псалмы ночных часов, входящих в состав «последования ночи», находятся в полном соответствии с вышеприведенными «канонами ночных псалмов», а равно с псалмами 9-го часа по Син. 864. Для двенадцати ночных часов Син. 868 последовательно указывает псалмы. 74, 26, 55, 101, 7, 40, 31, 80, 91, 6, 95 и 56 с 69-м. Из этих 13 псалмов только 5 псалмов не находят себе соответствия в упомянутых памятниках. – «Последование полунощных пений» входит в «последование ночи», как его неотъемлемая часть, но вместо одного псалма имеет пс. 118-й и молитвы царей Езекии и Манассии. |
| Тут действительно материальная природа является как зло, ибо она стремится разрушить то, что достойно бытия, как имеющее в себе возможность иного, лучшего, чем материальная жизнь, содержания. Не сама по себе, а только в этом своем дурном отношении к духу материальная природа человека есть то, что, по библейской терминологии, называется плотью. Понятие о плотском не следует смешивать с понятием о телесном. Тело и с аскетической точки зрения есть " храм духа " , тела могут быть " духовными " , " прославленными " , " небесными " , тогда как " плоть и кровь царства Божия не наследует " 28 42. — Плоть есть животн ость возбужденная, выходящая из своих пределов, перестающая служить материей или скрытою (потенциальною) основой духовной жизни, чем по существу своему должна быть жизнь животная, как с физической, так и с психической своей стороны. На первоначальных степенях своего развития человек есть духовное существо более в возможности, чем в действительности, но именно эта возможность высшего бытия, выражающаяся в самосознании и самообладании, в противоположность слепой и не владеющей собою п рироде, — именно эта самосознательная и самообладающая духовная потенция и подвергается опасности со стороны плотской похоти. Плоть, т. е. материя, выходящая из своего страдательного положения, психически стремящаяся к самостоятельности и безмерности, тем самым пытается привлечь к себе духовную силу, вовлечь ее в свой процесс, чтобы разрешить ее в себя и усилиться на ее счет. Это возможно потому, что хотя по идеальной своей сущности духовное бытие неоднородно с материальным, но по своему фактическому, пр оявляемому существованию в действительном человеке, как сила воплощенная, дух или, точнее, жизнь духа, есть только видоизменение (трансформация) материального бытия, т. е. ближайшим образом — животной души. С этой реальной точки зрения это — два вида энер гии, превратимые один в другой, — подобно тому, как механическое движение превращается в теплоту и обратно. Плоть (т. е. животная душа как самостоятельная) сильна только слабостью духа, живет только его смертью. А потому и дух для своего сохранения и усил ения требует ослабления плоти, переведения ее из действующего состояния в потенциальное. Таков реальный смысл выставленной нами выше нравственной нормы, или основоположения, гласящего, что плоть должна быть подчинена духу. Здесь же основание всякой практ ики настоящего нравственного аскетизма. |
| Экономика Судьба Энрон как модель российского рыночного либерализма Джозеф Стиглиц, " Промышленные ведомости " Недавно вышел в свет русский перевод книги Лауреата Нобелевской премии по экономике Джозефа Стиглица под названием «Ревущие девяностые». Вниманию читателей предлагаются выдержки из главы 10 этой книги, в которой Стиглиц в деталях разбирает детективную историю скандально известной американской энергокорпорации Энрон. Он исчерпывающим образом анализирует последствия, к которым приводит, и обязательно должно приводить неразумное дерегулирование и приватизация в области электроэнергетики. Если сопоставить деятельность Энрон и РАО “ЕЭС России”, то невозможно не усмотреть трагических аналогий. Единственное отличие - масштабы. Энрон нанёс ущерб на сумму свыше 45 млрд. долларов всего лишь Калифорнии, одному из пятидесяти штатов США. Масштабы деятельности РАО “ЕЭС России” на порядок больше. Особенно полезным знакомство с данной главой может оказаться для работников следствия и прокураторы, которым придется заниматься расследованиями корпоративного мошенничества. Всплеск его в России можно предвидеть в ближайшие годы, если, конечно мы категорически не отвергнем реформы в соответствии с “Вашингтонским консенсусом”. " ПВ " Энрон — энергетическая компания, поднявшаяся почти из небытия на уровень предприятия с годовым оборотом в 101 млрд. долларов, только для того, чтобы потерпеть крах и объявить о банкротстве. Всего за несколько лет она стала эмблемой всего того ошибочного и нечестного, что происходило в период 1990-х - корпоративной алчности, скандалов, связанных с бухгалтерской отчетностью, злоупотреблений влиянием на публичную политику, банковских скандалов и свободно-рыночных заклинаний... Зарубежная деятельность корпорации тоже стала воплощением наиболее темных сторон глобализации по-американски и злоупотребления корпоративной мощью США за рубежом. В конце 1990-х годов Энрон представлялась образцом нового американского предпринимательства. Дерегулирование создало новые возможности и корпорация ухватилась за них. Она в те годы продемонстрировала пользу дерегулирования и показала, как новаторские фирмы Америки могут содействовать формированию более продуктивной экономики, если только развязать им руки. Корпорация Энрон была ролевой моделью во многих отношениях. Она играла активную роль в публичной политике, которая укрепляла позиции Америки, укрепляя при этом свои балансовые показатели. Кен Лей, главный исполнительный директор корпорации, являлся попечителем бесприбыльных организаций, таких как «Ресурсы для будущего» - может быть, наиболее важного института из числа выступающих за консервацию природных ресурсов Америки на рыночной основе. Лей также участвовал в общественной комиссии изучения вопросов оценивания активов и был главным советником президента Буша по энергетическим проблемам. |
| Отсюда следует, что целость, полнота и истина знания собственно принадлежат людям, восстановленным благодатию и в Боге живущим. У других оно и неполно, и неистинно. Как верна мысль блаженного Августина , которую он с такою настойчивостию доказывал, что только жизнь ведет в храм мудрости, а не наоборот! О ложных направлениях рассудка говорится обыкновенно в логиках, и там же предлагаются разные средства к избежанию их. Очевидно, какова цена сих наставлений. Что ни говори логика, без внутреннего изменения ничего не сделаешь. Кому сказано: смотри, верь Откровению,– тот, пожалуй, и себе то же будет говорить, но в сердце и на деле будет верить только себе; или еще: будет говорить, что нужна помощь Божия, но полагаться будет только на себя. Воспитать души нашей в способностях, как должно, нельзя без подчинения ее врачевательным и восстановительным благодатным средствам. Коротко: у того, кто стоит вне сих средств, знание таково: духовный мир и его вещи как облаком и туманом сокрыты; им мало он верит или не думает об них; знание рассудочное обращено у него только к видимому, действительному, осязаемому; сокровенное в вещах не видится; причины познаются только ближайшие, наличные; намерения Промысла ускользают из внимания… Потому все знание его поверхностно: в составе неполно, в общем же духе растлено, извращено каким-нибудь неправым настроением умственным. в) О низших способностях познавательных Низшие способности познания суть: наблюдение внутреннее и внешнее, воображение и память. Все они действуют почти совместно, и сделанное одною тотчас принимается другою. Что увидел глаз, образ того сейчас снимается воображением и слагается в память, как в какой архив. Все внешнее и внутреннее, подлежащее нашему знанию и касающееся нашего сознания, непременно есть и предмет сих способностей. Они составляют как бы вход во внутреннюю нашу храмину, а потому в области знания имеют значительную цену и – не только в области знания, но и во всей деятельности человека. От первоначальной деятельности воображения и памяти, когда они только воспринимают предметы, осведомляются об них, дают знать о них душе, должно отличать деятельность последующую, которою приобретенное прежде употребляется в дело по нуждам души. Составленные воображением и хранящиеся в памяти образы употребляются или в том же виде, в каком они приобретены, или в виде измененном. Первую деятельность называют воспоминанием, или воображением воспроизводительным, вторую – фантазиею. В той и другой действуют совместно воображение и память, только каждая своим особым образом. |
|
|
