| Сперва - трудный путь из Египта обратно в землю Иудейскую. Но вот, в Иудее воцарился Архелай, сын Иродов, дурная лоза от гнилого пня. Посему, и прежде нежели святое семейство прибыло в окрестности Иерусалима, ангел Божий направил их в отдаленную Галилею. Итак, последовало второе тяжелое путешествие, из Иудеи в Галилею, в город Назарет. Да исполнятся еще раз слова, что лисицы имеют норы и птицы небесные - гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где преклонить голову! И, придя, поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем наречется. Нигде в сохранившихся пророческих книгах не указано, что Господь Иисус Христос наречется Назореем. Поэтому можно полагать, что или это пророчество было в неких иных книгах, погибших при частых переселениях народа Израильского и при ограблениях и разрушениях Иерусалима; или же, что сие пророчество было только изустным, осталось от некоего пророка и передавалось из поколения в поколение. Есть и еще места, на кои апостолы в Новом Завете ссылаются как на известные, между тем, они нигде в Ветхом Завете не записаны (Иуд.1:9,14-15; 2Тим.3:8). Во всяком народе имеется больше неписаных, нежели писаных пророчеств; почему и у иудеев не могло быть, наряду с многочисленными писаными пророчествами, некоторых неписаных? ( " Употребляя множественное число: реченное через пророков. - Евангелист показывает, что не употребил точные слова Священного Писания, но только смысл их. Назорей означает " святой " . А что Господь будет святым, о том говорит все Священное Писание " . Блж. Иероним.) И вот мы видим Господа нашего Иисуса Христа снова в Назарете. Он ушел из Назарета во чреве Материнском, а возвращается в Назарет на Материнских руках. Но сколько событий, дивных и поучительных, разделяют уход из Назарета и возвращение в Назарет! Уход из Назарета произошел по повелению людей; бегство в Египет - из-за гнева людей; возвращение в Иудею - из-за смерти людей, искавших Души Его; бегство из Иудеи - из-за новых злых людей; и наконец - возвращение в Назарет же. |
| Спокойно красуется видимый пейзаж, ничто, кажется, не может поколебать вековых гор и вечную красу долин, но вот явится с неба знамение, и горы будут таять, а долины польются, как вода. Так и греховная жизнь иудейского народа с ее вековыми твердынями и несокрушимою гордостью вельмож и священников вдруг посрамится и вовсе разрушится в пришествии Господнем ( Мал. 3 ). Очевидно, что если мы будем принимать картину внешней природы за изображение жизни человеческой, то раскрытие этой картины даст нам в образе вековых гор–гордецов, возносящихся силой и проч. Теперь через подобное толкование станет нам понятно и мессианское значение пророчества: на ком же, как не на Христе, оно осуществилось? не Он ли с Предтечей, согласно пророчеству Малахии, выравнил пути жизни, низверг горы человеческой гордости и наполнил долы унижения? Сам Господь свидетельствует, что Его пришествие и Его слово совершенно преобразовывают состояние и законы предшествовавшей жизни: «на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы ( Ин. 9:39 ). Вот почему Ефрем Сирин и блж. Иероним относят начало пророчеств Михея ко Христу, прибавляя, что это исшествие Божие можно толковать не только в смысле сошествия Христова, но и исшествия Его слова из уст Апостолов и учителей церкви, в которых Он почивает, как в Своем месте ( Мих. 1:3 ). Таким образом, отцы церкви не разделяют пророчественного значения слов от наглядного, но лишь раскрывают последнее в первом: в словах пророка мы видим идею противопоставления всеиспытывающей правды Божией неправде мирской жизни, которое достигло особенно разительной силы в видимом явлении Бога миру в Своем Сыне. Итак, мессианское значение пророчеств не есть единственное, исключающее современный смысл речи, и не второе значение, но просто более полное раскрытие единой идеи. Глава а Глава 1 а. Слово гдне, бы´сть ко во дни и аха´за и царей нихже видэ и 1. Слово Господне, которое было к Михею Морасфитину во дни Иоафама, Ахаза и Езекии, царей Иудейских, и которое открыто ему о Самарии и Иерусалиме. |
| Став взрослым, Самсон просит родителей взять ему в жены филистимлянку. Дело здесь было не в преступной прихоти: «отец его и мать его не знали, что это от Господа, и что он ищет случая [отмстить] Филистимлянам. А в то время Филистимляне господствовали над Израилем» ( Суд. 14:4 ). Этим браком Самсон воспользуется для того, чтобы начать войну против филистимлян как свое личное дело, а не от имени Израиля, который тогда был на это неспособен. Свои подвиги Самсон совершал, движимый Духом Божиим (ср. Суд. 14:6, 19; 15:14–15 ). Но когда его сердце склонялось к женщинам, тогда он терпит неудачи. Так с помощью невесты Самсона филистимляне разгадали его загадку, а с помощью Далиды и вовсе смогли его пленить и ослепить. Причем дело не только в острижении волос, но в том, что он поступил своевольно и «Господь отступил от него» ( Суд. 16:20 ). Очевидно, Самсон, будучи в темнице, раскаялся и снова получил силу, что внешне совпало с отрастанием волос: «И воззвал Самсон к Господу и сказал: Господи Боже! вспомни меня и укрепи меня только теперь, о Боже! чтобы мне в один раз отмстить Филистимлянам за два глаза мои И было умерших, которых умертвил [Самсон] при смерти своей, более, нежели сколько умертвил он в жизни своей» ( Суд. 16:28, 30 ) – «Самсон во образ Христа гораздо более умертвил иноплеменников при смерти, нежели при жизни» (блж. Иероним) 157 . 11.8. История Михи и война с коленом Вениаминовым Общее устройство жизни израильтян в период судей характеризуется трижды повторяющейся в книге фразой: «В те дни не было царя у Израиля, и каждый делал то, что ему казалось справедливым» ( Суд. 17:6; 18:1; 21:25 ). Максима на первый взгляд довольно неплохая. Но неплоха она только в том случае, когда каждому справедливым представляется что-то, что таковым является на самом деле. Как только происходит какая-то нравственная деградация, жизнь в обществе, которое управляется таким образом, становится, по-видимому, невозможной, потому что каждый считает справедливым, скорее всего, то, что ему самому удобно. |
| Страница из Геннадиевской Библии (Быт 1. 1–15). 1499 г. (ГИМ. Син. 915) Страница из Геннадиевской Библии (Быт 1. 1–15). 1499 г. (ГИМ. Син. 915) Известны, впрочем, ряд списков и рукописей, которые ближе к евр. канону. Так, в Александрийском и Синайском кодексах за Пятикнижием следуют исторические книги, затем пророческие, потом учительные. Блж. Иероним в прологе к Книгам Царей перечисляет книги ВЗ сообразно 3-частному еврейскому канону (Biblia sacra: Iuxta vulgatam versionem. Stuttg., 1969. P. 365); этот перечень оказал влияние на порядок следования книг ВЗ в нек-рых средневек. лат. Библиях. То, что в христ. Библии в отличие от еврейской все пророческие книги перенесены в конец ВЗ, может быть объяснено хронологическим принципом расположения: Пятикнижие и исторические книги повествуют о прошлом, учительные дают советы для настоящего, пророческие приоткрывают будущее. В то же время, завершая ВЗ, пророческие книги представляют собой как бы переход к НЗ. Книга прор. Малахии (последнего из малых пророков) завершается словами: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною… Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием» (Мал 3. 1 - 4. 6). Эти слова непосредственно отсылают к началу НЗ - к рассказу о проповеди Иоанна Крестителя, о котором в Евангелии сказано: «...он есть Илия, которому должно прийти» (Мф 11. 14). Евангелие от Марка (Мк 1. 2) начинается цитатой из Мал 3. 1. Неканонические книги в греч., лат., слав. Библиях помещаются среди канонических. Исторические книги (2-я Книга Ездры, Книги Товита, Иудифи), следуя хронологии описываемых событий, находятся среди книг, повествующих о событиях персидского времени; Книги премудрости Соломона и премудрости Иисуса, сына Сирахова - среди корпуса учительных книг (как правило, в конце); Книга прор. Варуха и Послание Иеремии - среди писаний, связанных с прор. Иеремией (Книга прор. Иеремии, Книга Плач Иеремии). |
| Странник побрёл дальше. Ничем не объяснимая странная бессмысленность всего потащилась за ним, от неё никуда не уйти. Еккл. 4:4 Видел я также, что всякий труд и всякий успех в делах производят взаимную между людьми зависть. И это – суета и томление духа! Полезен и приятен труд , бывает и успех в делах . Но где радость, если всё это производит взаимную между людьми зависть . И не в радость уже ни труд, ни успех, если итог всему – зависть, а потому – и это суета и томление духа! Блж. Иероним: «И усмотрел [Екклесиаст. – Г. Ф.], что благо одного есть зло для другого, так как завистник мучится чужим счастьем, а пользующийся славою открыт для козней» 4, 4]. Св. Василий Великий предостерегает от общения и близости с завистливым человеком: «По мере возможности не надобно сводить дружественных бесед с завистливыми, поставляя себя вдали от стрел зависти. Ибо не иначе можно предаться зависти, как сближаясь с нею в тесном общении; потому что, по слову Соломонову, ревность мужа от товарища своего » Беседа 11, О зависти]. В одном германском городке напротив друг друга городская ратуша и церковь в готическом стиле, только один шпиль у неё почему-то несообразно больше другого. А история такая. Жили в этом городе бургомистр и епископ, совсем не ладили друг с другом. Церковь была выше ратуши. Завистливый бургомистр не потерпел этого, перестроил ратушу выше церкви, доволен. Не потерпел этого и раздосадованный епископ. Стал церковь перестраивать. Поднял один её шпиль выше ратуши, а на другой кирпича не хватило. Так и стоит памятник человеческой зависти. И это суета сует, а туристам развлечение. Трудяги поражены завистью, а… Еккл. 4:5 Глупый сидит, сложив свои руки, и съедает плоть свою. Этот никому не завидует, и уж точно ему никто не завидует. Глупый нашёл выход сидеть, сложив свои руки . Что же – неплохое дело, но кушать-то хочется! Вот и съедает плоть свою . Обнищал Обломов, да и сколько богатых ни с чем осталось. Ленивому только и остаётся поедать самого себя, ничего не привнося в мир. |
| Толкование Четвертой песни о Рабе Ягве приведем на основании толкований блж. Иеронима Стридонского (цитируется по 195, Толк, на пр. Исаию, 52–53 гл.), св. Иоанна Златоуста (101, т. 6, кн. 1, Толк, на пр. Исаию, гл. 52–53) и св. Кирилла Александрийского (125, ч. VIII, кн. 5, Толк, на пр. Исаию, гл. 52–53). 8.2. Прославление Раба Ягве через Его унижение Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится. Как многие изумлялись, смотря на Тебя, – столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его – паче сынов человеческих! Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют пред Ним уста Свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали (52:13–15). Пророк воспевает появление Раба Ягве. Явившись, Он будет благоуспешен и даже возвысится и возвеличится. И, одновременно, что с Ним происходит? Лик Его обезображен, Он унижен паче всех. Все народы в изумлении и даже цари их смыкают уста свои, ибо узнают в Нем Того, о Ком возвещали пророки. Все это сбылось на Иисусе Христе из Назарета. Св. Иоанн Златоуст противостоит иудейским толкованиям о Рабе Господнем, как о Давиде, Данииле, Зоровавеле или народе и относит всё сказанное пророком ко Христу. Се уразумеет Отрок Мой. «Что значит: уразуметь, т.е. постичь? Уразуметь Писание: таково, мне кажется, значение данного слова... Я утверждаю, что пророк сказал это во всяком случае о Христе, чтобы показать, что всё совершилось по Его желанию» (Златоуст). Христос разумел Писания и добровольно пошел на страдания, чтобы исполнилось написанное: «И вознесется и прославится... Не со всеми поднятыми, т.е. распятыми, пребывает слава, но напротив им принадлежит презрение» (Златоуст), и только Христос через вознесение на крест прославился. И «что для остальных было причиною проклятия, разрешало все проклятия» согрешивших. Св. Кирилл Александрийский : «Се уразумеет, сказано, отрок мой, и под отроком разумей сына или слугу; потому что Слово, будучи Богом, приняло образ раба, и будучи Господом всех, снизошло до свойств человеческих». Св. Кирилл в униженном образе раба-отрока видит раскрытие Божественного кенозиса, истощания. Бог стал человеком, «доведши себя до такого смирения, тогда и рабом невинно наименован был как приявший только вид раба». Дальше св. Кирилл рассуждает о премудрости устроения нашего спасения во Христе: «Но уразумеет, говорит, вместо: всё будет делать и говорить с разумом и мудростью божественными» и дальше подробно о воплощении Единородного Слова. |
| Уже в преддверии Страстной седмицы Господь отвечает на просьбу двух учеников приобщить их к славе Его Царства словами: «Не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь?» ( Мф. 20: 22 ). Очевидно, что Господь говорит здесь о чаше и крещении страданий Своих. «Под чашей, о которой говорится в Священном Писании , – поясняет блж. Иероним Стридонский , – мы разумеем страдания соответственно словам: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия, и в псалме: Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне? Чашу спасения прииму, и имя Господне призову, и непосредственно вслед за тем прибавляет, какая это чаша: Драгоценна перед Господом смерть святых Его!» 134 Аналогичный смысл слова «крещение» встречаем в Евангелии от Луки; Христос в начале Пути на Страсти говорит: «Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится!» ( Лк. 12: 50 ). Таким образом, крещение Христа на Иордане было образом искупительной смерти. Общественное служение Христа начинается с крещения водного в Иордане и, если воспользоваться терминологией апостола Павла, заканчивается «крещением в смерть» (Рим. 6: 4) – на Голгофе. Под «правдой» в ответе Христа в таком случае необходимо понимать деятельность Бога, направленную на спасение человека (иначе это называется домостроительством спасения). В таком смысле о «правде Божией» говорит апостол Павел в Послании к римлянам: о ней предвозвещали Закон и пророки, но явилась она только в Иисусе Христе (ср.: Рим. 3: 21–22 ). Отражен смысл крещения как образа смерти и в иконографии: на некоторых иконах Иордан, в котором стоит крещаемый Христос, изображается в виде водного гроба. Начиная служение, Господь входит в воды Иордана, образно говоря, наполненные мертвостью человеческого греха. Но освобождая людей от «работы диаволи и тли смертныя» 135 , Господь освящает и весь тварный мир, и как символ жизни – воду, делая ее не мертвой, но живой, освобождая ее от поврежденности и подчиненности тому, кто назван в Писании «князем мира сего» ( Ин. 12: 31 ). |
| Фраза « Горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом…», возможно, относится и к служителям так называемого «министерства Правды», осуществляющим целенаправленное манипулирование населением в целях интересов правящего класса. После всего Пророк снова возвращается к теме справедливого управления государством и пишет об этом очень ярко (Ис. 10: 1-3): «Горе тем, которые постановляют несправедливые законы и пишут жестокие решения, чтобы устранить бедных от правосудия и похитить права у малосильных из народа Моего, чтобы вдов сделать добычею своею и ограбить сирот. И что вы будете делать в день посещения, когда придет гибель издалека? К кому прибегнете за помощью? И где оставите богатство ваше?». Как толкует блж. Иероним Стридонский : «Кроме же этого они написали самые дурные законы в видах угнетать бедных и смиренных из народа, чтобы получать добычу от вдов и грабить сирот. Им дается вопрос: что они будут делать, когда наступит день или плена, или суда, – день бедствия, приходящего издалека, которое было предсказано задолго прежде?». Как пишет А.П.Лопухин : «Судьи израильские своими решениями и приговорами нарушают закон правды Божией и являются безжалостными по отношению к вдовам, сиротам и нищим. Этим нечестивцам предстоит или плен или смерть; но этим гнев Божий на Израиля еще не удовлетворится. Речь идет не только о судебных решениях, но и о законах, вводимых вновь в государственную жизнь в царстве Израильском. Эти новые законы несправедливы и тяжелы для людей слабых в бедных, как, напр., вдовы и сироты». Новый Завет активно развивает все эти темы. Посмотрим, что говорит Господь о неправедно нажитом богатстве. Как сказал Христос: « какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф. 16: 26); « и ещё говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф. 19: 24). И наконец: « Горе миру от соблазнов: ибо надобно прийти соблазнам; но горе тому человеку, чрез которого соблазн приходит» (Мф. 18: 7). |
| Цельбоносность ран – суть христианства. Ранами Христа исцеляются раны людей. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу; И Ягве возложил на Него грехи всех нас. О всеобщем заблуждении людей, иудеев и язычников, разбредшихся, как потерявшие дорогу овцы, говорит св. Иоанн Златоуст : «Вси яко овцы заблудихом... Мы блуждали не один или два, но все. Если ты скажешь, что иудеи не были в заблуждении, то Сам Христос говорит: несмь послан, токмо ко овцам погибшим дома Исраилева ( Мф. 15:24 ). Видишь ли: исцеление креста совершилось как за них, так и за языков. О каком исцелении говорит пророк? О возвращении ли из вавилонского плена? Никак, но об обращении душ от заблуждения к истине». Господь – добрый пастырь, взыскующий погибшую овцу и собирающий стадо. И Ягве возложил на Него грехи всех нас. Блж. Иероним: «Господь предал Его за грехи наши, чтобы Он вместо нас понес то, чего мы, по причине слабости сил, не могли понести». Известен догматический спор в русском православии ХХ-го века. Сторонники называемой иногда этической доктрины спасения, как мит. Антоний (Храповицкий) , мит. Сергий (Страгородский) обличали за формализм сформировавшуюся в схоластическом богословии так называемую юридическую концепцию спасения. Архиепископом Серафимом (Соболевым) , иером. Серафимом (Роузом) борцы с юридической доктриной в свою очередь были обвинены едва ли не в некоей крестоборческой ереси. Суть догматического спора в том, идет ли речь о нашем спасении через искупление (выкуп) со стороны Христа, или через сострадание Его нам, соучастие Его в наших страданиях, порожденных грехами. Та и другая концепция, доведенные до логического завершения, ведут либо к абсурду юридических отношений с Богом, либо к ереси крестоборчества, отрицающей искупление. Пророк Исаия в своей Песни о Рабе Ягве свободен от этих крайностей и говорит как о соучастии Раба Ягве в наших страданиях, так и об искуплении через взятие наших болезней, грехов и наказания на Себя. 8.5. Смерть Раба Ягве Он истязуем был, но страдал добровольно |
| В 414 г. О. передал блж. Августину сочинение в виде небольшой записки - «Предостережение о заблуждении присциллиан и оригенистов». Браулио ( ок. 651), еп. г. Цезаравгуста (ныне Сарагоса, Испания), по-видимому, основываясь на содержании записки О., считал, что тот до знакомства с блж. Августином был приверженцем идей Присциллиана (см.: Braulio Caesaraugustanus. Epistola 44//PL. 80. Col. 693-694), однако совр. исследователи находят это маловероятным. После представления записки О. вошел в окружение блж. Августина и стал пользоваться его доверием (см.: Vilella. 2000. S. 98-99). По побуждению блж. Августина, трудившегося в это время над соч. «О граде Божием» (De civitate Dei; CPL, N 313), О. начал в Гиппоне работу над «Историей против язычников». Отвечая на просьбу О., блж. Августин в нач. 415 г. написал адресованное ему соч. «Против присциллиан и оригенистов, к Орозию» (Ad Orosium contra Priscillianistas et Origenistas; CPL, N 327), в к-ром критически рассмотрел некоторые представленные в записке О. вероучительные положения еретиков. В нач. 415 г., исполняя поручение блж. Августина, О. покинул Гиппон и отправился в Палестину к блж. Иерониму. О. должен был доставить блж. Иерониму письмо блж. Августина, посвященное обсуждению вопроса о происхождении человеческой души ( Aug. Ep. 166; во вводной части этого письма блж. Августин представляет О. блж. Иерониму), и сочинение о высказывании из Иакова Послания (Иак 2. 10), также оформленное в виде письма ( Aug. Ep. 167). Возобновляя переписку с блж. Иеронимом, прекратившуюся после 405 г., блж. Августин стремился заручиться его поддержкой в полемике с Пелагием , к-рый в нач. 10-х гг. V в. поселился в Палестине и приобретал там сторонников. И Пелагий, и блж. Августин ссылались в сочинениях на высказывания блж. Иеронима, вслед. чего мнение последнего по вопросу о том, чья позиция является ортодоксальной, могло оказать принципиальное влияние на исход спора (подробнее см.: Vilella. 2000. S. 101-105). Блж. Августин переслал блж. Иерониму при посредничестве О. неск. собственных антипелагианских трактатов: сочинения «О воздаянии за грехи и об отпущении грехов, а также о крещении младенцев» (De peccatorum meritis et remissione et de baptismo parvulorum; CPL, N 342), «О духе и букве» (De spiritu et littera; CPL, N 343), «О совершенстве праведности человека» (De perfectione iustitiae hominis; CPL, N 347); пространное письмо, адресованное Иларию из Сиракуз и содержащее критику пелагианских мнений ( Aug. Ep. 157), и др. Кроме того, блж. Августин поручил О. встретиться с самим Пелагием, передать ему краткое рекомендательное письмо (не сохр.) и устно обсудить с ним спорные вопросы (см.: Aug. Serm. 348A. 6; ср.: Vilella. 2000. S. 103). Предположительно, О. исполнил это поручение, т. к. впосл., во время совещания в Иерусалиме, он ссылался на некую устную беседу с Пелагием, которая могла иметь место только в Палестине. |
|
|
