Вы знаете, что, хотя законами и не запрещено вступать во второй брак, однако это дело подвергается многим нареканиям. А апостол желает, чтобы начальствующий не подавал подчиненным никакого повода к нареканиям " . " Детей имеет верных " (то есть верующих христиан, а не язычников или безбожников), не укоряемых в распутстве или непокорности — дети избираемого в священство должны быть свободными от укора в недобром поведении. Св. Златоуст говорит: " Ибо кто не мог научить своих детей, тот как может быть учителем других? " Блж. Иероним указывает, что пороки детей могут стеснять и пресекать успех учительства отцов. " Ибо с какою свободою можем мы, — говорит он, — обличать чужих сынов и научать их правым путям, когда обличаемый может возразить нам: прежде своих научи " . Далее апостол перечисляет отрицательные качества, которых не должно быть у епископа (под " епископами " здесь можно понимать и собственно епископов, и пресвитеров, поскольку в апостольские времена разграничение этих терминов не было строго установлено). " Епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец " (ст. 7) — " строитель Божий " значит то же, что " эконом " , " приставник " , или домоправитель. Здесь св. апостол Павел, по предположению блж. Иеронима, имел в виду притчу Господа о верном домоправителе (Лк. 12:42 и далее). " Не дерзок " — епископ не должен быть своенравным, ставя выше всего свой личный произвол и свои личные эгоистические интересы. " Не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца " — все это не свойственно доброму пастырю и домоправителю, как осуждает такие черты и притча (Лк. 12:45). " Не корыстолюбив " — здесь запрещается не только нечестность, но и всякое желание обогащения, которое неприлично в служителе Христовой Церкви, долженствующем подражать апостолам, не искавшим никаких прибытков, но довольствовавшихся необходимым — пищею и одеждою (1 Тим. 6:8). Затем перечисляются положительные качества, которые требуются от кандидатов священства.

http://sedmitza.ru/lib/text/430652/

Непросто выявить все критерии, которыми руководствовались древние христиане при определении авторитетности того или иного Писания, но о трех можно говорить уверенно: соответствие вере Церкви, апостольское происхождение и согласие Церквей. Но эти критерии никогда не применялись святыми отцами механически; процесс формирования канона – это процесс благодатный, без какого-либо автоматизма. Бог , вдохновивший написание апостолами посланий, руководил и процессом отделения достоверного от ложного, а также сохранения Писания в Церкви неискаженным. Повод к осмотрительности в деле определения собственно апостольских произведений дан ранним появлением различных лжеучений, лжеучителей и их книг, написанных в том же стиле, что и новозаветные книги. Уже ап. Павел во Втором послании к фессалоникийцам указывал на появление подложных писем, написанных как бы от его имени ( 2Фес. 2: 1 ), а достоверность своих писем он подтверждал личной подписью (например, 2Фес. 3: 17 ; 1Кор. 16: 21 ; Кол. 4: 18 ). Первичный контроль самих апостолов, а также строгая разборчивость и благоговейное уважение, с которым первые христиане подошли к собранию новозаветных писаний, не позволяет сомневаться в том, что апостольские писания не претерпели каких-либо значительных изменений 3 . Отношение священных писателей к попыткам «исправить несовершенство» апостольского учения выражено словами ап. Иоанна Богослова: «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей» ( Откр. 22: 18–19 ). Книги, категорически отвергнутые Церковью как подложные, называются апокрифическими ( – тайный, сокровенный). Так во II веке по Р. Х. называли свои писания гностики, уверяя, что их книги содержат в себе высшее тайное знание. На Западе это значение расширили. Блж. Августин («О граде Божием») называет так книгу, происхождение которой отцам неизвестно. Блж. Иероним Стридонский противопоставляет апокрифические книги каноническим, то есть не признаёт апокрифы богодухновенными книгами. В Восточной Церкви термин «апокриф» применяется по преимуществу к подложным, еретическим книгам, запрещенным для употребления, но апокрифами названы были также и книги о жизни Иисуса Христа, содержание которых предполагает существование канонических Евангелий и стремится дополнить их какими-то подробностями. Среди таких апокрифов есть книги, по содержанию соответствующие церковному Преданию (например, Протоевангелие Иакова и Евангелие Никодима).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/chetver...

Первый подход. Соломонова антитеза в отношении времени разрешается в связи с наличием в мире добра и зла. Поэтому время то одному, то противоположному. Так толковали св. Дионисий Александрийский , св. Григорий Нисский . Второй подход. Переменчивость всего в жизни. Всякое качество переходит со временем в свою противоположность. Так понимал св. Григорий Чудотворец : «Нынешнее же время полно всяких противоположностей – рождения, потом смерти, насаждения растений, потом исторгания, исцелений и убийств, созидания и разрушения, плача и смеха, рыдания и ликования… Ибо дела человеческие то борются между собою, то примиряются, и отличаются таким непостоянством, что то, что казалось добрым, в скором времени изменяется в признаваемое всеми дурным» 3]. В таком же смысле употребляли слова Екклесиаста блж. Иероним и многие другие отцы. Третий подход. Слова Екклесиаста осмысливаются философски. Красота этого мира в его соразмерности и благовременности, что и выражено антиномиями Соломона. Так понимал св. Григорий Нисский . Четвёртый подход. Слова Екклесиаста раскрываются на примере истории Израиля. Это понимание содержится в иудейском предании и выражено Раши, блж. Иеронимом. Что пользы работающему?.. Философ нашёл равновесие в противоположностях и противоречиях этой жизни. Но значит ли это, что он нашёл смысл этой самой сотканной из противоречий жизни? Нашёл ли он наконец свой заветный «итрон»? В жизни всё уравновешено, но остаётся ли что-нибудь от неё человеку? Равновесие противоположностей – это ещё не их смысл: ( Еккл. 3:9–10 ) Что пользы работающему от того, над чем он трудится? Видел я эту заботу, которую дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в том. Вновь слышится знакомое стенание и сетование философа. Всё премудро уравновешено и упорядочено в жизни – только толку от этого нет никакого. Пользы (итрон) работающему нет от того, над чем он трудится. Всё тщетно. И, поднимая очи к небу, философ с горечью шепчет, едва ли уже на что надеясь: видел я эту заботу, которую дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в том . Дал же Бог людям заботу, чтобы трудиться, но ничего не иметь от этого!

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/...

Сперва говорится о всепобеждающей силе Церкви, а потом о грядущей судьбе Божьей над Иудеей и окрестными странами. В подобном смысле толкует блж. Феодорит, и думается, что он правее прп. Ефрема, который здесь находит возвращение пророческой речи к осаде Иерусалима ассирианами и предсказание гибели последних: нет, речь о казни самих иудеев, ибо священные рощи и волхвования, о которых здесь говорится, конечно, более всего в иудейской стране прогневляли Бога. Вообще же незаметно, чтобы древние толкователи усвоили внутреннюю связь окончания этой главы в целом, но по частям уловили один одну сторону дела, другой – другую, так что возможно, кажется, восстановить последовательность речи в следующем смысле. и. И будетъ станокъ въ многихъ, аки левъ въ въ и к львичищь въ вчихъ, коже пройдетъ, и ­лучивъ восхититъ, и не будетъ изимающаг. 8. И будет остаток Иакова между народами, среди многих племен, как лев среди зверей лесных, как скимен среди стада овец, который, когда выступит, то попирает и терзает, и никто не спасет от него. Стих 8. Когда мирный Царь из Вифлеема будет царствовать над остатком Израиля, то остаток сей будет посреди народов как всесокрушающий лев. Но не в смысле льва истребляющего – поясняют блж. Иероним и архиепископ Ириней, а в смысле непреоборимого духовного победителя. Только такое понимание пророчества можно примирить с предыдущей картиной мирного, духовно орошающего отношения Израиля к народам ( Мих. 5:7 ). . Вознесет­с рука тво на скорблющы т, и вс враз тво­ потребт­с. 9. Поднимется рука твоя над врагами твоими, и все неприятели твои будут истреблены. Стих 9. «Поднимется рука твоя над врагами твоими». Эту победу и доставил пришедший Сын Божий, согласно пророчествам при рождении Предтечи и при свидании Пресвятой Девы с Елисаветой. Именно лев от Иуды возложил руку свою на хребет врагов своих, как предвещал Иаков. Образ льва в Библии не есть образ силы злой, но силы справедливости, почему и Апокалипсис называет этим же именем Агнца, именем льва победителя ( Откр. 5:5 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

1253 Согласно некоторым святоотеческим толкованиям – дает 120 лет на покаяние, которые затем, вследствие нераскаянности, были сокращены. Тем самым решается противоречие с долготой жизни послепотопных патриархов. 1255 Именно так: «Адам стал как один из Нас, зная добро и зло» ( Быт 3:22 ). Знание добра и зла есть библейское наименование способности суждения (ср. 2Цар 19:35 ). Не имея этой способности, Адам должен был, видимо, ей обучиться, осудив змея за клевету, а жену за доверие клевете и вероломство. Но он, вкусив плод, смог судить лишь о самом себе, что он наг. 1256 Ср. как интерпретируется этот сюжет в сочинении пс.-Филона, где поколение потопа противопоставляется Моисею-законодателю: «Ибо в древние дни Я помышлял о нем, когда говорил, что Мой Дух не будет посредником этих людей вовеки» (Древн. IX. 8). Также в кн. Премудрости Соломона утверждается, что через изральтян, как сынов Божиих, «имел быть дан миру (τ ανι) нетленный свет закона» ( Прем. 18:4 ). 1257 Так, блж. Иероним в Еврейских вопросах на книгу Бытия, ad loc., выражает мнение, что Бог не желает осудить поколение потопа навечно – «поскольку внутреннее состояние людей хрупко, Я не буду сохранять их для вечных мучений, но теперь воздам им то, что они заслуживают». Очевидно, Иероним ориентируется в этом толковании на 1Пет 4:6 . 1259 Греч.: τ γρ νθυμηθναι περ ατς φρονσετης τελειτης. Слав: еже бо мыслити ней, разма совершенство. 1263 «Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание (, το παιδεσαι) за грехи ваши... Если и после сего не исправитесь ( , μ παιδευθτε) и пойдете против Меня... то и Я в ярости пойду против вас и накажу (, παιδεσω) вас всемеро за грехи ваши». 1264 Ср. Пс 40 LXX, где враги праведника, лежащего на одре болезни, «суетно» говорят в своем сердце, что он «собрал беззаконие себе», в то время как на самом деле Бог «принял его за незлобие» и «утвердил перед Собою вовек». 1267 МТ: сына своего, пока есть надежда, и стону его не внимай душой т.е. не придавай значения. Переводчик читал, видимо, , без местоименного суффикса 3-го л. Само это слово можно перевести как «стон», «крик», «шум», «ярость».

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/septuag...

– Привет тебе, Иероним, из XXI века! И через шестнадцать веков всё так же. Приветствуем и вас, кто будет писать в веках после нас! Ведь всё будет так же… Блж. Иероним отмечает, что некоторые толкователи слов Екклесиаста прилагали к спасительному подвигу Христа: «Некоторые место это, начиная от слов есть один и нет второго , объясняют по отношению к Спасителю, что Он для спасения мира сошёл один и без всякого сообщника» [там же]. У Христа не было помощников. Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус ( 1Тим. 2:5 ). Мессианское звучание слова Екклесиаста могут обретать, конечно, только методом асмахты (прислонения). Двоим лучше, нежели одному Худо человеку одинокому, без сына, без брата. В тяготах и волнениях этой жизни рассуждает Екклесиаст: Еккл. 4:9 Двоим лучше, нежели одному; потому что у них есть доброе вознаграждение в труде их Еккл. 4:10 ибо если упадёт один, то другой поднимет товарища своего. Но горе одному, когда упадёт, а другого нет, который поднял бы его. Еккл. 4:11 Также, если лежат двое, то тепло им; а одному как согреться? Еккл. 4:12 И если станет преодолевать кто-либо одного, то двое устоят против него: и нитка, втрое скрученная, не скоро порвётся. Даже в райском состоянии находящемуся человеку сказал Ягве Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему ( Быт. 2:18 ). Екклесиаст это увидел в жизни. Двоим лучше, нежели одному . Иисус никогда не посылал учеников по одному. После сего избрал Господь и других семьдесят и послал их по два пред лицем Своим ( Лк. 10:1 ), а на гору Фавор поднялся с тремя, ведь нитка, втрое скрученная, не скоро порвётся . И так оно в церкви Христовой на все времена. По первому апостольскому правилу епископа поставляют два или три епископа. Церковь соборная. Ибо где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них ( Мф. 18:20 ). И в супружестве будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть ( Мф. 19:5–6 ). Брак – двое становятся одним, а потом нитка скручивается втрое – появляются дети. И что Бог сочетал, то человек да не разлучает. Отец Павел Флоренский говорил, что, как в браке двое становятся одной плотью, так в дружбе двое – одна душа. Екклесиаст показывает всё это на трёх примерах. Если один упадёт, то другой поднимает товарища своего. Горе одинокому страннику, которого некому поднять. В холодную ночь двое согревают друг друга. Вспомним, как у Лескова в рассказе «На краю света» выживают занесённые пургой в снегу епископ-миссионер и язычник-проводник. Язычник не очень-то свежо дышит в лицо епископу – тот не выдерживает, а язычник приговаривает: «Ты, бачка, морду-то свою не отворачивай». Так и спас епископа от замерзания. И уж тем более при вражеском нападении. Если станет кто преодолевать одного, то двое устоят против него.

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/...

Св. Афанасий Великий говорит о том, «что всякому человеку измерено время, и измерено не случайно… как определил сам Он [Логос. – Г. Ф.], зиждитель по воле Отца» Защитительное слово, в котором св. Афанасий оправдывает бегство своё,,., п. 14]. Далее св. Афанасий приводит библейские примеры, как одним Бог продлял сроки жизни, а другим сокращал, «почему (и) увещевает в Екклесиасте, говоря: не нечествуй много, и не буди жесток, да не умреши не во время своё » [там же]. Блж. Иероним по поводу слов Соломона рассуждает: «Пусть будет достаточно согрешить однажды; после падения мы должны восстановлять себя» 7, 17]. И он же говорит: «Смысл этих слов такой: не прилагай грехов ко грехам, чтобы не подвигнуть Бога на наказание тебя ещё в этой жизни» [там же]. Безрассудно спадать в один и тот же грех многажды. Как пример смерти не в своё время Иероним упоминает Корея, Дафана и Авирона, возмутившихся против Моисея и Аарона. Их живыми поглотали разверзшаяся земля. Египетский подвижник V века Стефан Фиваидский поучает словами Екклесиаста: «Не будь неслухом, да не умреши не во время своё » Аскетическое слово, п. 10]. Детское непослушание ведёт малышей-неслухов к синякам и ссадинам и прочим детским бедам. И недетские беды всё от того же. Непослушные умирают не во время своё! Еккл. 7:18 Хорошо, если ты будешь держаться одного и не отнимать руки от другого; потому что кто боится Бога, тот избежит всего того. Здесь диалектика мудрости екклесиастовой. Истина в синтезе тезиса и антитезиса. Хорошо, если ты будешь держаться одного правила в жизни и не отнимать руки от другого . Есть вещи, взаимоисключающие друг друга, например, истина и ложь, любовь и злоба и так далее. В таких вещах невозможно держаться одного и тут же не отнимать руки от другого . А есть вещи взаимодополняющие: вера и дела, малое и великое, наука и искусство, молитва и чтение Писания. В таких вещах не должно избирать одного, а другое оставлять, наоборот, следует держаться одного и не отнимать руки от другого . Такую диалектику проповедовал и Екклесиаст Нового Завета Христос, обличая фарисеев в том, что они давали необходимые десятины, а оставили в забвении суд, милость и веру. По этому поводу Христос сказал: Сие надлежало делать и того не оставлять ( Мф. 23:23 ). Раши эту мысль обостряет. По его мнению, праведен тот, кто «долг свой выполнит, как следует по отношению к тому, что оправдано по его мнению, и к тому, что по его мнению не оправдано и является несправедливым» 7, 18]. В качестве примера Раши приводит пример Саула и Самуила. Саулу слово Самуила показалось несправедливым, и он его не выполнил, а надо было выполнить, и не был бы отвержен Богом.

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/...

1965. Vol. 41. P. 451-477). Отвечая тем, кто считал, что Сын един с Отцом не по природе, а вследствие некоего единства волений, он пишет: «Ведь если действительно «Слово стало плотью» и истинно мы принимаем в Трапезе Господней Слово как Плоть, то как можно считать, что Он не пребывает в нас по природе? - Тот, Кто, родившись человеком, и нераздельно усвоил Себе природу нашей плоти, и смешал природу Своей Плоти с природой вечности в таинстве Плоти, которому мы приобщаемся. Ведь так все мы едины, поскольку и Отец во Христе, и Христос - в нас. Следовательно, отрицающий, что Отец во Христе - по природе, пусть сначала откажется от того, что Христос - в нем, и он - во Христе... Ведь Он Сам говорит: «Плоть Моя истинно есть пища и Кровь Моя истинно есть питие. Кто ест Плоть Мою и пиет Кровь Мою, во Мне пребывает и Я в нем» - для сомнения в истинности Плоти и Крови не оставлено места. Так что и по свидетельству Самого Господа, и по вере нашей [Дары] суть истинно Плоть и истинно Кровь. Принимаемые и испиваемые, [Дары] совершают то, что и мы - во Христе, и Христос пребывает в нас. Разве это не истина? Пусть изобличит [тот вывод], будто это не истина, тех, кто отрицает, что Иисус Христос не есть истинный Бог! Итак, Он в нас через Плоть, и мы - в Нем» ( Hilar. Pict. De Trinit. VIII 13-14). В Е. верные получают единство со Христом, и через него «достигают единения с Отцом» (Ibid. VIII 15). Приобщение Христу в Е.- «природное» (naturalis), «через Плоть» (per carnem - Ibid. VIII 16-17); эти слова свт. Илария ярко свидетельствуют о последовательно реалистическом понимании Е. Немаловажен и экклезиологический аспект таинства: Христос потому «Сам есть Церковь, так как Он полностью содержит Ее в Себе через таинство Своего Тела» ( Idem. In Ps. 125. 6). Др. лат. автор, блж. Иероним Стридонский († 420), проведший на Востоке значительную часть жизни, однозначно высказывался в пользу реального присутствия Христа в Св. Дарах. Напр., в пространном письме к Гедибии он пишет: «Мы считаем, что Хлеб, который преломил Господь и дал Своим ученикам, есть Тело Господа Спасителя» ( Hieron.

http://pravenc.ru/text/348067.html

1.6.5. История текста и толкования . Фрагмент папируса с греческим текстом Послания обнаружен в седьмой кумранской пещере (7Q2). Текст есть в Александрийском, Ватиканском кодексах, но отсутствует в Синайском. Ориген воспринимал Послание как часть канона из 22 книг, где оно, вместе с Плачем, входило в состав книги пророка Иеремии (Евсевий. Церковная история. VI, 25, 2). Блж. Иероним хотя и смотрел на книгу, как на псевдоэпиграф, не исключил её из перевода («Пролог на книгу Иеремии»). В отечественной литературе отдельных исследований о Послании Иеремии нет, за исключением нескольких статей 78 . Книга пророка Варуха 1.7. Книга пророка Варуха . Надписание книги сообщает, что её написал Варух, секретарь пророка Иеремии: «Слова книги, которые написал Варух, сын Нирии, сына Маасея, сына Седекии, сына Асадия, сына Хелкии, в Вавилоне» ( Вар. 1:1 ). 1.7.1. Содержание и богословие . Падение Иерусалима в 586 г. до Р. Х. положило начало особой эре, и потому явилось главным определяющим моментом написания книги. В предисловии ( Вар.1:3–14 ) рассказывается о чтении книги Варухом царю Иехонии и прочим пленникам в Вавилоне, о впечатлении, которое произвело на них чтение, и последовавших плаче и посте, о сборе пожертвований и об отправлении их вместе с книгой и священными сосудами в Иерусалим к первосвященнику Иоакиму и всем оставшимся в Иудее, с просьбой на деньги купить жертвы и фимиам, принести их Богу и молиться за Навуходоносора, Валтасара и за Иудеев, чтобы Господь простил им грехи, а посылаемую книгу читать перед народом в праздничные дни. За этим предисловием следует изложение книги, которое по содержанию можно разделить на четыре части: В первой части приводится молитва о покаянии народа и помиловании его ( Вар.1:15–3:8 ). В молитве пленные евреи исповедуют правосудие Божие и свою греховность, начавшую проявляться ещё со времени Моисея и выражавшуюся в неисполнении заповедей Божиих, почему Господь и исполнил проклятие, о котором предупреждал через Моисея: «если же не будешь слушать гласа Господа Бога твоего и не будешь стараться исполнять все заповеди его и постановления его, которые я заповедую тебе сегодня, то придут на тебя все проклятия сии и постигнут тебя» ( Втор.28:15 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Dobyki...

А уж в простоте для всех – утром сей семя твоей молитвы утренней и вечером не давай отдыха руке твоей – крестись и молись на ночь глядя. Есть и результат труда утреннего и труда вечернего, труда во всякое время: Еккл. 11:7 Сладок свет, и приятно для глаз видеть солнце. К концу клонилась эпоха великой Огласительной школы г. Александрии. Школа дала величайшие имена Пантена, Климента Александрийского , Оригена , Дионисия Великого, Петра Александрийского , Великого Афанасия. От этой школы напитались отцы и учителя Востока и Запада. Великие учителя пойдут в Александрии дальше по линии святительской, а школьную плеяду завершит Дидим Слепец , учивший долгое время в Александрии с 345 по 395 гг. Не видевший света земного, он созерцал умный свет и был одним из лучших толкователей Св. Писания в золотом веке патристики. В 1941 г. около Туры были найдены папирусы, в основном хранящиеся теперь в Каирском музее. В этих папирусах содержится толковании Дидима Слепца на 11-ю и 12-ю главы книги Екклесиаста ( Еккл. 11:7–12:6 ). Издан и обработан был этот текст в 1965 г. в г. Кёльне Лео Лизенборгсом. Мы воспользовались его изданием греческого текста и переводом на немецкий язык. В нашей книге текст толкования Дидима Слепца приводится в авторском переводе с немецкого языка на русский при использовании греческого оригинала. Сладок свет, и приятно для глаз видеть солнце. Дидим Слепец говорит в связи с этим об откровении Незримого: «И то, что невидимо, открывает себя само. И поскольку Моисей это действительно осозхнавал и точно знал, он сказал: «Откройся 78 мне», – никто иной ведь не может Тебя мне открыть; как если бы кто солнцу сказал: «Откройся мне»; ведь ничто другое не может Тебя открыть» 11, 7]. Никто не может открыть и явить бога, только Он Сам может это сделать. Далее учитель рассуждает о том, что, так как у Отца и Сына существо одно, то Сын может явить Отца, а Отец – Сына. Так истинный свет Солнца правды являет себя сам человеку, и никто иной не может его ни явить, ни открыть. Так и блж. Иероним, младший современник Дидима, говорит: «Если… ты будешь благотворить постоянно и во всяком возрасте будешь иметь одинаковый подвиг, то узришь Бога Отца – сладчайший свет, узришь Христа – Солнце правды» 1, 7]. Путь непрестанной добродетели во время и не во время и во всякое время приводит к созерцанию нетварного света славы Отца Небесного и Христа Его.

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010