| Хотя рукопись названа Антифонарием, ее состав очень сложный. Вероятно, в основе лежат отдельные libelli, литургические книжицы, ранее использовавшиеся независимо друг от друга. Видимо, по этой причине в сборник попали тексты, предназначенные как для оффиция, так и для мессы. Выделяется 4 больших блока. 1-й блок - Гимнарий с библейскими песнями (Fol. 1-6: Песнь Моисея из Втор 32 (Audite caeli), гимн Илария (Hymnum dicat), гимн апостолов (Precamur patrem); Fol. 6v и 10r: Песнь Захарии (Benedictus); Fol. 7-9v: вставные листы с Песнью прор. Моисея из Исх 15 (Cantemus) и Песнью вавилонских отроков (Benedicite); Fol. 10-13: гимн на воскресный день (Te Deum), гимн на причащение священников (Sancti venite), гимн на благословение свечи (Ignis creator igneus), гимн в середине ночи (Mediae noctis tempus est), гимн на память мучеников (или в субботу на утрене) (Sacratissimi martyres), гимн на воскресной утрене (Spiritus divinae lucis gloriae), гимн св. Патрикию (Audite omnes amantes), гимн св. Комгаллу (Recordemur justitiae), гимн св. Камулаку (Audite bonum exemplum)). 2-й блок - Коллектарий (Fol. 17v - 22v: коллекты дневных часов; Fol. 22v - 29r: коллекты к библейским песням на воскресной утрене; Fol. 30-31r: приложение (Бангорский гимн (Versiculi Familiae Benchuir)), экзорцизм (super hominem qui habet diabolum), коллекта утрени о мучениках). 3-й блок - Антифонарий (Fol. 31r - 33r: антифон для 2-го часа на Рождество Христово (на Пс 89), группы антифонов к библейским песням Cantemus и Benedicite, на Пс 148-150, 4 антифона на память мучеников, 3 воскресных антифона и 1 будничный для 2-го часа (на Пс 89), 7 причастных антифонов). 4-й блок - приложение (Fol. 33r - 36v: Gloria in excelsis (с пасхальным эмболизмом), коллекты для служб суточного круга, дополнения к Te Deum, коллекта на благословение свечи, гимн на память аббатов Бангорского мон-ря). Структура данной компиляции такова, что ее затруднительно использовать в богослужении без привлечения иных книг. Т. о., широко распространенное мнение о том, что Бангорский Антифонарий является типичным образцом книги К. о. и отражает базовый вариант ирл. оффиция, является ошибочным. Данный памятник скорее представляет собой начальный этап формирования книги для одного из вариантов монашеского оффиция. Поэтому при реконструкции К. о. его следует использовать с оговорками. |
| В средневек. григорианских рукописях в отличие от певч. книг визант. обряда модальная принадлежность напева указывалась крайне редко и для определения модуса нужно было прибегать к помощи тонариев. В солемских изданиях Г. п. указание модуса является правилом. Модальная организация Г. п. была основной темой лат. музыкально-теоретических трактатов средневековья, где обсуждались тончайшие проблемы модальной организации мелодий. Тем не менее певч. практика не всегда согласовывалась с теоретическими положениями. В трактатах упоминается ряд песнопений, модальная принадлежность к-рых не поддавалась точному определению. Известны многочисленные случаи смешения модусов в пределах одного песнопения. Не исключено, что в каролингскую эпоху визант. система модальной классификации была применена post factum к певч. репертуару, к-рый сложился или складывался независимо от нее: во всяком случае в Г. п. нет многих из признаков, характерных для визант. октоиха, в частности согласования гласов с литургическим календарем. Жанры и формы Литургическая речитация Образцы григорианских модусов: I. Градуал «Ecce quam bonum» (Пс 132. 1); II. Интроит «Laetetur cor» (Пс 104. 3); III. Офферторий «Benedictus es» (Пс 118. 12); IV. Интроит «Exaudi Domine» (Пс 26. 7); V. Градуал «Propitius esto» (Пс 78. 9); VI. Интроит «» Образцы григорианских модусов: I. Градуал «Ecce quam bonum» (Пс 132. 1); II. Интроит «Laetetur cor» (Пс 104. 3); III. Офферторий «Benedictus es» (Пс 118. 12); IV. Интроит «Exaudi Domine» (Пс 26. 7); V. Градуал «Propitius esto» (Пс 78. 9); VI. Интроит «» Ряд жанров Г. п., как и др. певч. стилей Востока и Запада, основан на простейших формах силлабической интерпретации текста, т. е. на чтении его нараспев на одном тоне (лат. tenor) с включением распевных оборотов в начале и конце текста, а также в его особо значимых местах. К этим т. н. речитационным жанрам относятся: 1) возгласы служащего священника; 2) священнические молитвы, читаемые в рим. обряде вслух (collecta - всеобщая молитва; super oblata - молитва над евхаристическими Дарами; post communio - молитва после причащения); 3) чтения мессы - из апостольских посланий и Евангелия; чтения оффиция - из ВЗ и НЗ, из святоотеческой и житийной лит-ры; 4) читаемые вслух тексты евхаристического канона; 5) благословения мессы и оффиция; 6) речитационные тоны псалмов оффиция и производные от них псалмодические стихи, входящие в состав нек-рых др. |
| Сакраментариев, которые были переписаны или использовались в Испании сторонниками римского обряда (напр., см.: Olivar, ed. 1953; Idem. 1963; Barriga Planas. 1972). В составе Миссала Ортиса сохранился Ординарий мессы (Omnium offerentium), скопированный им с утраченной ныне рукописи (PL. 85. Col. 530-569). Подобный текст Ordo missae omnimode имеется в составе Liber ordinum из мон-ря Сан-Мильян-де-ла-Коголья (Matrit. Acad. Hist. Aemil. 56. Fol. 167-174v, XI в.). Оба текста представляют собой смешение мосарабских элементов с рим. каноном мессы. Liber orationum (festivus). Орационал (аналог Коллектария в др. зап. обрядах) представляет собой сборник молитв оффиция (содержит молитвы антифонов и респонсориев, молитвы малых часов, нек-рые молитвы периода Великого поста, отпусты вечерни и утрени, благословения народа). Судя по пометам в рукописях, он всегда согласовывался с Антифонарием. Древнейший образец, отражающий, вероятно, тарраконскую практику вестгот. периода,- Веронский Орационал (ркп. Veron. Bibl. Capit. LXXXIX (ранее 84), кон. VII в.; после 731 г. рукопись оказалась в Италии; последний палеографический анализ см.: Vivancos G ó mez. 2006). Впервые памятник был издан И. Бьянкини в 1741 г. (Libellus Orationum/Ed. I. Bianchini// Thomasij M., card. Opera omnia. R., 1741. Vol. 1. P. 1-136). Новое издание: Vives, Claveras, ed. 1946. Др. Орационал сохранился в ркп. Lond. Brit. Lib. Add. 30.852, IX-X вв. (вероятно, из Санто-Доминго-де-Силос). Известны также 2 фрагмента: один происходит из Каталонии (ркп. Barcelona. Archiv. Catedr. 187-14, нач. IX в.), другой из Толедо (ркп. Tolet. Arch. Capit. W1a-W1b и ркп. Vic. Bibl. episcopal. 260, XI в.), 2 палимпсеста тоже содержат Орационал: Matrit. Bibl. Nac. 6367, X в.; Scorial. p I 6. Fol. 64-70, 87-118, XII в. Liber misticus (или mixtus, букв.- «смешанная книга», поскольку в ней соединены молитвы и песнопения суточного круга и мессы; по сути аналог рим. полного Миссала). Этот тип книги использовался в кафедральном богослужении. Впервые упоминается ок. |
| Известность К. была связана в т. ч. с ирл. обычаями, которые соблюдали монахи Луксовия и Фонтан. В посланиях Римским папам и галльским епископам К. подчеркивал свое ирл. происхождение, представляя себя чужестранцем, явившимся с зап. края мира. Он утверждал, что в Ирландии сохранилась чистая вера и древние обычаи Церкви, тогда как в Галлии церковные традиции были искажены, а евангельские заповеди не соблюдались (см.: Leso. 2013. P. 363-368). Считается, что именно К. ввел в Галлии практику частного покаяния, принятую в Ирландии, и поощрял приватную исповедь, после к-рой кающиеся должны были совершить епитимию. Причиной строительства Фонтан было большое число кающихся (пенитентов), временно живших в Луксовии (ad penitentiae medicamenta plebes concurrere - Ionas. Vita Columbani. I 10). За советом и наставлением к К. обращались даже некоторые галльские епископы ( Columban. Ep. 1. 6). Чинопоследование мессы в мон-ре отличалось от принятого в Галлии наличием большого количества дополнительных молитв (использование особых молитв и литаний, нередко имевших покаянный характер, было характерно для ирл. богослужения и в более позднее время; см. ст. Кельтский обряд ). В трактате о происхождении разных типов оффиция (VIII в.?) утверждается, что ирл. традиция монастырского богослужения благодаря К. стала известна во всем мире (Ratio de cursus//Initia consuetudinis Benedictinae/Ed. K. Hallinger. Siegburg, 1963. P. 90). Жители Галлии обращали внимание на непривычные им благочестивые практики в мон-рях К., напр. на частое совершение крестного знамения, благословение предметов и т. д. ( Ionas. Vita Columbani. II 9). О том, что К. поощрял формы аскетического подвига, характерные для ирл. традиции, свидетельствует намерение мон. Аутиерна отправиться в Ирландию, чтобы стать «паломником» ради Христа (Ibid. I 11). Вероятно, К. поддерживал связи с церковными общинами Ирландии и использовал их, чтобы сохранить независимость от галльских епископов. Известно об ирл. еп. Дагане, посетившем Юж. Британию, вероятно, на обратном пути из Луксовия в Ирландию ( Beda. Hist. eccl. II 4; см.: Flechner. 2005). Алтарь монастырской церкви в Луксовии освятил еп. Аэд, скорее всего прибывший из Ирландии ( Columban. Ep. 4. 4). |
| Высказывалось предположение о том, что П. изначально вошли в обиход во франкских землях в связи с обрядом помазания рук нового епископа св. миром во время ординации, чтобы сохранить руки неоскверненными и чтобы епископ далее мог касаться необходимой литургической утвари. Однако по источникам проследить такую зависимость невозможно. Более вероятной является гипотеза, согласно к-рой П. подчеркивали высокий статус епископа, в т. ч. в иерархии феодального общества. Епископ надевал П. при облачении для совершения торжественной мессы и носил их до оффертория, перед к-рым их необходимо было снять для умовения рук, а затем снова надевал для заключительного благословения в конце службы. До тридентской реформы П. можно было носить и при совершении служб оффиция , и во время литургических процессий. Авторы литургических толкований XII в. настаивали на апостольском происхождении этой детали облачения, считая ее символом чистоты дел в связи с евангельской темой тайного и явного (Мф 5. 16; 6. 1-4) ( Honor. August. Gemma animae. I 215//PL. 172. Col. 609; Sicard. Mitralis. II 5//CCCM. 228. P. 107; Innocent. III, papa. De sacr. altar. myster. I 57//PL. 217. Col. 795). Вильгельм Дуранд видел прообраз ношения П. в Быт 27. 16 ( Durand. Rationale. III 12. 3-4). В средние века П. были льняные или шелковые, имели манжеты и украшались кистями, бахромой, жемчугом, драгоценными камнями, колокольчиками, вышивкой (растительный орнамент, роза, крест, надпись: «IHS») и аппликациями (в виде медальонов с изображениями десницы Божией, агнца, святых). Во 2-й пол. XI в. появляется практика дарования права ношения П. за богослужением аббатам крупных мон-рей (обычно вместе с правом ношения далматики и сандалий или митры ). Так, в 1070 г. папа Александр II даровал такую привилегию аббату Сан-Пьетро-ин-Чьель-д " Оро в Павии ( Jaff é . RPR. 4679; достоверность более ранних привилегий, данных папами Иоанном XV и Львом IX, сомнительна), а в 1088 г. папа Урбан II наделил правом ношения П. св. Гуго, аббата Клюни ( Jaff é . RPR. 5372; впосл. право ношения П. получали даже приоры Клюни). Пятый канон Синода в Пуатье 1100 г. запретил аббатам использовать П. без разрешения папы ( Sdralek M. Wolfenbüttler Fragmente. Münster, 1891. P. 137), но с XIII в. вручение П. вошло в состав чина поставления аббата (Pontif. Rom. (XIII c.). XVI 1, 10, 15). |
| В «Пестрой книге» сохранился ирл. трактат о канонических часах (XI или XII в.), в к-ром раскрывается аллегорический и духовный смысл каждой из 8 служб оффиция (3-й час, полдень, 9-й час, вечерня, повечерие, полночь, утреня, 1-й час) (изд.: Best R. I., ed. The Lebar Brecc Tractate on Canonical Hours//Miscellany Presented to K. Meyer. Halle, 1912. P. 142-166). Гимнография Основной корпус ирл. гимнографии был собран и издан К. Блуме ( Blume C. Hymnodia Hiberno-celtica//Die Hymnen des Thesaurus Hymnologicus H. A. Daniels. Lpz., 1908. Bd. 1. Tl. 2. (AHMA; 51)). Однако в это собрание вошло много текстов, к-рые имеют англосакс. и галликанское происхождение. Многие ирл. гимны основаны на сочинениях Пруденция, свт. Амвросия Медиоланского, Венанция Фортуната. Наиболее древние гимны в богослужении К. о. сохранились в составе Бангорского Антифонария. Гимн «Sancti, venite» (на причащение священников) является для всего Запада самым ранним примером гимнов в составе мессы, а не только оффиция. Гимн «Ignis creator igneus» (на благословение свечи), вероятно, имеет континентальное происхождение, равно как и гимны «Mediae noctis tempus est» (в середине ночи), «Sacratissimi martyres» (на память мученика), «Spiritus divinae lucis» (на воскресной утрене), «Hymnum dicat» (метрический гимн, во мн. источниках приписываемый свт. Иларию Пиктавийскому). Два последних сохранились также в т. н. Туринских и Парижском фрагментах, что подтверждает их литургическое использование. Одним из ранних ирландских гимнов является метрический гимн на память св. Патрикия «Audite omnes amantes», приписываемый его ученику св. Секундину (см.: Bieler. 1952/1953; Orchard. 1993). Гимн на Великую субботу «Precamur patrum», возможно, составлен Колумбаном ( Lapidge. 1997). К числу оригинальных ирландских сочинений относится также гимн «Archangelum mirum magnum», приписываемый Маэл Руану (Karlsruhe. Bad. Landesbibl. Aug. Perg. 221. Fol. 192, нач. IX в., из Райхенау). Он имеет алфавитную структуру и рифму, в нем часто используется прием аллитерации. Завершается гимн ирландско-латинской коллектой: «Да благословит тебя Бог и Михаил,- говорит Маэл Руан. Аминь». Литургический год |
| В VII в. в Риме основными элементами пасхального бдения были: чтения (4 из ВЗ по Григория Сакраментарию или 10 из ВЗ по Геласия Сакраментарию ; 2 чтения из НЗ читались в составе чина мессы), Крещение и Евхаристия (Sacr. Greg. 362-382; Sacr. Gelas. 425-462). Согласно Сакраментарию Геласия (Gelasianum Vetus), отражающему рим. богослужение VII в. (не папское, а совершавшееся в титулах), временем начала вигилии считался 8-й час (14 ч. по совр. счету), а Крещение и пасхальная месса должны были совершаться «при появлении первой звезды» (Sacr. Gelas. 425, 443). После этой мессы, к-рая считалась ночной (missa in nocte), предписывалось совершение утром 2-й пасхальной мессы (Dominicum Paschae) (Ibid. 453-462, 463-467). Главным отличием пасхального богослужения в рим. титулах от богослужения с участием папы (описано в Сакраментарии Григория) было то, что служба начиналась с обряда зажжения и благословения пасхальной свечи (benedictio cerei) (без крещальной символики, только как элемент вечернего богослужения). Этот обряд стал частью папского богослужения только в VIII в. Пасхальное богослужение в соборе ап. Петра, совершаемое папой Римским Францис-ком. Фотография. 2019 г. Пасхальное богослужение в соборе ап. Петра, совершаемое папой Римским Францис-ком. Фотография. 2019 г. В VIII в., согласно OR 16, 17 и 30A, богослужение начиналось в 8-м или спустя немного времени после 9-го часа (в 14 или 15 ч. по совр. счету времени), так что месса совершалась с наступлением темноты (до вигилии предписывалось полное воздержание от пищи). Чинопоследование включало процессию с литанией и благословение свечи (читался не Exsultet, а геласианская молитва Deus, mundi conditor). Поскольку данные Ordines использовались в богослужении франк. мон-рей, чин Крещения в них пропущен. После мессы в OR 30A предписывается совершение вечерни, за к-рой следовала трапеза. С наступлением утра (вставали от сна с пением петухов) в церкви совершались лобзание мира и пасхальная утреня ( Andrieu. Ordines. Vol. 3. P. 457-458; в OR 31 отмечено, что лобзание мира совершается с приветствием: «Воскрес Господь воистину» - Andrieu. Ordines. Vol. 3. P. 508). Начиная с П., в течение всего пасхального периода псалмы оффиция пелись с «аллилуия» (особенность богослужения, известная в североафрикан. традиции с IV в.). В OR 27 представлен чин вечерни, к-рая совершалась в Латеранской базилике после полудня в воскресенье и состояла из традиц. псалмов и новозаветного гимна, после чего шествие отправлялось в капеллы Латеранского баптистерия, а затем клирикам и мирянам раздавали вино в честь праздника; такие шествия совершались в течение всей Светлой седмицы ( Andrieu. Ordines. Vol. 3. P. 362-366; ср.: Sacr. Greg. 389-391; Amalar. Ord. antiphon. 52). |
| Поминовение К. представлено в богослужебных книгах испано-мосарабского обряда (под 14 сент.). В старейшей сохранившейся рукописи, Веронском орационале, к-рый использовался в Тарраконе (ныне Таррагона; кон. VII в.), приведена молитва К. для утрени и для вечерни праздника, а также благословение. В молитве заметно влияние поэмы Пруденция; К. прославляется как учитель Церкви и мученик, проповедовавший Христа и устами, и пролитием крови (Oracional visigótico/Ed. J. Vives. Barcelona, 1946. P. 374-375). В более поздних книгах (Lond. Brit. Lib. Add. 30845, из монастыря Силос) эти тексты даны в качестве completuria и благословения на вечерне (Le Liber Mozarabicus Sacramentorum et les manuscrits mozarabes/Éd. M. Férotin. R., 19952. Col. 833-834). Мосарабский проприй мессы в день памяти К. включал 8 молитв и благословение - характерные для испан. традиции пространные тексты с использованием риторических приемов (основаны на Актах К. и на поэме Пруденция). В молитвах мессы К. прославляется как пастырь и мученик, но как об учителе Церкви о нем почти не упоминается (Ibid. Col. 421-425, 833-834). Из чтений в день памяти К. индивидуальным было только ветхозаветное (Еккл 44. 20-21; 50. 1-25), Евангелие и Апостол полагались общие из мессы праведнику (unius iusti - Liber Comicus sive Lectionarius Missae quo Toletana Ecclesia ante annos mille et ducentos utebatur/Ed. G. Morin. Maredsoli, 1893. P. 267). Антифоны мессы и оффиция - в основном из Книги премудрости Соломона и Посланий ап. Павла (Antiphonarium Mozarabicum de la Catedral de León. León, 1928. P. 181). На вечерне праздника исполнялся гимн К. (AHMA. T. 27. P. 152-153; The Mozarabic Psalter (MS. British Museum, Add. 30,851)/Ed. J. P. Gilson. L., 1905. P. 249; см.: Thorsberg B. Études sur l " hymnologie mozarabe. Uppsala, 1962. P. 155-156). Составитель гимна опирался в основном на поэму Пруденция, хотя ему были известны и Акты К. ( P é rez de Urbel J. Origen de los himnos mozárabes//Bull. Hispanique. Bordeaux, 1926. Vol. 28. P. 226-227; D í az y D í az. 1998. P. 25-26). По мнению Диаса-и-Диаса, создание или окончательное оформление литургических текстов, посвященных К., произошло в посл. четв. VII в. Это было связано с унификацией годового круга богослужения, проведенной по инициативе св. Иулиана , еп. Толетского (Ibid. P. 27-28). |
| Классическая лат. М. (simplex - простая) имеет коническую или зубчатую форму, обшита шелком белого цвета, нижний край тульи (in circulo), а также конический верх или зубчатый выступ (in titulo) перпендикулярно по отношению к нижнему краю декорированы лентой или вышитым узором, сзади к М. крепятся 2 свисающие ленты (fasciae, vittae, penduli, fanones, infulae), концы которых могут украшать бахрома или кисти. «Рога» (cornua) зубчатых М. изначально выступали слева и справа, но в течение XII в. М. «повернули» и сделали «рога» спереди и сзади. Постепенно М. увеличивались в высоту, а верхняя часть тульи расширялась, приобретая более треугольную форму. С XIII в. известны М. auriphrygiata (расшитая золотом) и pretiosa (украшенная жемчугом, драгоценными камнями), которые использовались во время процессий и для богослужений в периоды Адвента, Великого поста и великих праздников, тогда как простые М. надевали во время преподания благословения, при совершении погребальных чинов и др. сакраменталий, в Великую пятницу, а также в присутствии папы Римского. Использование 3 видов М. в зависимости от года церковного и типа службы было зафиксировано в тридентских литургических книгах. В XVII в. получили широкое распространение т. н. итал. М.- стрельчатой формы, непропорционально большие и тяжелые, но изощренно украшенные. М. не подчиняется общим правилам о литургических цветах. Правила ношения М. описаны в Понтификале и Церемониале. М. обязательны при совершении таинственных священнодействий (при освящении воды и во время погружения крещаемого в таинстве Крещения, во время помазания при Конфирмации, во время возложения рук при Ординации и проч.), но запрещено их надевать при произнесении молитв мессы и оффиция, их также снимают во время чтения Евангелия. Если во время богослужения епископу необходимо было снять М., ее принимал специально назначенный министрант, носящий вимпу (лат. vimpa) - наплечную накидку с карманами, чтобы держать М., не прикасаясь к ней голыми руками. После II Ватиканского Собора различие между М. auriphrygiata и pretiosa исчезло, остались только простая и украшенная М. Согласно Апостольскому посланию «Pontificalia insignia» папы Павла VI (21 июня 1968), право ношения М. перестало быть привилегией и зависело только от сана или должности того или иного духовного лица. В совр. Римско-католической Церкви (РКЦ) М. носят все епископы и кардиналы, папские легаты, аббаты и прелаты, имеющие юрисдикцию над территориями, отделенными от диоцеза, все аббаты в мон-рях своего ордена или конгрегации, а также апостольские администраторы, префекты и викарии. |
| в основном базирующаяся на псалмодии оффиция , имеет ряд особенностей. Во-первых, она усложнена введением специального мелодического оборота (т. н. реинтонации) в начале 2-го полустишия, тогда как в псалмодии оффиция подобный мелодический оборот предусмотрен только для начала стиха. За исключением 6-го и 7-го тонов, реинтонация И. преимущественно производна от начальной интонации стиха. Особым образом распевается «Gloria Patri...» («Слава и ныне:»): 2-я из 3 частей этого стиха, «sicut erat in principio et nunc et semper», начинается с мелодического оборота, характерного для 2-го полустишия, а завершается заключительным оборотом 1-го полустишия. Интроит 7-го модуса «Puer natus» («Младенец родился»; Ис 9. 6) из 3-й мессы на Рождество Христово (Liber usualis. Tournai; N. Y., 1961. P. 554) Интроит 7-го модуса «Puer natus» («Младенец родился»; Ис 9. 6) из 3-й мессы на Рождество Христово (Liber usualis. Tournai; N. Y., 1961. P. 554) Во-вторых, в псалмодии И. для каждого элемента (интонации, реинтонации, срединной и заключительной каденций) существует несколько мелодических оборотов. Исключением являются 2-й и 8-й псалмовые тоны И., в которых все составляющие части строятся по одному мелодическому образцу. В-третьих, каждый элемент псалмодии И. может быть представлен в ряде вариантов, тогда как в псалмодии оффиция варьируются только заключительные каденции (для плавного соединения с повторяемым антифоном). В-четвертых, отличается отношение к текстовым акцентам в заключительных разделах (каденциях). Если в псалмодии оффиция местоположение ударений в зонах срединных (в окончаниях первых полустиший) и заключительных (в завершении стихов) каденций строго определенное, то в псалмодии И. акцентная структура текста может учитываться только в срединных каденциях. Так, в одном из 2 вариантов каденции в 1-м тоне, а также в 3-м и 7-м тонах наблюдается переменное положение акцентов. Медиации могут быть одноакцентными (во 2, 4, 5, 6, 8-м тонах) и двухакцентными (в 1, 3, 6, 7-м тонах). В-пятых, каденции 4-го тона (срединная и заключительные) значительно отличаются от заключительных мелодических оборотов псалмового тона оффиция. |
|
|
