| Председательское место на Соборе, разумеется, занял Кирилл. Он, должно быть, тщательно готовился к этой роли, ибо несмотря на всю сложность, трудность и неясность дела, сумел все покончить в один день… Точнее, ход соборных заседаний происходил так: сначала, после открытия заседания, был прочитан Никейский (а не Никео-Царьградский) символ, второе послание Кирилла к Несторию « Καταφλυαρουσι«и ответ на него Нестория; первое было признано православным, второе еретическим и автору последнего была возглашена анафема; затем, прочитали послание папы Келестина к Кириллу и третье послание Кирилла ( του Σωτηρος) к Несторию. Чтобы установить факт, как теперь учит Несторий, допросили двух, прежде близких к нему епископов и беседовавших с ним лишь дня за три до Собора, именно, Феодота Анкирского и Акакия Мелитопольского. Эти засвидетельствовали, что образ мыслей его тот же, что и в ответе его на второе послание Кирилла к нему. Наконец, были приведены против учения Нестория места из отцов (12), в соответствии с которыми были сделаны извлечения из сочинений Нестория. В заключение было прочитано послание Карфагенского епископа Капреала, посланное с диаконом Везулою . Самое соборное определение о Несторий было составлено в таких выражениях: «Открывши, частию из писем Нестория, частию из других сочинений, частию из бесед, какие он имел в сей митрополии (Ефесе) и которые подтверждены свидетелями, что он и мыслит и проповедует нечестиво, мы вынуждены были, на основании канонов и послания св. отца и сослужителя нашего Келестина, – произнести горестное определение: Господь наш Иисус Христос, на Которого он изрыгал хулы, устами Его святейшего Собора определяет лишить его епископского сана и отлучить от общения церковного». Под определением подписалось 198 отцов; причем прибавлено, что к нему присоединились и другие епископы, так что всего более 200 отцов ( Дeяhuя I, 236–241 ). Вечером был объявлен уже приговор и устроено было торжественное шествие с факелами по улицам. Приговор Собора был отослан Несторию, «новому Иуде»; клиру и экономам Константинопольской Церкви были отправлены послания. Особые послания были написаны некоторым лицам из Константинопольского клира – епископу Комарию и Патамону и архимандриту монастырей Далмацию. Несколько позже, было отправлено донесение о низложении Нестория и императорам Феодосию и Валентиниану. |
| «...хотя большинство аргументов Оригена были отвергнуты, его понимание Христа как «вечнорожденного» положило начало небиблейскому учению о Троице». (стр.31). Этот момент и является основным в статье. Свидетели Иеговы прежде всего хотят указать, что фундамент учения о Троице возник у человека, использующему идеи якобы не из Библии, что якобы и повлияло на церковное учение. Во-первых, Свидетели Иеговы должны определиться, кто же на самом деле положил начало учению о Троице. Они то называют Тертуллиана , то Оригена , то императора Константина на соборе в Никее. Непоследовательность и неопределенность в этом вопросе лишь разоблачает невежество Свидетелей Иеговы, и попытку скрыть тот факт, что вера в Божество Иисуса Христа в Церкви было от самого начала. А догмат о Троице лишь шлифовался для более ясного понимания и защиты как от неверных пониманий, так и от нападок еретиков. Непосредственно в учении о Троице Ориген использует термин «единосущный», опять же не для того, чтобы исказить это уже существовавшее учение, а, чтобы по-новому или с другой стороны определить его, не противореча предыдущим апологетам. Именно этот термин и вошел никео-царьградский Символ веры , а не его мнение о Троице в целом. Но значит ли, что это языческая философия? К примеру, изначально словом «Библия» (βιβλια – книги) не обозначалось собрание именно священных книг. Вместо него христиане пользовались словом «Писание» (γραφ). А Свидетели Иеговы и сами зачастую не брезгуют небиблейскими идеями и совершенно чуждыми Писанию сравнениями, как например, понятием электрического тока для аналогии со Святым Духом. Таким образом, вклад Оригена в догмат о Троице лишь формальный, и касается аргументации, а не сущности учения. Сторожевая Башня цинично зацикливается на полном соответствии с Библией, хотя в отношении себя, Свидетелей Иеговы такая точность не беспокоит. Одним из известнейших трудов Оригена является «Гекзаплы», это списки Ветхого Завета, разделенные на шесть столбцов. «В первом столбце помещался еврейский текст (в масоретской версии), написанный на иврите; во втором – тот же текст в греческой транслитерации. В остальных четырех столбцах помещались греческие переводы: в третьем – Акилы, в четвертом – Симмаха, в пятом – перевод Семидесяти толковников (Септуагинта), в шестом – Феодотиона». (Мейендорф, Введение в святоотеческое богословие, часть I, глава 7). |
| А именно, один из древних коптских писателей, перечисляя употребительные в их стране литургии, упоминает о Марковой, прибавляя, что она приведена в окончательный вид Кириллом, то есть св. Кириллом Александрийским , который жил до 444 г. 860 Это свидетельство собственно относится к коптской литургии св. Кирилла, весьма употребительной у коптов, но так как св. Кирилл Александрийский говорил и писал на греческом языке и коптская литургия его имени имеет большое сходство с греческой св. Марка, то приведенное свидетельство может в такой же мере относиться и к этой последней 861 . Во-вторых, самим составом литургии, дошедшей до нас под именем св. Марка, подтверждается, что она получила свой настоящий вид не от Апостола. Не говоря о поминовении самого Апостола и Евангелиста Марка, который называется здесь «святым отцом нашим, показавшим нам путь спасения», в ней находятся ясные признаки того, что некоторые части ее составлены не раньше IV и даже V в., каковы, например, выражения, заимствованные из Никео-Царьградского Символа веры о Сыне Божием и Святом Духе, упоминание о царствующем городе (то есть Константинополе), равно как о православном и христолюбивом царе, молитвы к Богородице Марии, составленные и введенные в литургию после III в., и другие позднейшие вставки (например, Символ веры , Херувимская песнь), какие встречаются и в литургии св. Апостола Иакова. Поэтому как об этой последней, так и о Марковой литургии следует сказать, что она, выражая сохранившееся в известной местности апостольское предание о совершении Таинства Евхаристии в главных своих частях и в важнейших евхаристических изречениях, в целом не может быть признана той самой, какую совершал в Александрии св. Марк. Литургия св. Марка, имея право быть поставленной наравне с литургией св. Иакова как по важности своего происхождения, так и по чистоте содержащегося в ней учения, не может равняться с последней в числе свидетельств христианской древности о ее существовании и употреблении. Вероятно, вследствие обширнейшего в Восточных церквах распространения литургий иерусалимско-антиохийского типа, перешедших и в некоторые области Западной церкви, предание о местной Александрийской литургии не было столь же широко известно во Вселенской Церкви, хотя нет сомнения, что она была известна и на Востоке и на Западе. |
| Отец Павел Флоренский, один из выдающихся христианских мыслителей XX в., говорил, что целокупная истина, падая с неба, как бы разбивается на отдельные части, и мы видим ее в таком расколотом состоянии. Еще Гегель отмечал, что Никео–Царьградский Символ веры изложен не в умозрительной форме, то есть это не философская или богословская система, — это цепь образов. Я бы сказал, художественных, емких образов, намекающих на ту реальность, которая стоит за этими словами. Первое слово, которое произносит читающий Символ веры, — Верую. Часто это слово употребляется в негативном контексте, например — «слепая вера». Мы решительно протестуем против такого определения. Наоборот, вера является не слепой, а ясновидящей. Каждое познание требует определенного подхода. Как говорил русский философ Иван Ильин, один из крупнейших метафизиков XX в., необходимо осуществить «правильный акт» (у него было такое выражение). Он говорил, что если человек хочет увидеть картину, он должен иметь глаза — слепой или человек с завязанными глазами картину не увидит. Если хочешь слушать симфонию Бетховена, надо, чтобы у тебя были уши, слух. Если хочешь познать любую вещь — мельчайший объект, для этого нужны микроскоп и другие приспособления; для отдаленных объектов — радио–и другие телескопы. Для того чтобы постичь высшую реальность, духовную реальность, инструментом служит наш собственный дух. И когда люди говорят, что им надо «пощупать Бога руками — где Он, покажите!» — то здесь содержится некое недоразумение: ведь самые важные на свете вещи пощупать нельзя. Покажите мне человека, который когда–либо пощупал совесть, любовь, вдохновение, мудрость. То, что делает человека человеком, то, что является главной особенностью нашего человеческого бытия, основано на вещах, которые нельзя пощупать. С определенного времени в истории, лет 300–400 тому назад, у человечества стало возрастать искушение придавать самое большое значение вещам, которые можно пощупать, измерить и взвесить. Никто не возражает — эти вещи существуют, и изучать их, и пользоваться ими, и создавать их человеку необходимо. |
| Обряд этот мы называем оглашением, когда человек, получивший наставления в основах веры, свидетельствует не только о своем желании, но и о своем сознательном стремлении вступить на путь, к которому призывает Христос. Дополнения к Символу веры были сделаны спустя полвека, в 381г., на II Вселенском Соборе в Константинополе. В Древней Руси этот город называли Царьградом, и потому это исповедание веры стало кратко называться Никео–Царьградским символом. Почему символ? Символ — очень емкое и полисемантичное слово. Символ есть знак, обозначающий некую стоящую за ним реальность (на этом было построено целое литературно–философское течение — символизм). В конце концов, и наш язык, и наше искусство, и очень многое из того, что пронизывает человеческую цивилизацию и духовную культуру, невозможно себе представить без символов. Перечислять я не буду, но обращу ваше внимание только на одно. Не говоря о знаках, эмблемах, всевозможных условных обозначениях, возьмем только слово. Слово — это удивительная вещь. Это сигнал, который одна душа передает другой душе. Сигналы, которые подают друг другу животные, — это простые сигналы: опасность, призыв, предупреждение, констатация факта, что, скажем, место занято — здесь мое гнездо. Таковы сигналы (или мы можем сказать «символы», но — в кавычках) в мире животных. Человеческие символы — иные. Они являются таинственными связями между отдельными островами–душами. Потому что каждая душа живет в особом мире. И недаром Тютчев говорил: «Мысль изреченная есть ложь». Легко себе представить, насколько трудно передать подлинные глубинные переживания. Переживания тайны мира, переживания любви, переживания полноты жизни или отчаяния совсем не укладываются в слова. Но я прошу вас обратить внимание на одну замечательную вещь. Когда Федор Иванович Тютчев сказал: «Мысль изреченная есть ложь», — он ведь эту мысль все–таки изрек, и в прекрасной поэтической форме. Как бы ни был несовершенен наш язык, как бы мало он ни был способен охватить таинственные пласты бытия, он все–таки нам нужен. |
| Начинается Символ словом «Верую…», и первую главу книги владыка Каллист называет подходяще: «Бог как Тайна». Действительно, в Бога мы веруем , мы не можем Его познать до конца. Даже узнавая Его все лучше, мы признаём, что Он всегда остается для нас самой величественной Тайной. В какого Бога веруют христиане? «Верую во единого Бога Отца… Сына Божия… в Духа Святаго». Вторая глава книги звучит так: «Бог как Троица». Опять все идет по Символу. Дальше в Символе: «Верую во единого Бога Отца Вседержителя, Творца…» Вновь заглядываю в книгу, следующая глава катехизиса: «Бог как Творец». Большая часть Символа веры посвящена учению о Христе. Поэтому в книге владыки Каллиста отдельной главой прописано: «Бог как Человек», здесь раскрывается учение о Христе. Христос обещал апостолам Святого Духа, о Нем мы свидетельствуем в никео-царьградском Символе веры. Катехизис владыки Каллиста вслед за учением о Христе предлагает читателям главу «Бог как Дух». И дальше по Символу идет учение о Церкви, ее Таинствах, то есть о богослужении, молитвах, священнодействиях. Видимо, поэтому владыка шестую главу назвал: «Бог как Молитва». Какое странное название главы: God as Prayer! Мы привыкли молитвой называть те слова, которые мы говорим Богу. Но ведь молитва – не монолог, а диалог. И Бог может в молитве какие-то слова сказать человеку. Даже не в словах дело, Бог может ответить на молитву человека – действием, благодатью, это тоже ответ. И сама живая глубокая молитва является благодатным даром от Бога, а не только действием человека. В этом смысле можно бы сказать: «Бог как Молитва» (именно с большой буквы, то есть «Бог как благодатный Дар») – хотя и нельзя сказать наоборот: «Молитва как Бог». В конце Символа веры звучат чаяния православных о конце времен. В эпилоге катехизической книги митрополита Каллиста мы читаем: «Бог как Вечность». Итак, структура книги в целом перекликается с Символом веры, что выдает в ней – катехизис. Теперь, почему же этот катехизис – постсекулярный? Фото: bogoslov.ru Новейшее все-таки время |
| Они грозили немедленным отъездом и новым собором в Италии, если не последуют вероучительному посланию Льва 3747 . Оказались безуспешными все попытки императорских комиссаров склонить к уступке большинство, которое, как это ни странно, признало и продолжало признавать послание Льва 3748 . При таких обстоятельствах потребовалось личное вмешательство императора. Под страхом созвания собора на западе 3749 , Маркиан через особое посольство потребовал или составления предложенной комиссарами комиссии или другого детального разрешения вопроса 3750 . После этого с чисто византийским salto mortale остановились на мысли, что комиссия сделает новое постановление 3751 . В число членов этой комиссии умно и дипломатично включили также легатов Льва Великого . Результат обсуждения комиссии был доложен в пятое заседание и одобрен 3752 . Принятая формула догматически означает полную победу запада над востоком. Декрет веры V-ro заседания может быт понятен, как догматизирование западной христологии 3753 . Это вероучительное изъяснение 3754 – длинный документ: после вступления, заключающего никейский и константинопольский символы, оно объявляет, что этот никео-царьградский символ собственно достаточен, но против тех, которые (несториане) нарушают таинство вочеловечения и отбрасывают θεοτκος, или (монофизиты) утверждают σγχυσις и κρσις (натур Христа) признаются и исповедаются послания Кирилла к Несторию (так называемое ер. dogmatica Nr. 4) и к восточным (ер. 39) 3755 , а также послание Льва к Флавиану, как объяснения, символа 3756 : «последуя св. отцам, все согласно поучаем исповедовать одного и того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа, совершенного в божестве и совершенного в человечестве... в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно познаваемого, – так что соединением нисколько не нарушается различие двух естеств, но тем более сохраняется свойство каждого естества и соединяется в одно лице и одну ипостась 3757 . Конечно, легко видеть, что это определение с ν δο φσεσιν и признанием послания Льва переходит границы посланий Кирилла, но переговоры в Халкидоне доказывают, что в этой двойственности лежит центр тяжести халкидонского собора 3758 . |
| Вот Никео-Царьградский Символ и – Слово Божие: Верую во единого Бога Отца ( Ин.14:1; 17:3 ; Иак.2:19 ; Евр.11:6 ; Рим.3:30 ; 1Кор.8:6 ; Гал.3:20 ; Еф.4:6 ; 1Тим.2:5 и др.), Вседержителя ( 2Кор.6:18 ; Откр.1:8; 4:8; 11:17; 15:3; 16:7,14; 19:6; 21:22 ), Творца неба и земли, видимым же всем и невидимым ( Мф.19:4 ; Мк.10:6 ; Рим.1:25 ; Еф.3:4 ; Кол.1:16 ). И во Единого Господа Иисуса Христа ( 1Кор.8:6 ; Ин.13:13–14 ; 1Кор.12:3 ; Флп.2:11 ). Сына Божия ( Мф.3:17 ; Мк.1:11 ; Лк.3:22 ; Ин.5:37 ; Мф.17:5 ; Мк.9:7 ; 2Пет. 1:17 ; Мф.16:16,20; 14:33 ; Ин.6:69 ; ; 2Ин.1:3,9 ; Откр.1:13; 2:18 ; Рим.1:3–4,9; 5:10; 8:3,29,32 ; 1Кор.1:9; 15:28 ; 2Кор.1:19 ; Гал.1:16; 2:20; 4:4,6 ; Еф.4:13 ; 1Сол.1:10 ; Евр.1:2,5; 4:14; 6:6; 10:29 и др.). Единородного ( Ин.3:16 ; 1Ин.4:9 ; Гал.4:4 ), Иже от Отца рожденного прежде всех век ( 1Ин.5:1 ; Евр.1:5; 5:5 ). Света от Света ( Ин.8:12; 9:5 ; 1Ин.1:5 ). Бога истинна от Бога истинна ( Ин.3:33 ; 1Ин.5:20 ; Рим.3:4 ; 1Сол.1:9 ; Евр.9:14 ), рожденна, не сотворенна ( Евр.5:5; 1:5 ; 1Ин.5:1 ), единосущна Отцу ( Ин.14:11; 17:10; 10:30,36,38 ). Имже вся быша ( Ин.1:3 ; Кол.1:16 ; Еф.3:9 ; Евр.1:2 ). Нас ради человек и нашего ради спасения ( Ин.3:16–17 ; Мф.26:28 ; Лк.22:19–20 ; Мк.14:24 ; 1Kop.11:24; Мф.20:28 ; Мк.10:45 ; Ин.11:51–52; 10:16 ; 1Kop.8:11; 15:3; Рим.5:18 ; 1Тим.2:5; 4:10 ; Тит.2:11 ; 1Сол.5:9 ; 2Сол.2:13 ; Евр.1:14; 2:10 ; 1Пет.2:2 ), сшедшего с небес ( Ин.3:13; 6:62 ; Мф.26:64 ; Ин.16:27–28 ; Еф.4:10 ) и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася ( Мф.1:18,20 ; Лк.1:35 ; Ин.1:14 ). Распятого же за ны при Πонтийстем Пилате и страдавша и погребенна ( Мф.27:26,60 ; Мк.15:15,45–46 ; Лк.23:24–25,52–53 ; Ин.19:16,42 ; 1Kop.1:23; 2:2,8; Гал.3:1 ; Откр.11:8 и др. 1Пет.2:21,23; 3:18; 4:1 ; 2Κор.1:5; Евр.9:26 ; 1Тим.6:13 ; 1Kop.15:4). И воскресшего в третий день по писанием (1Kop.15:3–4). И возшедшего на небеса ( Мк.16:19 ; Лк.24:51 ; Деян.1:9 ; Ин.3:13; 6:62 ; Мф.26:64 ; Еф.4:10 ; 1Пет.3:22 ), и седяща одесную Отца ( Мк.16:19 ; Мф.26:64 ; 1Пет.3:22 ; Кол.3:1 ; Евр.1:3,13; 8:1; 10:12, 12:2 ). |
| Вот такой «одухотворенный» материализм. И все же, несмотря на кощунства и пародирование Евангелия и церковных Таинств, Коновалов постоянно подчеркивает свою связь с Православием. «Я знаю в нашем городе многих замечательных и мудрых настоятелей православных храмов». Но его учение отрицает все члены Символа Веры, кроме первого, да и его «учитель» понимает в весьма извращенном виде. Таким образом, он подпадает по анафему II Вселенского собора, который запрещает как-либо изменять Никео-Царьградский Символ Веры. В случае с Коноваловым мы сталкиваемся с непомерной гордыней и претензией на философскую и научную глубину, а на деле видим нагромождение оккультно-изотерических банальностей. В заключении, я хотел бы сказать, что посетил Душепопечительский Центр на Крутицком подворье, который занимается реабилитацией пострадавших от целителей и экстрасенсов. Работники Центра сказали мне, что люди, лечившиеся у Коновалова, неоднократно обращались к ним за помощью. Симптомы очень знакомые: различные психические расстройства, беспокойство, депрессия. В Санкт-Петербурге существует своя Душепопечительская организация, возглавляемая о. Сергием Филимоновым, и я уверен, что она располагает более полной информацией о негативном воздействии «Храма Души» С.С.Коновалова. «Учение» Коновалова – не более, чем еще одно оккультная галиматья, замешанная на рериховщине, абсолютной безграмотности и кичливой гордыне очередного псевдоученого, которых в последние годы появляется очень много. И хочется надеяться, что и «учение» Коновалова будет разоблачено и отторгнуто нашим обществом, потому что последствия деятельности «целителей», подобных Коновалову – смерть души и непоправимое повреждение здоровья «учителя» и его подопечных. Коновалов С.С. Энергия сотворения. СПб., 2003, с. 34 Там же, с 32 Там же, с, 42 Коновалов С.С. Энергия сотворения. СПб., 2003, с. 72 Там же, с. 45 Коновалов С.С. Энергия сотворения. СПб., 2003, с. 181 Коновалов С.С. Исцеление души. СПБ., с. 188 Коновалов С.С. Исцеление души. СПб., 2003, с. 46 Коновалов С.С. Энергия сотворения. СПб., 2003, с. 17 Диакон Андрей Кураев Уроки сектоведения. СПб., 2002, с. 5,6 Коновалов С.С. Исцеление души. СПб., 2003, с. 38 Там же, с. 25 Там же, с. 86 Там же, с. 56 Там же, с. 57 Коновалов С.С. Исцеление души. СПб., 2003, с.34 Там же, с. 191 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Никео-Царьградский Символ веры Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна. И воскресшаго в третий день по Писанием. И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь. Понятие символа очень многопланово в различных областях культуры, науки, искусства. Церковный символ позволяет явить связь между духовным невидимым миром Божественной любви и миром нашим. «Вера… есть… уверенность в невидимом» ( Евр.11:1 ), и Символ веры дает нам возможность дать словесные определения основным положениям православной веры. Через чтение, пение, изучение Никео-Царьградского Символа веры мы входим в мир православного богословия и имеем связь со святыми отцами, утвердившими этот символ как «правило веры» на I Вселенском Соборе в Никее в 325 году и дополнившими его на II Вселенском Соборе в Константинополе (Царском граде) в 381 году. Никео-Царьградский Символ веры, не являясь молитвой, тем не менее входит в утреннее молитвенное правило, рекомендованное каждому христианину, потому что наша молитва напрямую связана с тем, что мы знаем о Боге и что мы о Нем мыслим. Символ веры мы поем во время Божественной Литургии, перед ее самой главной частью — освящением Святых Даров — Анафорой, ведь единство в Таинстве предполагает единство веры. И вступая в Церковь через Таинство Крещения, человек должен засвидетельствовать свое согласие с православным учением, прочитывая Символ веры (в случае крещения младенца за него свою веру свидетельствуют крестные родители). |
|
|
