| «Под другими богами подразумеваются не только языческие божества (например, Египта или Ханаана), но и все, что претендует на господство, будь то политические силы (богами, как царскими титулами, именовали себя многие правители Древнего Востока) или какие-либо другие авторитеты и ценности (ср. Пс. 81 )» . Священник Михаил Шполянский добавляет: «Монотеизм возвышает Бога до Абсолюта, а человека — до Бога. И именно в христианстве эта возможность стала реальностью: “Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом” (святитель Афанасий Великий ). В мистическом смысле первая заповедь — это заповедь о вере как таковой. Вера — удивительный дар Свыше и в то же время заповеданная каждому человеку обязанность. Вера есть одновременно условие и исполнение духовной жизни, единственный способ полноценной реализации человеческой личности, высшая форма познания. И, что важнее всего, вера — это прорастание временного в вечное» . Вторая заповедь Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого [рода], ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои ( Исх. 20:4–6 ). «Вторая заповедь тесно связана с первой и из нее вытекает. Если в первой заповеди говорится как бы извне, об уникальности и единственности JHWH как Бога (для тебя), то здесь, во второй заповеди, говорится изнутри, о том, что JHWH вообще иной и ни на кого не похожий и ни с кем не имеющий ничего общего. Во всем творении нет такого существа, которое могло бы дать аналогию Богу Израиля или быть Его символом. Перечисляются три этажа космоса. Ни солнце, луна или звезды на небе, ни силы жизни и плодородия на земле, ни чудовища хаоса и бездны не могут дать представления о сущности JHWH. Он принципиально отличен от мира тварности» . В первой заповеди акцент сделан на том, что значит Божие присутствие в нашей жизни. Во второй заповеди говорится о том, как мы теперь должны выстраивать свою систему ценностей. |
| протоиерей Виктор Василевич Скачать epub pdf Какое выражение нравственный закон имеет в разных религиозных системах? Насколько он универсален и чем отличается от христианской нравственности? Почему среди принявших православие иногда бывает больше безнравственных людей, чем среди неверующих или иноверцев? Все эти вопросы находят отражение в трудах святителя Николая Сербского (Велимировича). Взгляды святого на эту тему приведены в статье преподавателя Минской Духовной Семинарии протоиерея Виктора Василевича. В своей книге «Слово о Законе» святитель Николай Сербский приводит беседу преподобного Серафима Саровского с ученым архимандритом Макарием 1 , ректором семинарии. Из этого разговора между двумя яркими личностями XIX века святитель выделяет временные эпохи, которые делят человечество на три периода: детский, юношеский и зрелый. Детство человечества длилось до Закона, юность – под Законом, а когда пришло время, то есть в зрелые годы человечества, послал Бог Сына Своего Единородного 2 . Святитель Николай, говоря о первом периоде, приводит слова преподобного Иоанна Кассиана : «Чем руководствовались люди до заповедей Божиих? На основе чего они создавали свои законы, не имея Закона? На основе чего Авель мог быть праведным? Как он мог знать, что нужно принести жертву Богу от первородных стада своего ( Быт. 4, 4 )? Как Ной отличал чистых животных от нечистых? Откуда Сим и Иафет знали, что стыдно открывать наготу отца своего? Откуда Авраам знал, что должен давать Мелхиседеку десятину от всего? Кто ему подсказал отказаться от добычи после победы над язычниками? Кто научил его быть гостеприимным? Что научило Иова смирению, терпению, целомудрию и человеколюбию? Как вышло так, что ни один из праведников того времени не нарушил Закон? 3 " Святитель дает такой ответ на эти вопросы преподобного Кассиана: «Совесть – вот ответ на все эти вопросы. Закон Бога отпечатался в душах людей до писаного закона. Не нужен был внешний закон тем, которые носили закон в себе» 4 . В подтверждение своих рассуждений святитель приводит слова апостола Павла: «Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их» ( Рим. 2. 14–15 ). Таким образом, хранителем закона до закона была совесть. |
| Что же касается иудеев, то об них засвидетельствовал св. апостол Павел, когда писал к христианам из язычников: Не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей (чтобы вы не мечтали о себе), что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; итак, весь Израиль спасется ( Puм. XI, 25, 26 ). Как ни казалось некоторым из современников апостола обстоятельство обращения Израиля ко Христу мало понятным или даже невозможным, сам св. апостол признает, что по идее Израиль имеет преимущественное право на принятие христианства, ибо он издревле приготовлялся ко Христу: ему принадлежат и усыновление, и слава, и заветы, и законоположение и богослужение и обетования, его, отцы и от него Христос по плоти. Перемена теперешнего политического положения Израиля сравнительно с ветхозаветною его эпохою приготовления к Мессии–Христу, фактическое положение Израиля – рассеяние его между всеми народами, но всему земному шару, способствующее Израилю быть впоследствии проводником религиозных христианских идей, еще более убеждает апостола в мысли о весьма важном значении Израиля в деле миссии христианской. Вот почему он тех из своих современников, которые высказывали решительное сомнение в будущем обращении Израиля ко Христу, называет людьми, считающими себя не в пример умными, слишком доверчивыми к своим собственным умственным силам и понятиям, а следовательно и мало основательными. С Израилем, – говорит апостол, – случилось ослепление только временное, которого нельзя считать неизменным и имеющим продолжаться до конца истории Израиля. Если теперь Израиль не верует во Христа, то в будущем он обратится ко Христу. В основе этой уверенности апостола лежит глубокое убеждение: «дары и призвание Божье непреложны». ( Puм. XI, 29 ). Частные, нередко случающиеся и в наше время примеры обращения евреев ко Христу служат уже оправданием пророчества апостола языков о судьбе Израиля. Но, говоря о происшедшем ожесточении Израиля как о временном явлении, апостол определяет далее, до какого момента времени оно продлится: оно продлится до того времени, «пока войдет полное число язычников». Как скоро взойдет в церковь Христову полнота язычников как народов, то к церкви же Христовой обратится и весь Израиль: фактом обращения всех языческих народов ко Христу возбудится и в народе израильском ревность обращения ко Христу. |
| Итак, нормальные, идеальные, гармонические отношения, которые существовали между мужчиной и женщиной до грехопадения, расстроились. Причиной грехопадения и последовавшего за ним изменения отношений первых людей друг к другу стали … зависть и нелюбовь! Человеческое счастье в Эдеме “возбудило ненависть того, кто сделался неспособен любить и для кого ненависть составляет теперь существенную особенность его характера и служит началом всей его деятельности — ненависть сатаны”.[ Кустодиев К. Л., протоиерей. Женщина в Ветхом Завете//Альфа и Омега, 1999, 4. С. 16–17.] Грехопадением зло проникло в гармоничную дотоле жизнь человека. И если после творения женщины Адам радостно восклицает: Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей ( Быт.2:23 ), то после грехопадения в ответ на вопрошание Бога, не ел ли он плодов с дерева, первый мужчина лукаво отвечает: Жена, которую Ты мне дал, она дала мне плодов от дерева, и я ел ( Быт.3:12 ), малодушно сваливая всю вину за происшедшее на Бога и на женщину. С тех пор и бьются в семейных отношениях две силы: добрая, соединяющая, и злая, разъединяющая. [“Если в греческом языке sumbolon (символ) означает “то, что соединяет, перебрасывает мост, объединяет”, то слово diabolos (дьявол), того же самого корня, означает “то, что разделяет, разъединяет и разлагает”. ( Евдокимов П. Женщина и спасение мира. С. 140).] Таким образом, в мире падшем, противоестественном (так как естественным для человека был мир до грехопадения, отношения до вкушения плода с древа) брак есть некий прообраз и предвосхищение нормальных, естественных взаимоотношений между мужчиной и женщиной. Прообраз, так как отношения в падшем мире облекаются в преходящую, временную форму и будут преодолены. По словам Христа, в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах ( Мф.22:30 ). Эти слова, конечно, ни в коем случае не умаляют ценности брака, а лишь указывают на качественное преображение человеческой сущности в воскресении. Суть этого преображения таинственная: Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим его ( 1Кор.2:9 ) [Брачные узы не есть узы временные; временной является их форма, глубинная же сущность брака таинственна, так как брак есть тайна предвосхищения спасения и обетование спасения.] |
| Удивительны слова этой молитвы, где постоянно повторяется: «Да будут все едино, как Мы с Тобой едино». Господь Иисус Христос и есть тот мост, та дверь в дом Отчий, через которую человек может прийти к Богу Отцу. При внимательном чтении этих евангельских отрывков мы видим, что Господь попеременно говорит «Отец Мой Небесный» и «Отец ваш Небесный». Получается, что во Христе и через Христа происходит наше усыновление Отцу, происходит важная смена того основания, на котором строятся отношения человека с Богом. Если в Ветхом Завете, до Христа, отношения Бога и избранного народа строились на крепком основании Закона Моисеева, то после Боговоплощения начинается эра благодати. Нужно сказать, что Закон есть весьма важная вещь и весьма достойная, потому что Закон был дан для того, чтобы воспитать народ Божий в ожидании исполнения обетования, чтобы подготовить людей к встрече со Спасителем. Но в то же самое время мы должны понимать, что Закон – это временный порядок жизни. Закон появляется потому, что совершается грехопадение, Закон нужен именно человеку, который пребывает далеко от Бога, и в этом смысле Закон имеет только ограниченную сферу действия. Человек, который руководствуется законом по преимуществу – это раб, это наемник, потому что именно отношения работника и хозяина строятся на договоре, на законе, но после Боговоплощения во Христе ситуация меняется радикально. Об этом пишет апостол Павел в своем послании к Галатам. Это очень важный текст, и мы с вами его вспомним и постараемся как-то о нем поразмышлять. Апостол Павел говорит так: «А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере. Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя. Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники. |
| Еще скажу: наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего: он подчинен попечителям и домоправителям до срока, отцом назначенного. Так и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира; но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!» Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа» ( Гал.3:23-4.7 ). Это послание к Галатам, но понятно, что послания обращены ко всей Церкви, и к нам тоже. Попробуем посмотреть, о чем же здесь апостол Павел пытается сказать своим слушателям. Он начинает с того, что «до пришествия веры мы заключены были под стражею Закона, до того времени, когда надлежало открыться вере». С одной стороны, были мы, конечно, несвободны, заключены под стражу, но с другой стороны, каждый человек когда-то желал оказаться под стражей закона, правда же: в темном переулке как хорошо встретить милиционера. Закон – это то, что охраняет, это то, что защищает от идолопоклонства, то, что укрепляет надежду на приход Спасителя и готовит к встрече с Богом. Поэтому апостол Павел подчеркивает временное, но очень важное, серьезное значение Закона Моисеева. Дальше речь идет про детоводителя. Детоводитель – это греческое слово «педагог», которое мы сейчас понимаем совершенно не так, как его понимали в Греции, потому что мы сейчас говорим «педагог», когда речь идет об учителе, для нас это синонимы даже. На самом деле, педагог – это был такой раб специальный, который провожал детей в школу. Его задача состояла именно в том, чтобы привести учеников к учителю, на этом его роль заканчивалась. Так вот, апостол Павел сравнивает Закон Моисеев с таким педагогом, потому что роль Закона была подготовительной и временной, а затем Закон уступил место вере во Христа и благодати. Далее говорит апостол Павел, что «все вы сыны Божии по вере в Иисуса Христа». Получается, что только тогда, когда мы уверовали, мы можем получить от Отца дар усыновления. |
| «И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью. И пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога. Аминь» (ст. 50–53). Вы знаете, что на иконах Вознесения Господь Иисус Христос изображается с поднятыми вверх руками. Это, собственно, и есть благословение — еще с ветхозаветных времен благословляли, воздевая руки вверх. И в то время, когда Спаситель воздел руки, благословляя учеников, Божественная сила непостижимым для человеческого ума образом стала возносить Его пречистую плоть на небеса. Под небесами нужно понимать не какое-то пространство в атмосфере земли, хотя можно сказать, что духовные небеса находятся вверху. Однако не только вверху, но еще и, если можно так выразиться, в другом измерении (не хочется употреблять это слово, затертое людьми и учеными, и неучеными). Я имею в виду пространство, которое не доступно для телесных чувств, но духовные чувства человека действием Святого Духа проникают туда. Некоторые подвижники Божественной благодатью, которая сообщается Духом Святым, возносились умом на небеса, а некоторые до того просвещались ее действием, до того возвышались не только над всем временным и земным, но и над мысленным и даже вечным, что умом своим созерцали Господа Иисуса Христа, а иные даже видели Его во плоти. Например, Андрей, Христа ради юродивый, увидел Господа, Который восседал на престоле. Господь сказал ему несколько слов, исполнивших блаженного Андрея неизъяснимой благодати. Поэтому не нужно думать, что небеса — это некая совершенно непостижимая реальность. Она непостижима для нас потому, что мы сами малодуховны и приземлены, а не потому, что она недоступна для нас в принципе. Духовная реальность действительно сокрыта от наших телесных чувств, но когда мы подвизаемся, понуждая себя к угождению Богу, в особенности к молитве, то становимся способны духом созерцать Господа Иисуса Христа и видеть Его в своей душе и во всем мире, потому что телом Он пребывает на небесах, а Своим Божеством наполняет, а вернее содержит, всю вселенную. |
| Наряду с этим, чрезвычайно важное условие успеха в противостоянии – готовность к борьбе до конца. Тех, кто изнемогает в борьбе, апостол утешает: «Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха» ( Еф. 12,4 ), приводя на память Иисуса, претерпевшего крест, «чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими» ( Еф. 12,3 ). И это не просто психологическое утешение, а указание на необходимое условие победы, понятное по логике любой борьбы, но преимущественно нравственной: увядший прежде конца уже проиграл. В нравственном противостоянии важна не временная победа, даже блестящая, – но окончательная. Иначе – получается по известной притче о семи нечистых духах, которые возвращаются вместе с одним изгнанным из чисто убранной горницы души ( Мф. 12, 43–45 ). «Претерпевший же до конца спасен будет " » ( Мф. 10, 22 ). Но именно для окончательной победы очень важно внимательно следить за тем, что происходит в душе, противостоящей злу в каждый конкретный момент – «здесь и сейчас», иначе в мечтательности о завтрашней победе упустишь сегодняшнее поражение, а завтра может и не наступить. Достаточно для каждого дня его сегодняшней заботы ( Лк. 12,22–34 ). Апостол, как верный ученик Христов, призывает и вообще не заботиться ни о чем внешнем ( Флп. 4,6 ), чтобы заботы не отяготили сердец, бодрствующих в борьбе, и только тогда «мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» ( Флп. 4,7 ), что и увенчивает победу в противостоянии силам зла. В этом противостоянии, как бы ни было оно ценно, или как бы ни казалось ценным само по себе, следует по слову апостола, искать не своего, а того, «что угодно Иисусу Христу» ( Флп. 2,21 ). Это главное, что определяет вектор нравственной борьбы. Иначе она будет и сопровождаться, и завершаться самодовольством, которое только имеет вид добрых плодов, а на деле, победив в одном, даже и мужественно противостоящий оказывается побежденным фарисейской мертвостью. Ищущий своего и ценит более всего себя, а не Бога. Видимость противостояния в таком случае тем иллюзорней, чем оно более твердо и бескомпромиссно. Это вид древнего непреодоляемого искушения: «Будите яко бози». Но когда кто ищет того, что угодно Христу, он тем самым занимается духовным деланием или, по выражению апостола, сеянием духовным, а «сеющий в дух, от духа пожнет жизнь вечную» ( Гал. 6,8 ). |
| Но, положим, он до конца будет несправедлив, перетерпи и ты до конца, имея пред глазами Христа Распятого. В терпении источник твоего спасения. Выполни до конца свое назначение. Уповай на Господа, Которого ты любишь, Который возлюбил тебя, чтобы, неся на себе крест Его, вместе с Ним воскреснуть во славу! Протоиерей Димитрий Соколов Надеждой, что он охладеет к той, она надоест ему и он ее прогонит, пусть воодушевляются страждущие, присоединяя к ней усиленную молитву. Тут, конечно, враг вмешался. А его ничем не отгонишь, как молитвой. Утешение себе черпать научите из той мысли, что они, терпя, делаются причастниками венца мученического. Лот был мученик, потому что, как уверяет апостол, мучился душой, смотря на беззаконные дела граждан своих. Таково и этих страждущих положение. Пусть и на это горе смотрят, как на всякое другое несчастие, смерти, болезни, гонения, пожары. Бог попущает, искушая их терпение. А «того» смиряет Господь. Теперь он гордыней обуян, но когда пройдет туман, и он оглянется на то, что нагородил, будет видеть себя самым уничиженным. Верно он горд… и потребовалось такое срамное врачество. Внушайте также им, что главная наша забота спасение души своей. Мешает ли безобразие того соделыванию спасения этого? Никак. Если взглянут с разумом на дело, увидят, что его можно обратить в пособие ко спасению. Пусть отчуждятся на время от чувства неприятности такого поведения, и остановятся на том, что это их делу может не мешать, пусть делают его, смиренно молясь о «том». Трудно! Что есть без труда?! Труднее всех жене. Но и за то награда будет ей больше если благодушно перенесет это горе. Святитель Феофан Затворник Пишешь, что тебя муж отослал, и ты, не имея пристанища себе настоящего, какого желалось бы тебе, скорбишь, почему решилась прибегнуть к Богу и просить Его, на основании евангельских слов: Просите, и дано будет вам… ( Мф.7:7 ). И что же вот и проси, и проси несомненно и терпеливо получишь. Будь же благоразумна в прошении, чего просить. Онсказал: Ищите прежде Царства Божия и правды Его, и это (то есть временное, жизненное) все приложится вам ( Мф.6:33 ). Учит просить так: «…да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя…» и «внидете узкими враты в Небесное Царствие». А святой апостол Иаков говорит: Не имеете, потому что не просите. Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений ( Иак.4:23 ). |
| Отсюда становится понятным и дальнейшее поучение Христово. " Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее " . Оно относится к тем, которые, выше всего ценя земную жизнь, все свои стремления направляют к тому, чтобы обставить ее возможно лучше, исчерпать всю сумму тех удовольствий и радостей, которые может дать земля, и, держась принципа, что земная жизнь не повторяется, что сегодня мы живы, а завтра можем обратиться в бездыханный труп, спешат вполне воспользоваться возможными для них наслаждениями до пренебрежения всеми высшими требованиями долга. Но этим они в действительности не сберегают свою душу, а губят ее. Земная жизнь коротка, есть лишь один переходный момент в области бытия - момент, за которым последует вечность. И поэтому всецело сосредоточиваться на этом моменте до забвения о вечности значит погрешать против самого простого расчета - менять вечность на краткий момент с его призрачным счастьем. Напротив, кто, на обыденный взгляд, " потеряет душу свою " , то есть не будет стремиться к призрачному земному счастью, не будет гоняться за удовлетворением только животной стороны своей природы, тот действительно " сбережет ее " : потерпев лишения в течение короткого периода земной жизни, он достигнет вечного блаженства в жизни безконечной. Это наставление особенно применимо к нашему времени, когда теоретический, а еще более практический материализм обуял людей до того, что они часто совершенно забывают о душе, всецело заботясь о теле. Вся так называемая новейшая культура с ее часто великими открытиями и завоеваниями в области природы направляется к удовлетворению именно потребностей тела, которое упитывается на счет души. А между тем тело - лишь временная оболочка, которая дана нам только на определенное время, скоро изнашивается и сбрасывается, как ненужная более вещь; душа же остается жить вечно, а о ней-то человек и забывает в наше время. При всем изобилии чувственных благ душа голодает и томится, напрасно ища себе удовлетворения. И тут именно во всей силе сказывается великая истина, заключающаяся в словах: " ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мip, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? " Раз будет погублена душа, эта драгоценнейшая часть человеческого существа, то целого мipa сокровищ недостаточно для того, чтобы искупить ее. Недаром для искупления человека от первородного греха и проклятия понадобилась безконечная жертва Самого Сына Божия. |
|
|
