| Ангел на иконе изображается, как правило, в виде юноши с крыльями. Некоторые ангельские чины представлены в иконописной традиции особым образом: херувимы – со многими очами, серафимы – с шестью крыльями. Ангел. Миниатюра из Хитрова Евангелия. Андрей Рублев. Россия. Конец 14 века Херувим. Деталь иконы «София, Премудрость Божия». 1670-е гг. Святые, прославленные Церковью, также изображаются на иконах. Существуют определенные правила, по которым принято изображать святых. Так, например, святители изображаются в епископском облачении, мученики – с крестом в руках, преподобные – в монашеской одежде, пророки – со свитками в руках. На одной иконе может быть изображено несколько святых. Святитель Николай Чудотворец Святая Параскева Преподобный Силуан Афонский Пророк Захария Некоторые иконы называют чудотворными: это те, от которых произошли те или иные чудеса, например, многочисленные исцеления. С некоторыми иконами связывают победы в битвах, спасение от опасности. К числу чудотворных икон Божией Матери, помимо упомянутых выше, относятся иконы «Всех скорбящих Радость», «Взыскание погибших», «Нечаянная Радость» и многие другие. Иконы Спасителя, ангелов и святых также бывают чудотворными. Почитание креста Особое место в Православной Церкви занимает почитание креста, из орудия казни ставшего орудием искупления и знаком победы над смертью. Крест – главный христианский символ: ему воздается поклонение, перед ним молятся, ему приписывается чудотворная сила. Почитание креста имеет под собой многовековую богословскую основу. Уже в посланиях апостола Павла многократно упоминается крест. Проповедь распятого Спасителя апостол называет «словом о кресте», которое «для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых,– сила Божия» ( 1Кор.1:18 ). О себе Павел пишет: «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» ( Гал.6:14 ). По словам апостола, Христос примирил человека с Богом «посредством креста, убив вражду на нем» ( Еф.2:16 ). Во всех этих и многих других случаях, когда апостол говорит о кресте в своих посланиях, крест становится синонимом распятия – крестной смерти Спасителя. |
| Итак, чтобы открылось в нас истинное познание, будем держаться только этого принципа: «Сподоби, Господи, в день сей без греха сохранитися нам»... Так, «Our Father...» is our true patrology. В-35 (13 мая 1991 г.) согласно нумерации MmI. См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 13. Франц.: всегда вокруг да около. Англ.: «Отче наш...» есть наша истинная Патрология. Беседа 14: О хранении ума в Боге О силе и глубине смысла каждодневных молитв. О прп. Силуане: где он пребывал умом по примеру Христа. Отражение помыслов через хранение ума в Боге. Человек есть чудо: «земля», живущая и мыслящая Бога. Чувство связи с Богом — начальная цель нашего подвига. От памятования о Страшном Суде к покаянию, уподобляющему нас Христу. Как перейти умом к Богу. О святогорце Серафиме: «унижает только грех». О нескончаемом покаянии. О перерождающей силе слова по молитве. Послушание приводит к истинному Бытию. Не раз я говорил вам, что я благодарю Бога, Который продлил мою жизнь и Который дает мне радость общения с вами, хотя я уже, как сам себя чувствую, полная развалина. И все-таки я вынуждаюсь говорить с вами о путях ко спасению. На каждый день мы повторяем многие молитвы, сколько бы мы ни прожили на Земле. Имею в виду историю Церкви, которая хранит молитвы, данные еще Самим Господом Иисусом Христом, как, скажем, «Отче наш». И сейчас мы будем говорить опять о путях, как нам достигнуть «Отца нашего, иже на Небесех». Мы так слабы и раздавлены каждый день, что нам трудно подняться от земли. И как можем мы, расслабленные, прийти к Нему?.. Как мы, лежащие долу на земле, можем получить от Бога дар вечной божественной жизни. Конечно, как апостол Павел говорил, надо быть «безумным» (см. 1Кор.3:18), чтобы поверить в Откровение о будущем веке, данное нам через Иисуса Христа Духом Святым. Символ Веры нашей кончается так: «Чаю (то есть ожидаю «с терпением и с нетерпением») воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь». Повторяйте эту молитву и, пожалуйста, не дайте никому украсть у нас настоящий смысл того, что мы произносим в храме! Когда мы говорим «Отче наш» — это страшное слово — и приходит настоящее чувство Его присутствия, то мы чувствуем себя действительно такими ничтожными, такими маленькими! Когда мы произносим слова «чаю воскресения мертвых», в этом чаянии заключена живая сила, которая нас воскресит, — сила веры. Так, перед нами как монахами стоит одна и та же задача на каждый день, как бы долго ни длилась наша жизнь. Если мы живем разумно и сознательно пред Лицом Бога, тогда мы получим настоящее действие Божие — благодать. |
| 514 Поколение спустя двух родственников императора Домициана (81 – 96), консула (в 95) Т. Флавия Климента и его жену Флавию Домитиллу, обвинили в «атеизме», то есть в приверженности к христианству, и приговорили мужа к смерти, а жену – к ссылке (96 г. по Р.Х.). 515 Недавние раскопки в катакомбах Домитиллы, рядом с катакомбами Каллиста, доказывают, что христианскую веру приняла целая ветвь семьи Флавиев. Эта перемена произошла в течение пятидесяти–шестидесяти лет после того, как христианство пришло в Рим. 516 345 Имя Павел («маленький») – всего лишь эллинизированная или латинизированная форма его еврейского имени Савл («желанный»), оно никак не связано ни с собственным обращением Павла, ни с обращением Сергия Павла Кипрского. Среди евреев того времени часто встречались подобные двойные имена: Гиллель и Поллион, Кифа и Петр, Иоанн и Марк, Варнава и Иуст, Симеон и Нигер, Сила и Силуан. Возможно, Павел получил свое латинское имя еще в юности, которую провел в городе Тарсе как римский гражданин. Родовое имя Павел (Paulus) носили многие известные римские семьи: Эмилии, Фабии, Юлии и Сергии. Апостол пользовался этим именем в общении с язычниками и во всех своих посланиях. См. Hist. Ар. Ch., р. 226, и мои примечания к толкованию Ланге стиха Рим. 1:1 . 346 Когда Павел писал свое Послание к Филимону в 63 г. по P. X., он уже был довольно пожилым человеком (πρεσβτης, Флм. 9 ), то есть ему было не менее 60 лет. По словам Гиппократа, мужчину называли πρεσβτης в возрасте 49 – 56 лет, а в более позднем возрасте – γρων, senex. Павел употребляет это слово в письме младшему другу и ученику, поэтому не стоит понимать его слишком буквально. Вальтер Скотт называл себя «седым стариком» в 55 лет. Павел еще был «юношей» (νεανας, Деян. 7:58 ) во время казни Стефана, которая состоялась, вероятно, в 37 г. Слово νεανας имело довольно широкое значение, однако, исходя из того факта, что синедрион счел возможным поручить будущему апостолу очень важное дело, ему, скорее всего, было не менее 30 лет. |
| Ничто не могло отклонить его с этого пути, и Господь вознаградил подвиги апостола: все народы северного Средиземноморского побережья греко-римского мира получили христианское просвещение от апостола, он вдохнул в одряхлевшие формы греко-римского мира новую жизнь, давшую плоды в европейской культуре. В благоговении склоним колена пред великим апостолом. Пройдут века, пронесутся тысячелетия, но в памяти людей будет всегда жить имя апостола Павла, носителя величайших идей христианской истины и любви, мира и согласия между людьми во всём мире. Доц.-свящ. Н. Никольский 1 У евреев был обычай носить по два имени и в обращении с иностранцами употреблять или греческое или латинское имя, напр.: Кифа-Петр, Иисус-Иуст, Сила-Силуан. Из книги Деяний апостолов видно, что как только ап. Павел выступил перед языческим миром, то стал называться Павлом, а не Савлом. Мнение, идущее от бл. Иеронима, что ап. Павел принял это имя в память обращения римского проконсула Сергия Павла ( Деян.13:9–12 ), не может быть принято: во-первых, имя «Павел» апостол стал носить до обращения проконсула ( Деян.13:9 ) и, во-вторых, в древности был обычай называть ученика по имени учителя, а не наоборот. 3 Тарс сохранился и до настоящего времени, представляя собой довольно грязный, полный развалин магометанский турецкий город с тем же наименованием. Ф. Фаррар. Цитирован, сочинение, стр. 26–44. Римский историк и географ Страбон, современник императора Августа, в своей географии (XIV, 5) – в отношении положения философии и литературы Тарс считает даже выше Афин и Александрии, тогдашних центров просвещения. 10 Дееписатель Лука называет ап. Павла σkηνοποiòς, по слав. переводу – скинотворец. Палатки во время апостола были в большом употреблении, их употребляли пастухи, путешественники, плавающие на кораблях, т. к. корабли в древности имели открытую палубу. Войлок для палаток изготовлялся из шерсти коз и был жёсткий и грубый. На родине ап. Павла в Киликии делание палаток было исконным занятием населения. 17 Деян.9:2 . Первосвященником в это время был известный по евангельской истории Каиафа; в конце 36 г. он был смещён проконсулом Сирии – Вителлием, (См. И. Флавий, Иудейские древности, кн. XVIII, 4, СПБ, 1900 г.). |
| Комментарии Женевской Библии на 1-е послание Петра Введение Автор Автор послания называет себя «Петр, апостол Иисуса Христа» (1,1) и говорит о себе, что он «свидетель страданий Христовых» (5,1). Схожесть мыслей и выражений в этом послании и в речах апостола Петра в книге Деяния также подтверждают его авторство (напр. 2,7.8; ср. Деян. 4,10.11 ). Внешние свидетельства принадлежности послания апостолу Петру многочисленны, древни и несомненны; нет данных, что оно когда-нибудь приписывалось кому-либо другому. Петра считали автором послания: Ириней Лионский (ок. 185 г. по Р.Х. «Против ересей», 4,9,2), Тертуллиан (примерно 160–225 гг. по Р.Х.), Климент Александрийский (примерно 150–215 гг. по Р.Х.) и Ориген (примерно 185–253 гг. по Р.Х.). Ко времени Евсевия Кесарийского (примерно 260–340 гг. по Р.Х.) ни подлинность, ни авторство послания не ставились под сомнение («Церковная история», 3,3,1). Послание не упоминается в каноне Муратори (перечне новозаветных книг, датируемом 200 г. по Р.Х.), но это скорее всего объясняется тем, что данный канон дошел до нас в неполном виде. Хотя доводы в пользу авторства Петра весьма убедительны, в последние два столетия против них были выдвинуты возражения лингвистического и исторического характера. Говорилось, что язык послания слишком хорош для необразованного галилейского рыбака, каким был Петр (ср. Деян. 4,13 ), что в нем чувствуется сильное влияние Септуагинты (греческого перевода Ветхого Завета). Считалось, что преследования, на которые намекается в послании (4,12–19; 5,6–9), относятся ко времени, когда Петра уже не было в живых. Однако эти возражения против авторства Петра недостаточно убедительны. Возражения лингвистического характера также не выдерживают критики: в I в. по Р.Х. Галилея была двуязычной областью (там пользовались и арамейским, и греческим языками); мнение о Петре и Иоанне, как о «людях некнижных и простых» ( Деян. 4,13 ), скорее может быть отнесено к тому, что они не изучали Писание систематически; тридцать лет, отделяющие Петра-рыбака от Петра-писателя, срок более чем достаточный для совершенствования в греческом языке; возможно, секретарем у Петра был Силуан (или Сила, 5,12), что объясняет более высокий литературный стиль этого послания по сравнению со Вторым посланием Петра. |
| Даже безотносительно к людям, смирение в выборе одежды, утаение добрых дел своих, выполнение самых черных работ, отказ от блистания в обществе какими-либо преимуществами чудно и неизъяснимо умножает в душе любовь к Богу и людям. По мере умирания гордости и укрепления смирения в человеке расцветает и плодоносит сила любви по дару Святого Духа. Об этом свидетельствует апостол Павел: »Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам " 362 . Подлинно блаженны нищие духом, читаем в Евангелии, или, что то же самое, смиренные, ибо их есть Царствие Божие 363 , Царство Духа любви. У гордого в сердце – диавол, теснота, мрак, волнение, ропот и недовольство. Напротив, у смиренного – обилие любви, кроткая, приятная речь, слезы умиления, сердечная мягкость, речь любвеобильная и безгневная. Благодаря обильному сиянию в душе смиренного невещественного света благодати, он ясно зрит всегда свои недостатки и грехи. Самоукорению его и снисходительности к другим нет меры. Он оправдывает, извиняет немощи окружающих безгранично, а о себе говорит: «Грешником я засыпаю, грешником и пробуждаюсь... Не знаю, начинал ли я еще покаяние» 364 . «Чувствую, что я еще не начинал служить Богу» 365 . «Я вижу неизмеримость моих грехов и готов отдать жизнь, только бы получить прощение» 366 . «Господь Бог видит мои беззакония и грехи. Неразумением своим я, грешный, разорял богоугодное житие, но не отчаиваюсь в своем спасении, а надеюсь на милость Божию» 367 . «Господи! Оставь для земной жизни моей хотя бы один год, чтобы покаяться во грехах, совершить угодное Тебе» 368 и «по милости Твоей даруй мне положить начало благое» 369 . Чистота святых от горделивых проявлений видна в том, что они для себя, как показывают их жития, не терпят никакого отличия от других, во власти своей над другими видят только знак обязанности служить их спасению, ставят себя ниже подвластных во мнении о себе и обращении, считают себя землей, пеплом, нечестивейшими всей твари и подобными бесу за рабство греху. Ввиду такого самосознания, например, преподобный Силуан, ученик Пахомия Великого , и преподобная Елисавета Цареградская 370 на молитве не смели подымать очей на небо, подражая евангельскому мытарю. |
| А что пережила Она, когда враги осуществили свои угрозы и Ее Сын был арестован? Когда над Ним совершали неправедный суд, когда издевались и били? Что испытала Ее душа, когда озверевшая толпа кричала: распни, распни Его? Какую скорбь претерпела Она, когда Ее возлюбленный Сын в великих страданиях умирал на Кресте? Преподобный Силуан Афонский говорит, что скорбь Божией Матери при распятии мы постичь не можем. Когда Она стояла у Креста, Ее скорбь была безмерно велика, и если Она осталась жива, то только потому, что всемогущая сила Божия укрепила Ее, ибо Господь хотел, чтобы Она увидела Его Воскресение и чтобы после Вознесения оставалась на земле в утешение и радость новому народу христианскому. Сама пронеся в нашем мире крест страданий и скорбей, Матерь Божия знает цену этим скорбям, знает, как помочь людям, которые пока еще должны нести земные скорби. Поэтому всегда, когда нам трудно, будем прибегать в молитвах к Царице Небесной. И мы увидим, что не останутся наши молитвы тщетными, но непременно придет к нам небесная помощь, рассеется мрак уныния и воцарятся в измученной нашей душе мир и тишина. Аминь. 41. О молитве В молитве будьте постоянны, говорит святой апостол Павел. Почему нужно быть постоянным в молитве? Потому что молитва – это путь к Богу. Без молитвы невозможно приблизиться к Богу, невозможно общение с Богом, связь с Ним. Тот, кто не молится, далек от Бога, а значит, далек от спасения, ибо спасение как раз и заключается в соединении с Богом. «Бог есть единый источник всех истинных благ, – говорит святитель Игнатий Брянчанинов, – молитва есть мать и глава всех добродетелей, как средство и состояние общения человека с Богом. Она заимствует добродетели из источника благ – Бога, усвояет их тому человеку, который молитвой старается пребывать в общении с Богом. Путь к Богу – молитва. Измерение совершаемого пути – различные молитвенные состояния, в которые постепенно входит молящийся правильно и постоянно. Научись молиться Богу правильно. Научившись молиться правильно, молись постоянно, – и удобно наследуешь спасение». Итак, чтобы быть с Богом, чтобы спастись, нужно научиться молиться правильно. Что же означает – молиться правильно? |
| Вопрос о необходимости соблюдения всех норм иудейского Закона язычниками, принимавшими христианство, был первым вопросом, который Церковь решила путем соборного обсуждения. Апостолы собрались в Иерусалиме в 49-м году под председательством первого Иерусалимского епископа — ап. Иакова Праведного. Здесь были и другие столпы Церкви, такие, как Петр. В их числе был и Павел. Решение собора было изложено в форме послания к антиохийской церкви, потому что именно в ней — первой крупной языко-христианской общине — вопрос возник в наиболее острой форме. Собор освободил христиан из язычников от соблюдения иудейских обрядов, предписав лишь «воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите» (Деян. 15, 29). Такое решение стало церковной санкцией, которой Павел руководствовался в своей дальнейшей проповеди (см. Гал. 2, 1-10). 2-е миссионерское путешествие (50–53-й годы) География 2-го миссионерского путешествия охватила гораздо большие территории, чем 1-го. На этот раз ап. Павла сопровождали Силуан (Сила), Лука (будущий евангелист и дееписатель ) и Тимофей. Апостол пересек пролив и ступил на европейскую землю. В Македонии и Греции — в Филиппах, Фессалонике и Коринфе — были основаны новые общины. В них вошли в основном бывшие язычники, хотя в Коринфе, например, крестился сам начальник синагоги. В Афинах Павел выступал не только в синагоге, но в Ареопаге, существенно скорректировав и свою проповедь. Он говорил об Иисусе не как о Мессии, а как о Муже, которого воскресил Бог-Творец, сотворивший небо и землю и «от одной крови произведший весь род человеческий для обитания по всему лицу земли» (см. Деян. 17, 22-31). Правда, проповедь в Афинах тогда не возымела особого успеха (см. Деян. 17, 32-34). С новообразованными общинами ап. Павел продолжал общаться и по отбытии от них, посылая письма (послания). Мы будем приводить наиболее вероятную хронологическую последовательность написания Павлом посланий по ходу рассказа о его благовестнической деятельности. Уже во время 2-го миссионерского путешествия Павел из Коринфа написал два послания к христианской общине в Фессалонике ( 1 и 2 Фес. ), которую вынужден был спешно покинуть под угрозой гонений со стороны местных иудеев. Впоследствии отношения Павла с образованными им общинами были различны: от искренней дружбы (как с филиппийцами), до вынужденных довольно неприятных объяснений, когда Павел должен был доказывать свой апостольский авторитет (как в случае с коринфянами). 3-е миссионерское путешествие (53–58-й годы) |
| Это самое небольшое по географии из путешествий апостола. Но уже здесь наряду с успехом своей миссии (уверовал проконсул Кипра) он столкнулся и с непониманием, и с неприятием со стороны синагоги, и с преследованиями: ... И, возбудив народ, побили Павла камнями и вытащили за город, почитая его умершим ( Деян. 14, 19 ; ср. Деян. 13, 50; 14, 5 и др.; 2Кор. 11, 23–27 ). И уже в это время дала о себе знать проблема вхождения язычников в Церковь , выросшую из ветхозаветных традиций. Вернувшись из первого путешествия, Павел принял участие в соборе, на который собрались в Иерусалим апостолы-руководители Церкви, чтобы и обсудить данную проблему. Апостольский собор Вопрос о необходимости соблюдения всех норм иудейского Закона язычниками, принимавшими христианство, был первым вопросом, который Церковь решила путем соборного обсуждения. Апостолы собрались в Иерусалиме в 49-м году под председательством первого Иерусалимского епископа – ап. Иакова Праведного. Здесь были и другие столпы Церкви, такие, как Петр. В их числе был и Павел. Решение собора было изложено в форме послания к антиохийской церкви, потому что именно в ней – первой крупной языко-христианской общине – вопрос возник в наиболее острой форме. Собор освободил христиан из язычников от соблюдения иудейских обрядов, предписав лишь «воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите» ( Деян. 15:29 ). Такое решение стало церковной санкцией, которой Павел руководствовался в своей дальнейшей проповеди (см. Гал. 2, 1–10 ). 2-е миссионерское путешествие (50–53-й годы) География 2-го миссионерского путешествия охватила гораздо большие территории, чем 1?го. На этот раз ап. Павла сопровождали Силуан (Сила), Лука (будущий евангелист и дееписатель 336 ) и Тимофей. Апостол пересек пролив и ступил на европейскую землю. В Македонии и Греции – в Филиппах, Фессалонике и Коринфе – были основаны новые общины. В них вошли в основном бывшие язычники, хотя в Коринфе, например, крестился сам начальник синагоги. |
| III. О Священном Предании Священное Предание древнее Священного Писания: до Моисея люди руководились одним Священным Преданием. Христианство распространяемо было вначале только устно. Апостолы сначала учили устно: Мф.10 гл. Писание оставили только некоторые из них. Писания эти были писаны по поводу разных случайных обстоятельств: 2Кор.13:10 ; Флм.1:21 и они не имели своей задачей представить в систематически полном виде установлений христианских: 1Кор.11:34 , так что без Священного Предания мы не знаем даже, как нужно совершать святые таинства Причащения, Крещения и друг. Таким образом, в Священном Писании не всё необходимое для нашего спасения записано с надлежащей полнотой: 2Ин.1:12 ; Ин.21:25 . Поэтому апостол Павел даёт наставление держаться твёрдо и устных наставлений, т.е. Священного Предания: 2Фес.2:15 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.1:13:2:2 ; Тит.1:5 . Что же, собственно, разумеется под Священным Преданием? 1) Древние символы первых веков христианства. 2) Правила святых апостолов, вселенских и поместных соборов, собранные в книге, которая называется «Кормчая». 3) Древние литургии и акты, или сказания о страданиях древнейших мучеников. 4) Древние церковные истории. 5) Творения святых отцов и учителей Церкви. 6) Наконец, вся древняя церковная практика (посты, праздники, устройство храмов, священнодействия и т.д.). Где хранится Священное Предание? Оно хранится в Церкви: Деян.20:31 (спроси Ефесян); Гал.1:8–9 (ищи в Галат. церкви); 2Сол.2:5–7 (узнай от Солунян); 1Кор.11:32 (спроси в Коринфе); 3Ин.1:13–14 (узнай от Гаия); Тит.1:5 (узнай от Тита). – Варнава ( Деян.12:25 ), Тит ( 2Кор.8:23 ), Тимофей ( Рим.16:21 ), Силуан ( 2Кор.1:19 ), Гаий, Аристарх, Секунд, Техик, Сосипатр ( Деян.20:4 ), Урбан ( Рим.16:9 ), Сила ( Деян.15:22 ), Епафраст ( Кол.1:7 ) и другие были спутниками апостолов, слушали их проповедь , видели порядки их и сами проповедовали и устроили Церковь , были пастырями целых стран и судьями пресвитеров и диаконов ( 1Тим.1:3:3:14–15:5:17–20 ; Тит.1:5 ), их и надо спрашивать, чему учили и чего не записали апостолы, т.е. спрашивать о Предании. Они передали это пастырям Церкви и частью сами записали ( 2Тим.2:2 ). |
|
|
