| Это была также та формула, которую приняли в ходе дискуссий Англиканской церкви со старокатолическими общинами и православными в Бонне в 1875 г. 543 Но для многих православных смягченная формулировка всегда казалась ненужной и нежелательной, хотя и не открыто еретической; в самом деле, она может вызвать множество разных толкований. Известно, что сам Могила разделял римский догмат о чистилище и о непосредственном вхождении в рай душ святых. Выступавший на Киевском соборе в качестве его представителя Исайя Козловский защищал оба эти догмата; но после долгих споров вопрос был оставлен на окончательное решение Константинопольского патриарха, который уклонился от прямого ответа. Сириг предвидел, что догматы вызовут ожесточенные споры в Яссах, и в переводе «Исповедания» полностью изменил текст так, что существование чистилища отрицалось, так же как и всякое знание о судьбе душ святых. Впоследствии, при подготовке своего «Краткого катехизиса», Могила благоразумно опустил все эти вопросы. 544 По вопросу о предопределении и Божественном предведении «Исповедание» следует учению Геннадия Схолария , которое, в свою очередь, основано на Иоанне Дамаскине . Это было выражение общеправославного взгляда. На вопрос о вере и делах «Исповедание» буквально повторяет догмат, провозглашенный патриархом Иеремией II в его ответе лютеранам, но категорически добавляет: «Согрешают те, кто надеются спастись одной только верой, без добрых дел». 545 По вопросу о пресуществлении как Могила, так и Сириг в своем переводе принимали догмат, сходный с латинским, трактуя его в определенно материальном смысле. 546 Но греческий догмат об эпиклезе, вера в то, что изменение хлеба и вина совершалось только призыванием Св. Духа, отвергался Могилой, который воспринял латинскую точку зрения, что оно совершалось при повторении слов Христа. Это вызвало большие споры на Киевском соборе; вопрос был включен в число тех, которые были представлены на решение патриарху. В своем переводе «Исповедания» Сириг изменил текст так, чтобы догмат об эпиклезе был включен. Если бы он был отвергнут, то сомнительно, чтобы «Исповедание» могло быть принято. Но когда Могила обнаружил изменение, ему это не понравилось. Он продолжал настаивать на своем мнении, которое он снова высказал в «Кратком катехизисе». 547 Некоторые фразы в «Исповедании», которые Сириг позволил себе оставить, показывают, что Могила не принимал догмат Паламы о Божественных энергиях; однако, он нигде не отрицался категорически и не был поставлен на обсуждение. 548 |
| Патриарх Варфоломей поддерживает личные контакты с предстоятелями нехалкидонских Церквей; он встречался с главой Эфиопской Церкви Абуной Павлом (1993, Стамбул; 1995, Эфиопия), патриархом Коптской Церкви Шенудой III (2001), главой Армянской Апостольской Церкви Гарегином II (в 2008 наряду с представителями др. христ. Церквей участвовал в освящении мира в Эчмиадзине), главой Сирийской яковитской Церкви Мар Игнатием Заккой I Ивасом (2011, Стамбул). Патриарх неоднократно выражал обеспокоенность насилием, направленным против христиан на Ближ. Востоке, в частности в Египте (2011) и Ираке (2014). КПЦ вместе с действующими на территории Турции нехалкидонскими Церквами борется за признание в новой конституции прав религ. меньшинств. Отношения КПЦ с протестантскими Церквами и сообществами развивались в рамках общих православно-англиканского и православно-лютеранского диалогов, которые осложнились рядом либеральных нововведений (напр., разрешение на священнические и епископские хиротонии женщин, а также лиц нетрадиц. сексуальной ориентации, венчание однополых пар и т. д.), принятых в последние десятилетия XX в. частью протестант. сообществ. Патриарх Варфоломей неоднократно встречался с главами англикан. Церкви при визитах в Великобританию (1994, 1995, 2002, 2007) и принимал их в К-польской Патриархии (в 1992, 2003, 2009, 2014 Фанар посетили Джордж Кэри, Роуэн Уильямс и Джастин Уэлби); совершил визиты в штаб-квартиры Всемирной лютеранской федерации и Всемирного альянса реформатских церквей в Женеве. КПЦ также поддерживает контакты с евангелическими Церквами Германии, лютеран. Церквами Норвегии и Швеции, протестантскими сообществами США. Визиты на Фанар совершали делегации Всемирной лютеранской федерации, Евангелической Церкви Германии, Евангелической лютеранской Церкви Америки, Всемирного союза баптистов, Всемирного методистского совета и др. В 2010 г. в Стамбуле прошла встреча совместного Комитета Совета католических епископских конференций Европы (КЕК) и Конференции Европейских Церквей (КЕЦ) с Патриархом Варфоломеем. |
| И всетаки Рансимэн не решается осуждать греческих церковных деятелей того времени и оставляет не до конца разрешенным вопрос о том, была ли у Церкви возможность сохраниться в Османской империи, если бы она не была выразительницей греческого национального духа. Скорее всего, это было невозможно, – к такому выводу склоняется мнение автора. Оставаясь на строго научных позициях, Рансимэн не оставляет без внимания обычно замалчивающуюся в трудах греческих историков тему подавления фанариотским духовенством национального просвещения и самосознания у славянских народов Балканского полуострова. Именно неразумная политика греческой аристократии и церковной иерархии привела к тому, что в освободительной борьбе начала XIX в. греки не получили поддержки балканских славян. При этом Рансимэн не впадает и в другую крайность, свойственную историкам из славянских стран (в том числе некоторым русским ученым); для него фанариотское управление не является абсолютным злом; среди фанариотов было немало просвещенных людей, которые много сделали для развития подчиненных им областей. Вполне естественно, что для Рансимэна как англичанина особый интерес представляли отношения Константинопольского патриархата с Англиканской церковью. Исследования по этой теме были особенно востребованы при Константинопольском патриархе Афинагоре, с которым автора связывали близкие дружеские отношения. 6 Поскольку на русском языке до сих пор отсутствует обобщающее исследование по англо-константинопольским отношениям, эти страницы в труде Рансимэна представляют для нас значительную ценность. Пожалуй, наибольший интерес для русского читателя должны вызывать главы, посвященные отношениям Константинополя с Русской церковью. Хотелось бы сказать несколько слов о подходе Рансимэна к данной проблеме. При внимательном прочтении вызывают недоумение некоторые характеристики и эпитеты, усваиваемые автором русским царям и князьям. Так, например, он говорит, что двор русского великого князя после монгольского ига был больше похож на двор жестокого восточного деспота, чем византийского императора; Екатерина II характеризуется как немка и вольнодумка, из корыстных имперских соображений предпринявшая средиземноморские походы и бросившая восставших греков на произвол турок; сведения о Павле I сводятся к тому, что он был сумасшедшим. |
| 422 Аутоп J. Op. cit. Р. 172–175. 423 Переписка приводится в кн.: Аутоп J. Op. cit. Р. 130–164. 424 Ibid. Р. 182–195. 425 Legrand Ε. Op. cit. Vol. IV. P. 329–340. Де Доминис был человеком с очень плохой репутацией. После преуспеяния в лоне Англиканской церкви, благодаря лести Джеймсу I, он в конце концов снова перешел в католичество. См. статью: Perry С. G. Dominis, Marco Antonio de//Dictionary of National Biography. 426 Hof mann G. Griechische Partiarchen und Rцmische Pдpste//Orientalia Christiana. Vol. XXV, 76. P. 44–46. Здесь издано письмо, написанное Кириллом в 1608 г., в котором он обращается к папе Павлу V в дружеских и даже почтительных словах, призывая его к доброму расположению. 427 Smith Т. Collectanea. Р. 14–15; Philip of Cyprus. Loc. cit.; Le Quien M. Loc. cit. 428 Legrand Ε. Op. cit. Vol. IV. P. 340–342; Allatius L. Op. cit. Vol. III. P. 1073–1074. Письма Аббота приводятся в кн.: Colomesius P. Clarorum Virorum Epistolae Singulares. P. 557–561. 429 Legrand Ε. Op. cit. Vol. IV. P. 279–280. 430 Smith T. Collectanea. P. 15; Allatius L. Op. cit. Vol. III. P. 1074–1075; Philip of Cyprus. Op. cit. P. 438–439. 431 Письмо, датированное 20 ноября 1622 г., в кн.: Roe Т. The Negotiations of Sir Thomas Roe in his Embassy to the Ottoman Porte. P. 102. Сэр Томас уже определил Кирилла как «однозначного кальвиниста» в письме от 29 апреля 1622 г., адресованном Джону Вилкинсу, епископу Линкольнскому (Ibid. Р. 36). 432 Самое полное описание этих бедствий приводится в трактате «Narratio historica, quas Constantinopoli moverunt Jesuitae adversus Cyrillum Patriarcham et alia notatu dignissima. A viro docto qui fuit αυτπτης fideliter conscripta», составленном на латинском языке неким С. Р. и опубликованном как добавление к одному анонимному труду «Mysteria Patrum Societatis Jesu», напечатанному с впечатляющим штампом «Lampropoli, apud Robertum Liverum» в 1633 г. Когда Смит писал свое исследование о Греческой церкви, он уже знал об этом труде; он обсуждает его в своем приложении о Кирилле (An Account of the Greek Church. P. 251–252), и отмечает, что он привел в ярость Алляция. С небольшими поправками он воспроизвел его в своей Collectanea, р. 84–109, под заголовком «Narratio epistolica Turbarum inter Cyrillum et Jesuitas». Aymon J. Op. cit. P. 201–236 публикует его с французским переводом как письмо Хризоскула Логофета к Давиду ле Лю де Вильгельму. Хризос–кул, который в то время был патриаршим чиновником, должно быть, и написал его. На том же основывается почти идентичный отчет, посланный как депеша от 10 февраля 1627—1628 гг. Она была отправлена Роэ в Лондон и опубликована в его книге Negotiations, р. 758–763. Изложения Смита и Леже (Collectanea. Р. 25–30, 75–80) основаны на этих источниках. О событиях 1623 г. см. также: Roe Т. Op. cit. Р. 134–135, 146, 213. |
| Последние десятилетия XIX и первые годы XX столетия принесли постепенное, хотя и очень медленное улучшение в отношениях между западными и русской Церквами. Это продвижение вперед было плодом усилий, главным образом, англикан, которые не прекращали попыток сближения с Православием. Различные общества были основаны для этой цели. Англиканские богословы приезжали в Россию для чтения лекций и личных встреч. Результатом этих усилий был рост взаимного понимания и доверия друг к другу. Хотя оно и ограничивалось узким кругом людей, имевших возможность посещать, как Россию, так и Англию, но зато оно достигло у некоторых из них, как, например, у англичанина Ивана Васильевича Бер-бека (1859–1917), исключительно высокого уровня. Мало кто из русских так любил и понимал Православие, как Бербек, верный друг Русской Церкви и автор ряда книг о Православии и России на английском языке 60 . Русское изгнание и западное христианство Новая страница в отношениях между Русской Церковью и западным христианством открылась с исходом русской эмиграции из пределов своей родины. Между 1919 и 1921 годами, несколько сот тысяч людей покинуло Россию. Потоки изгнанников устремились в Китай, Японию, в Финляндию, Прибалтику, Польшу и Персию, но главная масса двинулась на Балканы из Одессы, Новороссийска, Батума и в особенности из портов Крыма. Тысячи людей бежали в Константинополь, в Египет, Лемнос и Галлиполи, в Болгарию и Сербию. Оттуда они постепенно рассеялись по странам Западной Европы и Америки. Первая- русская эмиграция включала в себе все слои необъятной России. Она состояла из людей разных национальностей, религий, политических убеждений и социальных классов. Подавляющее большинство ее принадлежало все же к так называемой интеллигенции. Эта часть русского народа не отличалась ни особой ревностью к Церкви, ни глубоким знанием ее жизни, но очутившись в изгнании, в унижении и нищете, пережив на личном опыте крушение всех привычных устоев, многие из этих русских людей инстинктивно потянулись к Церкви. Вскоре во всех центрах русского рассеяния появились православные приходы, группировавшиеся вокруг маленьких самодельных беженских храмов. |
| И всетаки Рансимэн не решается осуждать греческих церковных деятелей того времени и оставляет не до конца разрешенным вопрос о том, была ли у Церкви возможность сохраниться в Османской империи, если бы она не была выразительницей греческого национального духа. Скорее всего, это было невозможно, — к такому выводу склоняется мнение автора. Оставаясь на строго научных позициях, Рансимэн не оставляет без внимания обычно замалчивающуюся в трудах греческих историков тему подавления фанариотским духовенством национального просвещения и самосознания у славянских народов Балканского полуострова. Именно неразумная политика греческой аристократии и церковной иерархии привела к тому, что в освободительной борьбе начала XIX в. греки не получили поддержки балканских славян. При этом Рансимэн не впадает и в другую крайность, свойственную историкам из славянских стран (в том числе некоторым русским ученым); для него фанариотское управление не является абсолютным злом; среди фанариотов было немало просвещенных людей, которые много сделали для развития подчиненных им областей. Вполне естественно, что для Рансимэна как англичанина особый интерес представляли отношения Константинопольского патриархата с Англиканской церковью. Исследования по этой теме были особенно востребованы при Константинопольском патриархе Афинагоре, с которым автора связывали близкие дружеские отношения. Поскольку на русском языке до сих пор отсутствует обобщающее исследование по англо–константинопольским отношениям, эти страницы в труде Рансимэна представляют для нас значительную ценность. Пожалуй, наибольший интерес для русского читателя должны вызывать главы, посвященные отношениям Константинополя с Русской церковью. Хотелось бы сказать несколько слов о подходе Рансимэна к данной проблеме. При внимательном прочтении вызывают недоумение некоторые характеристики и эпитеты, усваиваемые автором русским царям и князьям. Так, например, он говорит, что двор русского великого князя после монгольского ига был больше похож на двор жестокого восточного деспота, чем византийского императора; Екатерина II характеризуется как немка и вольнодумка, из корыстных имперских соображений предпринявшая средиземноморские походы и бросившая восставших греков на произвол турок; сведения о Павле I сводятся к тому, что он был сумасшедшим. |
| Это была также та формула, которую приняли в ходе дискуссий Англиканской церкви со старокатолическими общинами и православными в Бонне в 1875 г. Но для многих православных смягченная формулировка всегда казалась ненужной и нежелательной, хотя и не открыто еретической; в самом деле, она может вызвать множество разных толкований. Известно, что сам Могила разделял римский догмат о чистилище и о непосредственном вхождении в рай душ святых. Выступавший на Киевском соборе в качестве его представителя Исайя Козловский защищал оба эти догмата; но после долгих споров вопрос был оставлен на окончательное решение Константинопольского патриарха, который уклонился от прямого ответа. Сириг предвидел, что догматы вызовут ожесточенные споры в Яссах, и в переводе «Исповедания» полностью изменил текст так, что существование чистилища отрицалось, так же как и всякое знание о судьбе душ святых. Впоследствии, при подготовке своего «Краткого катехизиса», Могила благоразумно опустил все эти вопросы. По вопросу о предопределении и Божественном предведении «Исповедание» следует учению Геннадия Схолария, которое, в свою очередь, основано на Иоанне Дамаскине. Это было выражение общеправославного взгляда. На вопрос о вере и делах «Исповедание» буквально повторяет догмат, провозглашенный патриархом Иеремией II в его ответе лютеранам, но категорически добавляет: «Согрешают те, кто надеются спастись одной только верой, без добрых дел». По вопросу о пресуществлении как Могила, так и Сириг в своем переводе принимали догмат, сходный с латинским, трактуя его в определенно материальном смысле. Но греческий догмат об эпиклезе, вера в то, что изменение хлеба и вина совершалось только призыванием Св. Духа, отвергался Могилой, который воспринял латинскую точку зрения, что оно совершалось при повторении слов Христа. Это вызвало большие споры на Киевском соборе; вопрос был включен в число тех, которые были представлены на решение патриарху. В своем переводе «Исповедания» Сириг изменил текст так, чтобы догмат об эпиклезе был включен. Если бы он был отвергнут, то сомнительно, чтобы «Исповедание» могло быть принято. Но когда Могила обнаружил изменение, ему это не понравилось. Он продолжал настаивать на своем мнении, которое он снова высказал в «Кратком катехизисе». Некоторые фразы в «Исповедании», которые Сириг позволил себе оставить, показывают, что Могила не принимал догмат Паламы о Божественных энергиях; однако, он нигде не отрицался категорически и не был поставлен на обсуждение. |
| В англиканском храме можно увидеть и витражи, и изображения святых, в том числе и близкие к нашим иконам . В книгах, издаваемых англиканами, много таких повествований, которые бы мы назвали " житиями святых " . Они не молятся святым как ходатаям пред Богом, однако почитание их памяти, обращение к их жизни, к их подвигу очень распространено. Не поклоняясь иконам в смысле воздаяния чести через образ первообразу, они широко используют религиозную живопись. Во время англиканского богослужения употребляется инструментальная музыка: орган или даже оркестр. Главой англиканской церкви в Англии раньше являлся король а теперь парламент. Поныне все изменения вероучения, богослужения должны быть одобрены парламентом. Это парадоксально, потому что в современный английский парламент входят не только англикане но и люди других вероисповеданий и просто неверующие. Но этот очевидный анахронизм существует только в самой Англии. Англикане, рассеянные по другим странам мира, могут изменять свой строй как хотят, не советуясь со светской властью. Всего в мире сейчас около 90 миллионов англикан. За пределами Великобритании они именуют себя Епископальной церковью . Основные регионы распространения англиканства - это прежде всего Северная Америка , Австралия , Новая Зеландия , Африка (те страны, которые были колониями Англии). Высшим органом для всех англикан являются так называемые Ламбетские конференции . На эти конференции раз в пять лет в Ламбетский дворец (дворец епископа Лондонского) съезжаются отовсюду англиканские епископы. Они могут принимать решения по вероучительному строю или по другим вопросам всего англиканского сообщества. В 1988 году на одной из таких конференций было принято постановление о возможности в англиканской церкви женского епископата. Женщины - епископы уже есть в ряде стран Северной Америки. Первая женщина - епископ была рукоположена в Канаде, есть женщина - епископ в Австралии. Пресвитерши есть и в Англии и в Америке уже в довольно большом числе. В их церковных журналах можно прочесть объявление: " община ищет пресвитера (пресвитершу) " . И если раньше мог быть между православными и англиканами богословский диалог, целью которого ставилось объединение с англиканской церковью, то теперь, после введения ими женского священства и женского епископства, это, конечно, невозможно. В самой Англии женщин - епископов нет, но это только вопрос времени . Консерваторы, в лучшем смысле этого слова, всячески стараются оттянуть воплощение в жизнь этого новшества, затягивая подготовку соответствующих бумаг и прохождение их через парламентские комитеты и комиссии. Некоторые епископы даже грозили, что перейдут к католикам или к православным, но никто из них такого шага не предпринял. |
| «Принятию данного законопроекта предшествовал целый комплекс мер, направленный против канонической Церкви на Украине: клеветническая антицерковная кампания в национальных средствах массовой информации, захваты храмов с применением грубого насилия к духовенству и верующим, возбуждение многочисленных фиктивных уголовных дел, давление на епископат со стороны спецслужб, попытки захвата колыбели русского монашества – Успенской Киево-Печерской лавры и других крупнейших монастырей с принудительным выселением их насельников, а также волна принудительного закрытия местными органами власти храмов Украинской Православной Церкви, запрета совершения ею богослужений, изъятия земельных участков, занятых ее монастырями, храмами и святынями», – подчеркнул Предстоятель Русской Церкви. Святейший считает, что объявление религиозной организации, объединяющей многие миллионы последователей, тысячи общин и сотни монастырей по всей территории страны вне закона, «ставит украинское государство в один ряд с самыми зловещими богоборческими режимами прошлого». В этой связи патриарх Кирилл от лица всей Русской Православной Церкви «обратился к Предстоятелям Поместных Православных Церквей с просьбой выступить в поддержку Украинской Православной Церкви и всех ее верных чад, пребывающих в скорбях за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа (Откр. 1:9)». Это послание направлено Предстоятелям Поместных Православных Церквей, Папе Римскому Франциску, Патриарху Коптской Церкви Тавадросу II, Главе Англиканского сообщества Архиепископу Кентерберийскому Джастину Уэлби, Католикосу Востока и митрополиту Маланкарскому Василию Мар Фоме Матфею III, Верховному Патриарху и Католикосу всех армян Гарегину II, Католикосу Верховного Дома Киликийского Армянской Апостольской Церкви Араму I, Католикосу-Патриарху Ассирийской Церкви Востока Мар Аве III, Маронитскому Патриарху Антиохии и всего Востока Бешаре Бутросу ар-Раи, генеральному секретарю Всемирного совета церквей доктору Джерри Пиллэю, президенту Евангелистской ассоциации Билли Грэма Франклину Грэму. |
| Также народ полагал, что евреи охотились перед своим Пейсахом на христианских детей, которых убивали, используя их кровь в ритуальных целях. Известные и расследованные случаи убийств христианских младенцев взбудоражили народ настолько, что если бы не эдикт Эдуарда, то евреи были бы, вероятно, просто разорваны народом на части. Изгнанные евреи отправились в Шотландию, Францию, Швейцарию и Нидерланды, а также в Польшу. В следующую эпоху именно эти локации станут центрами революционной деятельности евреев. Однако наслаждаться спокойствием Англии суждено было недолго. После изгнания евреев из Испании в 1492 году многие испанские марраны (крещеные евреи, продолжающие тайно исповедовать иудаизм) начинают тайно переселятся в Британию. И даже делать здесь крупную карьеру. Как правило, в своих любимых промыслах. Так, некто Гектор Нуньес сделал карьеру шпиона, передав Англии (руководителю шпионажа королевы Елизаветы сэру Фрэнсису Уолсингему) важные сведения об испанском флоте, что сыграло, возможно, определяющую роль в разгроме Англией испанской армады в 1588 году. К середине XVII века марраны уже прочно осели в Англии. В 1643 году в Англию с юга Европы прибыл большой контингент евреев, центром вращения которых становится дом посла Португалии маррана Де Суза. Среди вновь прибывших был и Фернандес Карвахал (Carvajal), которого звали Великий Еврей, глава тайной конгрегации английских евреев. Марраны выдавали себя за испанцев-католиков, проводя тайные собрания в синагоге на Кричерч-лейн. Позже, в 1701 году, откроется синагога Бевиса Маркса. Это были первые религиозно-политические центры еврейства после эдикта об изгнании. Карвахал (ставший главным финансистом и поставщиком армии Кромвеля), Антонио Фернандес и Сэмюэль Мэйлотт (последний оставит много потомков в высших эшелонах британского бизнеса) основали крупнейшую торговую компанию, которая вела крупные дела с Левантом, Восточной и Вест-Индией, Канарскими островами и Бразилией, Нидерландами и Испанией. Кромвель был их человеком. Ему и его секретарю Джону Турлоу евреи передавали важную информацию, прежде всего, о планах Карла Стюарта в Голландии, а также испанцев в Новом Свете (Вольф Л. Тайные разведчики Кромвеля). Большие суммы денег предоставляли Кромвелю также крупные еврейские банкиры Амстердама, тогдашней еврейской столицы Европы. |
|
|
