| За пределами Украины отношения между православными и римо-католиками в XVII в. были, как правило, дружественными. Во многих областях восточного Средиземноморья, в частности, на греческих островах под управлением Венеции, греки и латиняне участвовали в совместных богослужениях: мы даже читаем о римско-католических процессиях с освященными Дарами, в которых участвовало православное духовенство в полном облачении, со свечами и хоругвями. Греческие епископы приглашали латинских миссионеров проповедовать своей пастве и принимать исповеди. Но после 1700 г. эти дружественные связи постепенно ослабевают, а к 1750 г. практически прекращаются. В 1724 г. значительная часть православного Антиохийского патриархата перешла под юрисдикцию Рима. После этого православные иерархи, опасаясь подобного развития событий в других частях Турецкой империи, резко сократили общение с римо-католиками. Антиримские настроения достигли кульминации в 1755г., когда патриархи Константинополя, Александрии и Иерусалима объявили латинское крещение полностью недействительным и потребовали заново крестить всех обратившихся в православие. «Крещение еретиков должно отвергнуть и отринуть, — говорилось в декрете, — воды этого крещения не приносят пользы… и не дают освящения принимающим их, и вовсе не доставляют омовения грехов». Данная мера оставалась в силе вплоть до конца XIX в. Но она не распространялась на Россию: между 1441 и 1667 гг. русские обычно крестили обратившихся из католичества в православие, но после 1667 г. они этого, как правило, не делали. В XVII в. православные поддерживали отношения не только с римо-католиками, лютеранами и кальвинистами, но также с Англиканской церковью. Кирилл Лукарис переписывался с архиепископом Кентерберийским, а будущий патриарх Александрии Митрофан Критопулос учился в Оксфорде с 1617 по 1624 гг. Критопулос является автором «Исповедания», слегка протестантского по своему тону, но широко используемого в Православной церкви. Около 1694 г. существовал даже план учредить «греческий колледж» в Gloucester Hall в Оксфорде (ныне Worcester College), и почти десяток греческих студентов действительно отправились в Оксфорд. Но план провалился из-за отсутствия средств, большинство греков сбежало назад, найдя пропитание и жилище слишком скудными. С 1716 по 1725 гг. весьма интересная переписка поддерживалась между православными и «неприсягнувшими» — группой англикан, которые предпочли в 1688 г. отделиться от основного тела Англиканской церкви, чем принести клятву на верность узурпатору Вильгельму Оранжскому. «Неприсягнувшие» сделали попытку сближения с четырьмя восточными патриархами и с Русской церковью в надежде установить евхаристическое общение с православными. Но они не смогли принять православное учение о присутствии Христа в евхаристии, их также смущало почитание православными Богоматери, святых и икон. В конце концов переписка оборвалась, так и не приведя к согласию. |
| Разбор решений Эдинбургской и Оксфордской конференций 1937 г. 1. Конференция по вопросам вероучения и церковного устройства в Эдинбурге (3–18 августа 1937 г.) Всемирные конференции в Эдинбурге и Оксфорде, состоявшиеся в 1937 г., выработали те вопросы, которые подлежат обсуждению на Всемирной ассамблее в Амстердаме в 1948 г. Это заставляет нас дать краткий исторический обзор их деяний. Этот же обзор должен познакомить читателя и с идеологией и сущностью экуменического движения на сегодня. Значение Эдинбургской конференции дается в предисловии к Отчету о ней в следующих словах: «В одних вопросах достигнуто было значительное сближение, в других оно не могло быть достигнуто; однако уже совместное их обсуждение в атмосфере братской любви и мира представляет собой шаг вперед на пути к великой и святой цели – воссоединению ныне раздробленного и тем обессиливаемого христианского мира... К сожалению, единомыслие до сих пор не могло быть достигнуто по вопросу о таинствах (гл. 5), а также о почитании Богоматери (гл. 6), хотя важно и то, что последний вопрос уже поставлен для обсуждения. Скромные результаты. Эти две фразы дают уже намек на неясно выраженные в других местах Отчета мотивы к экуменическому движению: 1 . Наступила пора страха пред столь длительным изоляционизмом протестантства от истинной Церкви; 2 . Ответом на этот страх было полное выражение любви со стороны Православной Церкви, согласившейся вступить с протестантством в переговоры 5 . 3 . Сожаление о неудаче попыток Англиканской Церкви получить согласие всей Православной Церкви на признание таинства священства Англиканской Церкви. Успехи протестантства и прочих не-православных и некатолических исповеданий, достигнутые до этой конференции: а) соглашение англикан со старокатоликами о полном общении в таинствах; б) соглашение между Церковью Англии и Церковью Финляндии; в) соединение пресвитерианских церквей Шотландии с 1929 г.; г) соединение английских методистов в 1932 г.; д) соединение трех церквей Канады в 1925 г.; е) соединение Церкви Христа в Китае в 1927 г (куда вошли баптисты, конгрегационалисты, методисты, пресвитериане, реформаты, «Соединенные братья», объединенные церкви Канады и независимые китайские церкви, основанные шестью странами английского языка); |
| Сближение Церквей в сфере так называемого экуменического движения, намечавшееся еще в предвоенные годы, приняло весьма сильный размах по окончании войны, когда весьма быстро возродилась межцерковная деятельность по организации всехристианской Конференции о «Единстве Церкви в вере и устройстве». Начавшееся активное сотрудничество Константинопольского престола с экуменическими организациями исходило не только из соображений церковного характера; этому сближению немало содействовали и политические интересы Константинопольских иерархов, питавших большие надежды на помощь Антанты в их борьбе с Турцией. Особой реальностью и интенсивностью характеризуются отношения Константинопольского Престола к Англиканской церкви. Главным деятелем с православной стороны был известный Мелетий Метаксакис (1871—1935), тогда Архиепископ Афинский . Близкий друг Венизелоса, он всецело разделял политические устремления панэллинистов и своей бурной, но печальной памяти карьерой дал образец «иерарха-новатора», безраздельно подчиняющего интересы Единой Церкви духу времени. Еще во дни первой мировой войны Китийский Митрополит Мелетий начинает успешные переговоры в Нью-Йорке с представителями Епископальной церкви о расширении взаимных отношений двух Церквей. В 1918 г. Архиепископ Афинский Мелетий с группой своих единомышленников посещает Англию, где в очень благосклонном смысле происходят разговоры о воссоединении Англиканской церкви с Православием . В качестве практического и официального шага в январе 1920 г. Константинопольский Патриархат, возглавляемый тогда Местоблюстителем Митрополитом Брусским Дорофеем, выпустил особую энциклику «К церквам христианским, во всем мире обретающимся». Уже в первых строках энциклика заявляла, что Константинопольский престол держится мысли о совместимости взаимного сближения и общения разных христианских Церквей с наличием в них догматических расхождений. Необходимость и польза сближения видны уже из того, что только при условии известной общности положения возможно правильное понимание интересов как отдельной Церкви, так и всего христианского мира. |
| Необходимо не просто размышлять о соборности в Церкви, но применять этот принцип для решения конкретных проблем. Ничто так не угашает сегодня энергию в поиске христианского единства как односторонние введения новшеств, которые принимают те или иные христианские общины, находящиеся в межхристианском диалоге. Внушает оптимизм тот факт, что в некоторых протестантских церквах есть осознание опасности односторонних действий для христианского единства. Как известно, англиканское содружество переживает сложные времена разделений по вопросу ординаций гомосексуалистов и благословения однополых союзов. Принятый на Ламбетской конференции в 2006 году, Виндзорский доклад ввел мораторий на такую практику до тех пор, пока все Англиканское сообщество не придет к согласию по данному вопросу, и рекомендовал утвердить солидарность между церквами-членами содружества через заключение «Англиканского соглашения» (Anglican Covenant), которое будет обязывать их не принимать серьезных решений без консультаций с другими церквами Содружества. Хотя данные моратории уже неоднократно нарушались некоторыми членными Англиканского содружества, тем не менее само наличие данного принципа и его утверждение заслуживают поддержки и распространения на все экуменическое движение. Как 100 лет назад, так и сегодня предпринимать усилия в поиске христианского единства многих христиан побуждает искреннее переживание за судьбы христианства в мире. Разделения нам мешают убедительно свидетельствовать миру о христианской истине. Они не дают нам слаженно противостоять антихристианским силам. Мечта тех, кто собрался 100 лет назад в Эдинбурге, да и мечта многих христиан сегодня, заключается в том, чтобы сделать все для усиления позиций христианства в мире. Но мы не должны соблазняться искусственными и быстрыми путями к единству. Единство — это дар Божий, а потому время его получения нельзя предсказать и определить. Но уже сегодня мы можем стремиться, по крайней мере, к солидарности христиан в мире для защиты христианских символов, традиции и образа жизни. Но для этого надо сделать реальные шаги. Прежде всего, не устраивать и не поощрять новых расколов, отказаться от принятия новшеств в церковной жизни, возродить дух сохранения истины и свидетельства о ней. Только такие меры создадут условия для начала нового этапа в поисках христианского единства. |
| L., 1966; Page R. J. New Directions in Anglican Theology. L., 1967; Davies H. Worship and Theology in England: From Cranmer to Hooker, 1534-1603. Oxf., 1970; Robinson J. Christian Freedom in a Permissive Society. L., 1970; Fouyas M. Orthodoxy, Roman Catholicism and Anglicanism. L., 1972; богослужение: Palmer W. Origines Liturgicae, or Antiquities of the English Ritual: In 2 vol. Oxf., 1832; Berens E. The History of the Prayer Book. L., 1839; Liturgical services: Liturgies and Occasional Forms of Prayer Set Forth in the Reign of Queen Elisabeth. Camb., 1847; Stephens A. J. The Book of Common Prayer with Notes Legal and Historical. L., 1850; Brightman F. E. Liturgies Eastern and Western Being the Texts Original or Translated of the Principal Liturgies of the Church. Oxf., 1896. Vol. 2; idem. The English Rite: In 2 vol. L., 1915; Primus J. H. The Vestments Controversy: a Hist. Study of the Earliest Tensions within the Church of England in the Reigns of Edward VI and Elizabeth. Kampen, 1960; Wigan B. J. The Liturgy in English. L., 1962. (Alcuin Club Col.; Vol. 43); Cuming G. J. A History of the Anglican Liturgy. L.; N. Y., 1969; Пирожков Г. , прот. Англиканская литургия, ее история и анализ ее содержания: Курс. соч./МДА. Загорск, 1969; Monumenta Ritualia Ecclesiae Anglicanae/Ed. W. Maskell. Oxf., 1992; реформация, история А. Ц.: Burnet G. А History of the Reformation of the Church of England. L., 1681; Strype J. Ecclesiastical Memorials. Oxf., 1822; idem. Annals of the Reformation and Establishment of Religion. Oxf., 1824; Lathbury Th. A History of the Nonjurors: Their Controversies and writing: With remarks on some of their rubrics in the «Book of Common Prayer». L., 1845; Collier J. An Ecclesiastical History of Great Britain: In 9 vol. L., 1852; Соколов В. А. Реформация в Англии: Генрих VIII и Эдуард VI. М., 1881; Perry G. History of the English Church. L., 1884; Потехин А. Очерки из истории борьбы англиканства с пуританством при Тюдорах, 1550-1630. Каз., 1894; Gairdner J. |
| В качестве необходимых условий при посвящении для Сибури поэтому были выставлены такого рода условия, на которые он никак не мог согласиться, напр. требовалась клятва в верности королю и королеве Англии и проч. Обстоятельство это однако же не остановило Сибури при исканиях епископского сана. Не получив посвящения в Англии, он обратился в Шотландию к обитавшим в последней яковитским епископам, которые при смене правления Uakoba II Вильгельмом III не хотели присягать в верности последнему, за что и были лишены своих епархий. Очевидно, эти епископы, как не связанные присягою королю, не могли того же самого потребовать и от Сибури. Действительно, этот последний без всяких затруднений 14 ноября 1784 г. был посвящен в епископа шотландскими епископами Робертом Кильгуром, Артуром Петри и Иоанном Скинером. Не смотря на то, что хиротония Сибури таким образом была совершена законным путем, он далеко не всеми в американской епископальной церкви был встречен сочувственно. Одних смущало то обстоятельство, что он свое посвящение получил не от английских, а от шотландских епископов, других то, что он не был избранником всей американской епископальной церкви, некоторых то, что он не имел полномочия от гражданских властей. Вполне естественно поэтому то, что и после посвящения Сибури многие из членов епископальной церкви пожелали еще особого епископа. Желание это нашло для себя выражение на филадельфийской генеральной конвенции 1785 г., которая, как бы совершенно не зная о хиротонии Сибури, постановила ходатайствовать пред англиканскою церковью о даровании американской церкви нового епископа. В этих видах от лица всей конвенции был послан адрес к представителям англиканской церкви, в котором, говоря о невозможности дальнейшего непосредственного подчинения американской церкви церкви англиканской, конвенция просила примасов Англии посвятить в сане епископа тех лиц, которые будут посланы в Англию. Хотя и это представление филадельфийской генеральной конвенции последовало непосредственно за окончанием войны между Англией и Штатами, когда впечатления войны, следовательно, были весьма живы в английском народе, тем не менее оно не встретило в Англии такого противодействия, какое встретило предложение относительно хиротонии Сибури. |
| На нем участвовали более 400 представителей Церквей – православной 33 , старокатолической, англиканской и протестантской. На нем разбирались следующие темы, предварительно исследованные компетентными богословами всех Церквей, а именно: 1) о благодати, данной через Господа нашего Иисуса Христа; 2) о Церкви Христовой и Слове Божием; 3) о Церкви Христовой, священстве и таинствах; 4) об единстве Церкви в жизни и богослужении 34 . Этот конгресс, как и предшествующий, закончился общим докладом и чтением деклараций. Православная делегация воздержалась от голосования как общего доклада, так и декларации. Хотя со времени второго и до созыва третьего конгресса по делам «Вера и Устройство» прошло десять лет и за этот период состоялось много интеркоммунионов (взаимообщений в молитве и таинствах), как, например, между Церквами англиканской и старокатолической, затем ряд федерализации, более или менее полных как, например, пресвитерианских Церквей Шотландии, английских методистских общин, протестантской Церкви в Канаде и Китае, реформатских Церквей во Франции и методистских Церквей Соединенных Штатов Америки 35 . И хотя за это же время состоялись совещания между восточными и западными богословами, как, например, совещание в Новом Саде в 1929 г. и в Берне в 1930 г. 36 с целью облегчить соглашение и сближение между Православием и протестантством, все же примирить православное учение с протестантским учением не удалось. Но этими отрицательными результатами может ли быть оправдан крайний пессимизм одних и порицания других? Дело обстоит не так просто, чтобы делать подобного рода выводы. Следует изучить еще и некоторые другие стороны этого дела, причем довольно важные, такие стороны, которые побуждают нас быть более внимательными к экуменизму, нежели это бывает обычно. В дальнейшем мы увидим всю сложную картину и широко открытый горизонт этой грандиозной христианской задачи нашего времени. В конечном итоге, после Оксфордского и Эдинбургского конгрессов обе организации экуменического движения слились вместе под руководством «Всемирного Совета Церквей» 37 . |
| Насколько трудно однако же представителям рассматриваемой нами церкви встать на почву учения древне-вселенской церкви, можно видеть из заключительных суждений их в рассматриваемой главе. Указав на то, что истинное Христово Предание содержится только в определениях семи вселенских соборов, они однако же далее при решении вопроса о соединении церквей в качестве необходимых условий этого соединения помимо учения, выраженного на 7-ми вселенских соборах, выставляют еще учение, нашедшее для себя выражение в XXXIX чл. и в Книге молитв, т. е. в символических книгах специально англиканской церкви. Получается, таким образом, как будто тот вывод, что учение семи вселенских соборов первого тысячелетия наиболее точное выражение для себя нашло в указанных документах англиканской церкви. Т. е. получается вывод, который конечно никоим образом нельзя признать правильным. Оба указанные документа, в особенности XXXIX чл., как мы уже видели отчасти и как увидим еще далее, напротив содержат в себе учение не только не древне-вселенское, но и вообще крайне спутанное и самопротиворечивое, в силу чего документы эти, вопреки желанию представителей рассматриваемой нами церкви, никоим образом не могут быть положены в основу соединения церквей. Вышеуказанный взгляд представителей американской епископальной церкви на XXXIX чл. и на Книгу молитв является тем более странным, что сами же они, как мы уже знаем, высказывали сомнение в обязательности вообще XXXIX чл. и Книги молитв как источников христианского вероучения. Глава II. Учение представителей американской епископальной церкви о Боге и Его отношении к миру. Свое учение о Боге представители американско-епископальной церкви начинают с гносеологии Божества. В раскрытии данного вопроса все они сходятся в том положении, что Бог познаваем не только в Своем проявлении во внешнем мире, но и даже в Своем существе. Аргументы, приводимые в доказательство бытия Божия, по мнению Хэлля, указывают не только на то, что Бог существует, но и на то, каково существо Божие (what Не is) 77 . |
| Большую роль руководство СССР отводило Русской Церкви в налаживании советско-югославских контактов, прерванных в конце 1940-х гг. Уже в начале 1955 г. Сербский Патриарх Викентий демонстративно отслужил молебен в русском храме Белграда. Начал готовиться его приезд в Москву, состоявшийся в октябре 1956 г. А ровно через год ответный визит в Югославию нанес Патриарх Алексий, причем обоих Владык принимали высшие руководители страны 866 . Значительный вклад в осуществление международных акций Русской Церкви продолжал вносить митрополит Николай; неслучайно в августе 1955 г. он был награжден орденом Трудового Красного Знамени. Новые мотивы зазвучали в отношениях Московской Патриархии с Ватиканом, экуменическим движением, протестанскими организациями. Окончательно прекратилась прямая конфронтация. Произошел обмен делегациями богословов с Англиканской и Западногерманской Евангелической Церквами. После Эванстонской ассамблеи Всемирного Совета Церквей 1954 г. Патриархия фактически стала принимать эпизодическое участие в экуменической работе. В марте 1956 г. в СССР приезжала многочисленная делегация Национального Совета Церквей Христа США. В ходе переговоров столкнулись две разные точки зрения на способы сохранения мира на земле. Более успешно протекал ответный июньский визит представителей христианских Церквей СССР. На этот раз совещание закончилось опубликованием общего компромиссного коммюнике. Предполагалось продолжить обмен мнениями. Однако 8 ноября 1956 г. президент НСЦХ Е. Блейк письменно попросил Московскую Патриархию сделать «представление властям Вашей страны о том, чтобы венгерскому народу было предоставлено право самому определить свою судьбу» 867 . Патриарх ограничился в конце ноября заявлением об участии в посылке материальной помощи пострадавшим в Венгрии. Это, в свою очередь, вызвало негодование властей. 15 декабря член Совета по делам РПЦ И. И. Иванов с возмущением писал в ЦК КПСС: «До сего времени ни патриарх, ни митрополит Николай... не сказали ни слова против реакции» 868 . В результате встречи с американскими христианами прервались на несколько лет. |
| В 1954 г. у советского руководства вновь пробудился усиленный интерес к Ближнему Востоку и с Патриархом Александром III обсуждались пути полного привлечения на сторону Московской Патриархии других восточных первосвятителей, им послали ценные подарки. Интересно, что в это время архиепископ Севастийский Афинагор просил у Русской Церкви денег на кампанию избрания его Иерусалимским Патриархом. Но, к чести Владыки Алексия, он посчитал эту просьбу «странной и моральной неприемлемой» 854 . За все время своего Патриаршества он ни разу не пошел на участие в подобных сомнительных акциях. Помимо Православных Церквей Московская Патриархия поддерживала контакты с христианскими конфессиями западных стран. В 1951–1953 гг. СССР неоднократно посещали представительные делегации Англиканской и Германской Евангелическо-Лютеранской Церквей. Значительно хуже обстояло дело с влиянием Москвы на русскую эмиграцию. Так, во Франции у Московской Патриархии осталось всего 10 приходов и функционировали они в очень тяжелых условиях. Французское правительство так и не допустило в страну назначенного экзархом Западной Европы архиепископа Фотия (Топиро), Патриархия была вынуждена освободить его и поручить управление экзархатом проживавшему в Берлине архиеп. Борису (Вику). Для непосредственного руководства приходской жизнью в Париже был образован совет при экзархе из местных граждан СССР. Но власти неоднократно угрожали выслать из страны (и высылали) наиболее активных его членов. К примеру, 4 февраля 1952 г. М. Суслов и 3. Вышинский писали в Бюро Президиума Совета Министров СССР, что французское правительство угрожает выслать всех священников Московской Патриархии из эмигрантов, принявших советское гражданство, и поэтому необходимо осуществить поездку в эту страну архиеп. Бориса 855 . И только в 1953 г. такого разрешения удалось добиться. Негативно сказывались не только противодействие западных государств, но и утрата в значительной степени интереса руководства СССР к зарубежным приходам Московской Патриархии. Глава Российской Духовной Миссии в Китае архиепископ Пекинский Виктор (Святин) во второй половине 1940-х гг. послал целый ряд рапортов Патриарху Алексию с просьбами прислать священников из СССР, подчеркивая, что может пропасть огромное имущество. Весной 1949 г. в очередном рапорте он почти молил о помощи: «Ваше Святейшество, помогите Миссии выйти из тупика, в котором она находится не по своей вине, введите в ее организм новые животворные сипы, протяните ей в наступающий 12-й час спасительную отеческую руку». Но помощь не поступила. В 1954 г. по соглашению между правительствами СССР и КНР Миссия прекратила свое существование, архиеп. Виктор в 1956 г. был вызван в Советский Союз и назначен на Вологодскую кафедру 856 . |
|
|
