| Резюмируя специфику отношений, сложившихся к 1920-м гг. между англиканами и православными, историк отмечает три черты: 1) инициатива переговоров исходила от англикан 2) интерес к христианскому Востоку сохранялся лишь в узком кругу духовенства, принадлежащего к Высокой Церкви, и позднее к англо-католическому движению 3) с начала XX века главной заботой со стороны Англиканской Церкви было признание Поместными Православными Церквами англиканского священства. 812 Глава 5. Дисциплинарные и судебные дела Архиерейский Синод как судебная инстанция Из нижеприведенного примера мы можем отчетливо видеть, что не только в бракоразводных делах Синод ссылался на постановления Всероссийского Поместного Собора 19171918 гг. и другие церковные правила, но и в дисциплинарных вопросах. Архиепископ Харбинский и Маньчжурский Мефодий писал: Харбинский Епархиальный Совет помимо меня назначил расследование об одном священнике. Прошу Архиерейский Синод дать мне указания, вправе ли Епархиальный Совет помимо правящего Епископа назначать о священно-церковно-служителях расследования. В справке к документу Синод ссылался на: I. Ст. 23 определения Священного Собора Православной Российской Церкви о Епархиальном Управлении, от 1/14, 7/20, 9/22 февраля 1918 г.«Без согласия епархиального Архиерея ни одно решение органов епархиального управления не может быть проведено в жизнь». II. Ст. 25 того же определения: «Архиерею принадлежит право непосредственного отеческого воздействия и взыскания (применительно к уставу духовных Консисторий в разделе об Архиерейском суде)». 813 Синод постановил: Уведомить Высокопреосвященного Архиепископа Мефодия, что расследование и дознание могут назначаться исключительно властью Епархиального Архиерея по делам, непосредственно Архиерейскому судопроизводству подлежащим, а именно: 1) по проступкам и нечаянности, требующим исправления и очищения совести священнослужительской Иерархическим действием Архиерея и неудобоподвергаемым гласности и формам обыкновенного суда 2) вообще по проступкам против должности и благоповедения, несоединенным с явным вредом и соблазном, замеченным в священнослужителе, которого прежнее поведение было неукоризненно |
| Иероним (1967-1973) — сын моряка, родился на острове Тинос в 1905 году. Воспитывался своей благочестивой матерью, которая, оставшись вдовой (ее муж умер за шесть месяцев до рождения ребенка), всецело посвятила себя сыну. После отличного окончания Ризарьевской школы он в 1924 году поступил на Богословский факультет Афинского университета, по окончании его получил диплом с отличием. Затем учился в Мюнхене, Берлине, Бонне, Оксфорде, где встретился с римокатолическим, реформатским, старокатолическим и англиканским исповеданиями и ознакомился с методикой европейского научного богословия. На родине его научное образование завершилось получением степени доктора богословия в 1940 году на Богословском факультете Афинского университета. В том же году был рукоположен Архиепископом Афинским Хрисанфом во священника (в диакона рукоположен в 1939 году), назначен секретарем Священного Синода и издателем официального органа Греческой Церкви «Екклисия». От этих должностей он был отстранен оккупационным правительством в ноябре 1941 года. Еще до начала греко-итальянской войны он разработал проект создания организации церковного содействия борющемуся народу, что и предложил на усмотрение Архиепископа Хрисанфа. Последний поручил ему создать организацию Заботы о воине, которая потом превратилась в Национальную Организацию Христианской солидарности. В годы оккупации он содействовал открытию столовых, оказывал духовную и материальную помощь больным, бедным, сиротам. После освобождения Греции от оккупантов Иероним оказал услуги своему отечеству и Церкви, организовав «Дема епатрисму» («Союз возвращения на родину»). Возглавлял также движение по восстановлению разрушенных храмов. В 1947 году Иероним, будучи протоиереем, был приглашен к королевскому двору и с тех пор его связала дружба с королем Павлом. В дальнейшем он воспитывал короля Константина. В 1950-1956 годах Иероним был Генеральным секретарем Комиссии Освобождения Кипра, возглавляемой Афинским Архиепископом Спиридоном. В 1959 году назначен штатным профессором Канонического права и Пастырского богословия в Салоникском университете, сохранив вместе с тем должность дворцового протоиерея. С 1952 года являлся членом Центрального Комитета Всемирного Совета Церквей и других его комитетов, активным экуменическим деятелем, что особенно отличало его от предшественника — Архиепископа Хризостома. |
| Таким образом, «сенсационное обращение в иудаизм» Гордона «было не иррациональным актом эксцентричного фанатика, а рациональным завершением древней шотландской традиции филосемитизма, в которой радикальные патриоты гордо идентифицировали себя с военными евреями», заключает Марша Кейт Шухард. Причем главным в этом решении стал, вероятно, масонский фактор. Шотландия была родиной масонства. Сюда в XIII веке бежали не только английские евреи, но и разгромленные тамплиеры из континентальной Европы. На пересечении двух этих векторов и стали возникать первые прото-масонские ложи… Но мы зафиксируем факт обращения Гордона в иудаизм как, прежде всего, точку завершения тех надежд на обращения евреев, которые питали первые гуманисты. Кончились они, как видим, обескураживающе. Поразителен и энтузиазм евреев, которые наделили новообращенного Исраэля бар Авраама Гордона мессианским статусом и почитали его «как нового Моисея, который явился вновь для того, чтобы привести их в Землю обетованную». Еврейский мир бурлил в страстном ожидании своей скорой победы над христианством и уже начинал сбрасывать маски. Как писал Генрих Грец (1817–1891), автор монументального труда по еврейской истории: «Евреи видели в восстании Лютера против папства падение христианского учения и триумф иудаизма» (Грец Г.Т. 10). А уже с середины XVII века Амстердам (ставший к этому времени неформальной еврейской столицей Европы) становится и «образцовым центром возвращения иберийских марран к полноценному и открытому иудаизму». То есть ранее крещенные испанские и немецкие евреи, приезжая в Амстердам, начинают вновь переходить в иудаизм. Так плачевно завершалась тысячелетняя история попыток Церкви обратить евреев к Христу. Да, это был поистине революционный переворот! Христианский мир завершал свое движение по тысячелетней орбите, являя на выходе все более изумительные плоды апостасии… Владимир МОЖЕГОВ Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии |
| Во главе антикоролевской партии парламента стоит в это время Уильям Рассел (William Rassell), герцог Бедфордский, ведущий свое происхождение от торговца вином, еврея Россела (Roussel). (Большой пацифист, друг детей, философ Бертран Рассел, лоббист «атомного проекта» Берни Баруха, призывавший скорее, пока не поздно, сбросить бомбу на Советы – потомок того же рода.) После казни Страффорда Лондон неожиданно наполняют вооруженные банды боевиков, так называемая «милиция повстанцев», запугивающая горожан и парализующая работу власти. «Их число, – пишет Дизраэли, – доходило до десяти тысяч, и у них было настоящее оружие… Они готовы были делать свою разрушительную работу дешево и в любое время. Когда видишь, как эти банды, вооруженные кинжалами и дубинами, терроризируют город, то становиться совершенно ясно, что их появление – результат работы, которая была начата задолго до этого». Одновременно страну наполняют целые массы листовок и революционных памфлетов – около 30 тыс. наименований с 1640 по 1660 год. Многие из них, замечает Дизраэли, «напоминали зловещий еврейский клич – “Вставай, о Израиль!”». Вскоре, опасаясь разрастания смуты, король с семьей покидают дворец в Уайтхолле (Whitehall). А заговорщики Карвахала, окруженные боевиками, совершают триумфальное шествие к Вестминстеру, где им оказывают восторженный прием. Позднее во Франции и России все будет происходить ровно по той же схеме. Арчибальд Роул Ромзи (Капитан Рамзай) в своей книге «Безымянная война» приводит текст письма, опубликованный лордом Альфредом Дугласом в издаваемой им газете Plain English за 3 сентября 1921 года. «Мой друг, г-н Л.Д. Ван Валкерт (L.D. van Valckert) из Амстердама, – пишет лорд Альфред Дуглас, – недавно прислал мне письмо, содержащее две выдержки из архива синагоги в Мюльхейме (Mulheim). Том, в котором они содержались, был потерян во время наполеоновской войны, но затем оказался во владении г-на Ван Валкерта. Он написан по-немецки и содержит выдержки из писем, посланных, а также полученных синагогой». |
| У истории казни короля Карла есть, однако, и другой аспект, который обычно старательно обходят вниманием. Этот аспект – история возвращения в Англию евреев, изгнанных из страны королем Эдуардом I в 1290 году. Евреи были изгнаны за различные преступления, в том числе ростовщичество и чеканку фальшивых монет. Когда в 1275 году Эдуард вернулся из крестового похода, он обнаружил на своих землях ужасную картину: большинство его поданных впало в крайнюю нищету и попало в кабалу к еврейским ростовщикам, которые, напротив, чудовищно раз богатели. Он обнаружил, что земля стала товаром и массово скупается евреями за долги. Народ же, лишенный собственности и оказавшийся под угрозой нищеты, нещадно эксплуатируется евреями. Наконец, обнаружилось, что все поголовно евреи (а их в то время в Англии насчитывалось около трех тысяч человек) замешаны в фальшивомонетничестве. Семейный бизнес еврейской диаспоры заключался в том, что они обтачивали и вырезали монеты. В результате стоимость валюты упала до половины номинальной стоимости, и страну поразил финансовый кризис. Расследовав еврейские преступления, разгневанный Эдуард принял меры: множество евреев были арестованы; до 600 человек были заключены в Лондонский Тауэр; уличенные в особо крупных преступлениях были казнены. Кроме того, Эдуард принял статус о еврействе. Согласно последнему, евреям запрещалось заниматься ростовщичеством, жить за пределами определенных городов. Долги ростовщикам аннулировались. Кроме того, евреям предписывалось носить специальный значок из желтого войлока, дабы добрые христиане сразу могли распознать жулика и бандита. Статус также запрещал христианам жить среди евреев. Отныне евреи могли зарабатывать на жизнь в Англии только как торговцы, фермеры, ремесленники или солдаты. Однако через 15 лет действия статуса выяснилось, что евреи не соблюдают предписаний и, по своему обыкновению, подкупают власти и продолжают тайно заниматься ростовщичеством. Тогда Эдуард издал указ о высылке евреев, с ликованием встреченный гражданами, в глазах которых евреи заслужили репутацию безжалостных эксплуататоров и дьявольских ненавистников Христа. |
| Эта организация организовала широкую миссионерскую и просветительскую деятельность среди рабочего населения крупных городов. Содружество не было исключительно англиканским, но его устройство обеспечивало епископам Церкви Англии лидирующее положение. Среди других социальных организаций выделялась Лига Царствия Божия, небольшая левая группа, отделившаяся от Церковной социалистической лиги в 1923 г. Ее основные идеи были изложены в изданной в 1922 г. книге Эждертона Свана «Существует ли католическая социология?» . Отвечая на собственный вопрос утвердительно, Сванн предлагает три основных шага на пути «христианских» экономических преобразований: справедливое распределение собственности, установление справедливых цен и реорганизация производства с привлечением трудящихся к управлению. Группа социально-ориентированных англо-католиков сформировалась вокруг уже упоминавшегося Уиддрингтона; они получили название «Christendom Group». Их первый съезд в Коггзолле (1920) объявил своим основным социальным идеалом средневековое христианское общество, которое являло «объяснение философских, богословских и социологических оснований для преобразования англо-католического социального учения» . Кружок Уиддрингтона действительно верил, что в послевоенной Англии еще возможно установить систему отношений, основанную на христианстве. Однако они не видели воплощения или хотя бы намека на свои идеалы ни в одной из политических партий своего времени, в результате чего были лишены какого-то ни было влияния и оставались известны лишь группе интеллектуалов из Высокой Церкви. В 1924 г. в Бирмингеме состоялось одно из наиболее важных событий в англиканской социологии между мировыми войнами – Конференция по христианской политике, экономике и гражданственности. Затронутые на ней темы охватывали практически всю область интереса церковных социологов: Божия деятельность в мире, образование, дом, семья, отношения полов, преступление и наказание, международные отношения, христианство и война, производство и собственность, политика и гражданственность, социальное служение Церкви. |
| Ц. отчасти сохранялось католич. т. зр. о времени освящения даров (см. Транссубстанциация , Преложение ). Но уже составители Книги общих молитв 1927/28 г., до 70-х гг. ХХ в. во многом вытеснившей Книгу общих молитв 1662 г. (неофициально - в Англии, официально почти во всем Англиканском содружестве), придерживаются иных взглядов на время освящения даров и взаимоотношение разных частей анафоры. Канон Книги общих молитв 1927/28 г. состоит из praefamio, Sanctus , молитвы освящения (без эпиклезы), молитвы Oblation (англ.- Приношение) с указанием на то, что дары приносятся Богу, и Invocation (англ.- Призывание) - нисходящей эпиклезы. После этого следуют молитва Unde et memores (лат.- Посему и воспоминая; одна из частей рим. канона мессы из Книги общих молитв 1549 г.), «Отче наш», молитва о достойном причащении и только потом - причащение святых даров. При этом в рубрике говорится: «Если освященные хлеб и вино закончатся до того, как все причастятся, священник должен освятить еще по предписанному: начиная от слов «Слава Тебе, Боже всемогущий...» до слов «...причастниками блаженнейшего Тела и Крови Его»». Т. о., освятительное значение приписывается здесь не только молитве, включающей установительные слова, но также и 2 др.- Oblation и Invocation. В свете этого можно предположить, что заголовок «Молитва освящения» относится не только к молитве со словами установления, но и к 2 последующим. К кон. XX в. эпиклеза стала неотъемлемой частью англикан. анафоры. Более того, согласно многим Служебникам, только эпиклеза, без слов установления, достаточна для освящения даров. Хотя в Книге общих молитв 1662 г. евхаристический пост не назван среди необходимых условий достойного причащения, до XVIII в. он сохранялся в практике А. Ц. В XIX в. в ходе Оксфордского движения обычай обязательного евхаристического поста был восстановлен, и к кон. XIX в. практика евхаристического поста стала всеобщей. В наст. время существует обычай соблюдать евхаристический пост с полуночи. Если литургия служится вечером, время поста может составлять от 12 до 3 ч. |
| Титульный лист первого издания Библии на английском языке. 1535 г. В кон. XIX в. в кругах англокатоликов и Оксфордского движения также стали распространяться либеральные идеи. Одобрительное отношение к научным методам исследования и критической библеистике отразилось в издании Lux Mundi (1889), подготовленном группой богословов «Высокой Церкви». Сходные тенденции в среде евангеликов привели к выделению в этом течении либерального евангелизма, организационно оформившегося в Движение англиканской евангелической группы (Anglican Evangelical Group Movement) (1906-1967). Либеральные и модернистские тенденции оказывали сильное влияние на настроения в А. Ц. в кон. XIX - нач. XX в. Они выразились, в частности, в деятельности Союза церковных деятелей (Churchmen " s Union, 1898), преобразованного в 1928 г. в Союз новых церковных деятелей (Modern Churchmen " s Union). Члены Союза считали, что богословие должно приспосабливаться к требованиям современности и идти в ногу с новыми научными теориями. Их мнение разделяли и поддерживали представители т. н. «нового реализма» - светские философы и богословы Дж. Э. Мур, Б. Расселл , Ч. Д. Брод, Г. Х. Прайс. Их отношение к религии варьировалось от индифферентности до резкого отрицания. В полемике с этой школой, но и под ее влиянием сложилось авторитетное направление т. н. «реалистической метафизики» (Ч. Л. Морган, С. Александер, А. Н. Уайтхед ), стремившееся, опираясь на эволюционную теорию в биологии и достижения математики, создать новую картину мира, к-рая не противоречила бы основам христ. учения. Др. ответвление «нового реализма», т. н. «логический эмпиризм» (А. Дж. Айер, Дж. Райл, Р. Брейтуэйт, Дж. Уиздом), продолжало традиции аналитической философии Б. Рассела. В результате появился ряд теоретических трудов о специфике «языка религии». Распространение либеральной теологии и модернизма и необходимость противостоять критике в адрес традиц. христ. доктрины привели в 30-40-х гг. ХХ в. к усилению неоконсерватизма в А. Ц. Однако его влияние в Англии не было столь сильно, как в континентальной Европе или США. Постлиберальная англикан. теология по-прежнему стремилась к продуктивному синтезу науки и веры исходя из единства Божественного Откровения и человеческого разума (У. Темпл , Дж. Бейли, Д. М. Бейли, Х. Х. Фармер). |
| – Что-же касается ссылки автора на «сознание самих американских богословов» и на отзыв Мс Connell’я, тο с одной стороны, подобные отзывы в изобилии могут быть найдены у англиканских богословов. Арх. Брэмголль напр. говорит: «мы не считаем наши 39 членов такими необходимыми истинами, без которых невозможно спасение» 21 . В докладе комитета епископов на Ламбэтской конференции 1888-го года мы читаем: «мы чувствуем, что не все члены одинакового достоинства; что они не суть и не претендуют быть полным изложением христианского учения, но вследствие временных и местных обстоятельств, при которых составлены, они не всегда соответствуют потребностям церквей, основанных при совершенно иных условиях» 22 . Окружное послание той-же конференции гласит: «в своих словах и выражениях члены эти отразили на себе влияние обстоятельств и времени своего первоначального происхождения» 23 . С другой стороны, приводимая автором мысль Mc Connell’я, что будто бы XXXIX членов в американской церкви имеют значение лишь «исторического памятника англиканского вероучения прошлых времён», представляет собою, очевидно, не выражение господствующего сознания американских богословов, а только частное мнение некоторых. Еп. Графтон напр. в своей записке говорит: «хотя англикане никогда не смотрели на эти статьи (т. е. «члены») как на исповедание веры (Confession of Faith) и одну из них, о вселенских соборах (именно XXI), выкинули в Америке, и не признали обязательною подпись их членами иерархии, однако можно говорить о них как о выяснении учения, содержащегося в катехизисе, обязательном для всех» 24 . Сам автор говорит, что представители американской церкви допускают более или менее точное выражение учения вселенских соборов в некоторых сокращённых документах. «Таковыми, по мнению М. Гарвея, являются Книга молитв, Тридцать девять членов, Ординал, как образцы учения и богослужения (as standards of doctrine and worship)». Как таковые, указанные документы, в особенности два из них: Книга молитв, Тридцать девять членов, по Гарвею, с содержащимся в них учением должны служить почвой, на которой возможно соединение других церквей с церковью ангкакло-американской» 25 . |
| Сергия, который якобы денежно поддерживают евреи и масоны. Но в тот период только МИД поддержало ходатайство комиссии «Про Део» написав 25 августа министру пропаганды, что «это предложение очень заслуживает внимания по пропагандистским соображениям» 153 . Вопрос снова приобрел актуальность через два года. Теперь инициатором выступил крупнейший германский специалист в области изучения православных церквей – директор Восточно-Европейского института в Бреслау профессор Ганс Кох. 10 октября 1938 г. он написал в РКМ, что открытие в Третьем рейхе Богословской православной академии имело бы очень благоприятное психологическое воздействие в связи с попыткой Англиканской Церкви завязать связи с Восточными. Руководителем академии Кох предлагал назначить православного профессора из Кенигсберга Н. Арсеньева. В этом письме англичане явно рассматривались как противники в борьбе на «церковном фронте». Предложение Коха встретило в РКМ положительную реакцию. В. Гаугг в своей заметке от 24 ноября уже анализировал возможности практического осуществления идеи и пришел к выводу, что в Бреслау институт создать было бы легче, чем в Вене 154 . Вскоре РКМ удалось убедить министра народного образования в необходимости учреждения института православной теологии при Бреславском университете. Последний запросил санкции у Партийной канцелярии, указав на культурно-политическое значение такого предприятия, в котором православные богословы Балканских стран «наполнялись бы немецкой культурой и дружбой к рейху». Но решающая инстанция – заместитель фюрера по партии рейхсминистр Гесс ответил 13 января 1939 г. в целом негативно: «С учреждением государственного института православной теологии я не могу согласиться… Я глубоко убежден, что было бы возможно углублять и расширять германское культурно-политическое влияние на Балканах другим путем. Против допущения частного института православной теологии особых возражений не имеется» 155 . В РКМ увидели в последней фразе этого ответа возможность в завуалированной форме осуществлять создание запланированного института, который в принципе нельзя было бы назвать частным. 26 января министерство сообщило Гессу, что предусматривается учредить не государственный, а свободный православный институт, но при Восточно-Европейском институте в Бреслау, который бы оказывал помощь в организации учебного процесса. В качестве преподавателей намечались епископы Германской карловацкой епархии Серафим, Василий, профессора Арсеньев, Кох и др. 156 . При этом, вероятно, подразумевалась и финансовая поддержка государства, так как РПЦЗ не имела достаточных средств на подобное дорогостоящее предприятие. |
|
|
