| Здесь Двоеслов развивает мистическое толкование слов Иова, говоря о вселении Премудрости-Христа в сердца верных. Он пишет: свидетельство Иова – Бог знает путь ее, и Он ведает место ее ( Иов. 28:23 ) – «может быть понято также и в другом смысле. В отношении Ее «пути» не неуместно принять, что это реальное состояние, которое есть проникновение в человеческий ум и вселение внутрь нас. И «местом» Ее делается сердце, в котором Она пребывает. Следовательно, об этом «пути» сказано: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу ( Мф. 3:3 ), то есть: «откройте в ваших сердцах вход Премудрости для Ее прихода»... Таким образом эта Премудрость имеет «путь» и имеет «место»; «путь», посредством которого Она приходит, «место», где Она пребывает; как Она Сама говорит: Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим ( Ин. 14:23 ). Вот это и есть «путь», которым Она приходит, и «место», в котором Она пребывает» 874 . По святителю Григорию, именно Премудрость совершает и в мире, и в нас самих дело Спасения. Как раз посредством Премудрости Господь и «прозирает до концов земли и видит под всем небом» (см.: Иов. 28:24 ). По Двоеслову же, « " видеть» для Бога значит восстановить все, что было потеряно и упущено, под Свою благодать» 875 . Именно Премудрость Божия является Собирательницей всех спасаемых под «крыло Божие». Поясняя в нравственно-аллегорическом смысле слова Иова Он ветру полагал вес ( Иов. 28:25 ), святитель Григорий говорит о том, что действующая в сердцах верующих Божественная Премудрость, изгоняя из них их былую «ветреность», как бы придает им новую духовную «весомость», зрелость постоянства в добродетели 876 . Комментируя же речение Иова о том, что Бог Премудростью располагал воду по мере ( Иов. 28:25 ), Двоеслов высказывает мысль о том, что здесь образно ведется речь о соучаствовавшем в деле творения вселенной Духе Святом. Ведь Дух очень часто в Священном Писании обозначается как раз именованием «вода». Святитель Григорий, в частности, припоминает здесь изречение из книги Премудрости Иисуса, Сына Сирахова (и водою мудрости напоит его – Сир. 16:3 ), а также слова из Евангелия от Иоанна: Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. |
| Затем Софар произносит: Сыновья его будут заискивать у нищих, и руки его возвратят похищенное им. Кости его наполнены грехами юности его, и с ним лягут они в прах. Если сладко во рту его зло, и он таит его под языком своим, бережет и не бросает его, а держит его в устах своих, то эта пища его в утробе его превратится в желчь аспидов внутри его. Имение, которое он глотал, изблюет: Бог исторгнет его из чрева его. Змеиный яд он сосет; умертвит его язык ехидны. Не видать ему ручьев, рек, текущих медом и молоком! Нажитое трудом возвратит, не проглотит; по мере имения его будет и расплата его, а он не порадуется ( Иов. 20:10–18 ). Софар, в понимании святителя Иоанна Златоуста , здесь особым образом подчеркивает, что настигающее лицемеров и беззаконников наказание приходит внезапно, а значит, имеет не естественные причины, а ниспосылается Самим Богом. Как пишет Златоуст, говоря здесь как бы от лица обращающегося к Иову Софара, «их погибель происходит внезапно, чтобы ты не думал, что их беды происходят по естественному стечению [событий], но [знал, что они совершаются] по некоторой Божественной и необычной силе» 779 . В связи с этими словами Софара Святые Отцы также приводят их нравственно-аллегорическое истолкование. Так, Ориген под «желчью аспидов», таящейся «под языком» лицемеров, о которой говорит Софар (см.: Иов. 20:12–14 ), понимает яд их противного истине учения 780 . Святитель же Григорий Великий , истолковывая слова Софара Имение, которое он глотал, изблюет: Бог исторгнет его из чрева его ( Иов. 20:15 ), пишет: «Лицемер хочет знать откровения Божьи, но только не делать. Хочет мудро говорить, но не жить. А тем, что не делает того, что знает, он теряет и то, что знает, ибо, не связывая свое знание с исполнением, пренебрегая чистотой доброго делания, он утрачивает и знание. Итак, «имение» священного закона, которое чтением он «глотал», забывчивостью он «изблюет». И Бог исторгнет его из чрева его, потому что все то, чему он не захотел служить, Бог искоренит из памяти его справедливым судом, чтобы заповеди Божьи он не держал лишь в словах своих, не исполняя их в жизни... Тот... кто держит в памяти заповеди Его, но их не исполняет, держит в словах заповедей осуждения, которыми осужден будет» 781 . |
| Бог дает ему возможность приобретать земные блага и внешнее процветание и вместе с тем погружаться в еще большее зло: ведь скоро последует смерть беззаконника, за порогом которой – неизбежное осуждение 797 . Святитель Григорий также предлагает нам яркое нравственно-аллегорическое истолкование слов Иова Разве вы не спрашивали у путешественников и незнакомы с их наблюдениями ( Иов. 21:29 ). Под путешественниками он здесь понимает праведников, отечеством для которых является Небо и которые в этой земной жизни с ее чуждыми для них мирскими удовольствиями – лишь странники на пути к Раю. Святитель Григорий пишет: «Путешественником конечно же назван тот, кто полагает, что теперешняя жизнь есть для него только путь, но не родина; кто не прилепляет сердца своего в любви ко всему, что проходит мимо; кто не стремится остаться среди мелькания вещей, а жаждет прийти к вечности» 798 . Иов завершает свою речь словами, описывающими спокойную смерть беззаконников, которой их также – как и других благ в этом мире – не лишает Бог: Кто представит ему пред лицо путь его, и кто воздаст ему за то, что он делал? Его провожают ко гробам и на его могиле ставят стражу. Сладки для него глыбы долины, и за ним идет толпа людей, а идущим перед ним нет числа. Как же вы хотите утешать меня пустым? В ваших ответах остается [одна] ложь ( Иов. 21:31–34 ). Слова Иова Кто представит ему пред лицо путь его, и кто воздаст ему за то, что он делал? ( Иов. 21:31 ) относятся древними толкователями не только «ко всем грешникам» 799 , которым Бог по их смерти воздаст за все, что они совершили, но также пророчески относятся и к личности антихриста, которому Христос воздаст по его делам в Своем Втором Пришествии (об этом пишет Двоеслов 800 ), и даже к самому сатане, которого в Своем Воплощении и через Свое Искупление победит Агнец Божий (об этом говорит пресвитер Филипп 801 ). Разве может человек доставлять пользу Богу? Третья речь Елифаза (Иов. 22:1–30) Далее следует третий круг речей друзей Иова и ответов на них страдальца. Круг этот, в отличие от двух предыдущих, неполный – в библейском тексте отсутствует третья речь Софара: теперь к Иову обращаются только Елифаз и Вилдад. Елифаз в своей речи (22-я глава) стремится в первую очередь доказать Иову, что Бог наказывает человека только по справедливости, а также настойчиво призывает страдальца наконец-то сблизиться с Господом. Речь Елифаза очень резка. В ней он множит различные обвинения против Иова: здесь и упрек в безумии, и обличения в преступлениях, в притеснениях бедных. |
| По замечанию святителя Амвросия, Иов, постепенно убеждающийся в твердой перспективе собственного воскресения, начинает еще сильнее жаждать скорейшего наступления временной земной смерти, которая бы положила конец его страшным мучениям: ведь Иов и теперь «не перестает сокрушаться; и чем больше он понимает, что его ждет воскресение, тем больше его желание бежать из этой жизни. Ибо он видит, что предан в руки своих врагов и угнетаем силой нечестивых. Ведь даже друзья его обратились во врагов; и хотя они должны были его утешать, однако приносят ему еще большую пагубу» 708 . В последней части своей речи ( Иов. 14:18–22 ) Иов свидетельствует о том, что все его надежды на Божественную милость и на справедливый суд оказались пустыми: его ждет лишь преисподняя, где властвуют скорбь и плач. Иов говорит: Но гора падая разрушается, и скала сходит с места своего; вода стирает камни; разлив ее смывает земную пыль: так и надежду человека Ты уничтожаешь. Теснишь его до конца, и он уходит; изменяешь ему лицо и отсылаешь его. В чести ли дети его – он не знает, унижены ли – он не замечает; но плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает ( Иов. 14:18–22 ). Пресвитер Филипп, истолковывая данный отрывок в нравственно-аллегорическом ключе, угадывает здесь в образах горы, скалы, земной пыли и воды (см.: Иов. 14:18–19 ) различные символы реалий земной жизни падшего грехом человека. Он пишет: «гора» – это образ «человеческой гордости, которая вздымается подобно горе перед Богом по причине невежества ума [грешника], так что, поднявшись, эта гора обрушивается и разрушается, а затем рассыпается в пыль и совершенно уничтожается. Думаю, что «скалой» названы те люди, которым надлежало пребывать в добром состоянии их природы, словно твердым камням, но которые по их воле поглупели и ожесточились сердцем, так что, потеряв свое обиталище, которое, как им казалось, принадлежит им по заслугам, теперь должны быть отвергнуты в подходящие для них места. «Воды» же, которые всегда омывают находящееся внизу и через которые иногда приходит погибель, воплощают враждебные силы, бури и водовороты мира. Эти «воды», скажу я, своим непрестанным капаньем размывают людей, считающих себя очень сильными и постоянными, уверенных в своей добродетельности, а потому и сравниваемых со скалами. Думаю, что «земная пыль» – это люди, не выносящие опасностей и испытаний и тем самым предающие себя разрушению» 709 . |
| Слова Иова о том, что Бог могущественен ( Иов. 9:19 ), с точки зрения святителя Иоанна, означают, что страдалец не только «хочет сказать... что Он (Бог) просто силен крепостью, но что способен делать то, что пожелает» 612 , в том числе и обратить Свой гнев на безвинного праведника – просто потому, что Ему, Богу, так захотелось. Иов продолжает: Все одно; поэтому я сказал, что Он губит и непорочного и виновного. Если этого поражает Он бичом вдруг, то пытке невинных посмевается. Земля отдана в руки нечестивых; лица судей ее Он закрывает. Если не Он, то кто же? ( Иов. 9:22–24 ). Мы видим: Иов верит в Божественное всемогущество и поэтому убежден, что вся ответственность за происходящие на земле несправедливости ложится на одного Господа – Он в силах все исправить, но почему-то ничего для этого не делает... Буквальное истолкование данного отрывка представляется для святоотеческой традиции затруднительным. Смущенный этими словами страдальца, святитель Григорий Великий признается: «Кто бы не предположил, что это было сказано в гордыне, если бы он не услышал [дальнейший] приговор Судьи, произносящего [друзьям Иова]: ...вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов ( Иов. 42:7 )» 613 . Именно поэтому Двоеслов и предлагает аллегорическое истолкование данного фрагмента книги Иова. Он видит в словах страдальца о том, что Бог губит и непорочного и виновного ( Иов. 9:22 ), свидетельство о подвластности всего человеческого рода после грехопадения Адама (все равно, праведники это или грешники) физическому умиранию, смерти: как губительному для жизни закону, установленному в падшем мире Самим Богом 614 . Предлагает святитель Григорий и типологическое понимание данного текста. Так, в свидетельстве Иова о том, что земля отдана в руки нечестивых и о том, что лица судей ее Он закрывает ( Иов. 9:24 ), Двоеслов видит намек на грядущие обстоятельства казни Христа. Ведь «нечестивый» – сатана, троекратно искусив Спасителя в пустыне и обнаружив, что бессилен в своем стремлении получить власть над душой Господа, не оставил своих попыток Его одолеть. |
| Такой опыт сострадания Господу принес Иову помимо иного Богооткровенного ведения и веру во всеобщее воскресение мертвых: то восстание из гробов, где найдется место и для воссоздания его плоти, некогда изъязвленной проказой, но теперь – при конце времен – преображаемой силой воскресения (ср.: Иов. 19:25–26 ). Вслед за сказанным ранее Иов ( Иов. 7:11–12 ) обращается к Господу с горькой жалобой, упрекая Его, что Он поступает с ним подобно тому, как люди обходятся с преграждаемой плотиной водной стихией или с тем океанским чудовищем, против которого они используют силу: Не буду же я удерживать уст моих; буду говорить в стеснении духа моего; буду жаловаться в горести души моей. Разве я море или морское чудовище, что Ты поставил надо мною стражу? ( Иов. 7:11–12 ). В Вульгате 12-й стих звучит несколько иначе: Разве я море или чудовище морское, что Ты заключил меня в темницу? ( Иов. 7:12 ; Вульгата) (в Септуагинте здесь – разве я море или змей...). Святитель Григорий Великий , давая этому библейскому стиху нравственно-аллегорическое истолкование, говорит о том, что здесь содержится важное духовное свидетельство: Господь в этом мире зачастую настойчиво сдерживает и ограничивает Своим Божественным Промыслом бушующие подобно морю желания плотских умов. Ограничивая их могущество, Он не позволяет им погубить праведных, не дает им осуществить свои преступные намерения и устремления и порой даже лишает их – ради этого – не только земной власти, но и самой жизни. Кроме того, истолковывая значение образа морского чудовища, Двоеслов проводит здесь параллель все с тем же образом левиафана-сатаны, упоминавшимся еще прежде Иовом (см.: Иов. 3:8 ). Он ясно пишет о том, что упоминаемое здесь «морское чудовище» – это «наш древний враг». При этом святитель Григорий связывает присутствующий в словах Иова образ тюрьмы с речением апостола Петра из его Второго послания: ...Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания ( 2Пет. 2:4 ). Здесь в соответствии с речением Иова можно увидеть свидетельство о том, что Господь заключил сатану в некую «темницу», которая есть для него ограничение Божественным Промыслом разрушительной деятельности диавола в мире 550 . |
| аі. Се бо, гдь слышано сотвор до послднихъ земл: рцыте дщери сїнов: с, спситель твой грдетъ, имй съ собою мзд и дло сво пред лицемъ своимъ. 11. Вот, Господь объявляет до конца земли: скажите дщери Сиона: грядёт Спаситель твой; награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним. 12. И назовут их народом святым, искупленным от Господа, а тебя назовут взысканным городом, неоставленным. Глава 63 В 63 гл., вначале, ст. 1–6, изображается славное и величественное пришествие от Едома, Отрока Господня, после победы Его над врагами своими, потом, ст. 7–19, содержится молитва пророка за народ свой. Ст. 1–6 изложены в форме весьма художественного по силе образов диалога. а. Кто сей пришедый єдма, червлєны ризы єг восора, сей красенъ во утвари, съ крпостїю; Азъ глю правд и сдъ спнї. 1. Кто это идёт от Едома, в червлёных ризах от Восора, столь величественный в Своей одежде, выступающий в полноте силы Своей? «Я – изрекающий правду, сильный, чтобы спасать». Ст. 1. Пророк созерцает Отрока Господня величественно пришедшим от Едома, из Боцры, одетым в багряные одежды, выступающим в могуществе силы своей, Который вопрошающим о Себе Самом и Своих багряных одеждах отвечает, что Он есть говорящий правду, сильный спасать. Бл. Иероним бл. Феодорит и св. Кирилл Александрийский относят это пророческое созерцание ко времени восхождения Христа Спасителя на небо, по воскресении Его, когда ангелы и небесные силы с удивлением спрашивали Его об Его багряном виде (ср. Пс.23:7–8 ). Употребляемые здесь имена «Едом» и «Восор» (ср. Ис.34:6 ) бл. Иероним и св. Кирилл Александрийский толкуют в аллегорическом смысле, понимая «Едом» в смысле «багровый, огневидный или земной» (cruentus, terrenus, πρινος, γινος), а «Восор» – бл. Иероним в смысле «крепкий, укрепленный», т. е. город, а св. Кирилл Александрийский , неправильно производивший. греч. Βοσρ от – плоть, в смысле σαρκς, σρκινος (плотяной); под укреплённым городом (Боцрой) бл. Иероним разумеет здесь или Иерусалим, или ад (ср. Nc.59:II; 107:11 ). Согласно этому пониманию, слова пророка имеют такой смысл: когда Христос Спаситель, по воскресении Своём из гроба и попрании ада (Восора), восходил от земли (Едома), со множеством праведников, на небо, то ангелы, удивляясь Его внешнему окровавленному виду, спрашивали Его: Кто Он? на что получили от Него ответ: «Я изрекающий правду, сильный, чтобы спасать ( Ин.12:31–32 ). Евр.сл. =в р.-с. сильный 70 поняли, как , почему: κρσιν σωτηρου ( сдъ спасені). |
| пупа твоего не обрезали, и водой ты не была омыта для очищения, и солью не была осолена, и пеленами не повита. Ничей глаз не сжалился над тобой, чтобы из милости к тебе сделать тебе что-нибудь из этого; но ты выброшена была на поле, по презрению к жизни твоей, в день рождения твоего. И проходил я мимо тебя, и увидел тебя, брошенную на попрание в кровях твоих, и сказал тебе: «В кровях твоих живи!» Умножил тебя, как полевые растения; ты выросла и стала большая и достигла превосходной красоты; …но ты была нага и непокрыта. И проходил Я мимо тебя, и увидел тебя...; и простер Я воскрилия риз Моих на тебя, и покрыл наготу твою; и поклялся тебе, и вступил в союз с тобой, говорит Господь Бог; и ты стала Моей» (Иезек. XVI, 4–8). В день воспоминания о вступлении Иеговы в союз с народом еврейским, дотоле томившимся в рабстве, установлено было читать книгу, в такой же аллегорической форме, как и пророк Иезекииль в прочитанном месте, излагающей историю заключенного в первую Пасху союза между Иеговой и евреями. Другими словами, только понимая книгу П. П. в аллегорическом смысле, и именно в выше разъясненном, можно было назначить ее для чтения именно в день Пасхи, а не в другой какой-либо праздник. Наконец, таргум халдейский на книгу Π. П. написан в духе, соответствующем тому же пониманию книги, как аллегорического изображения отношений Иеговы к Его народу. Таргум этот написал, правда, уже после Заключения Талмуда, т. е. позднее V христианского века. Но вот какие любопытные толкования там предлагаются. Напр., надписание «песнь песней, написанная Соломономъ» перефразируется в таргуме таким образом: «Песни и похвалы, которые произнес Соломон пророк царь Израильский по вдохновению Духа Св. перед Господом Владыкой всего мира». Десять песней составлены были в мире том (эти песни перечисляются потом и называются между ними Адамова песнь – пс. ХСІ (ХСІІ), надписываемый в таргуме таким образом «песнь и хвала, которую сказал первый человек за день субботний»; по-еврейски же и в переводе LXX просто «в день субботний; дальше – песнь Моисея и сынов Израилевых по переходе через Чермное море, – песнь Девворы, Анны, матери Самуила и др.), но эта пнснь превосходнее всех тех. |
| 2. От чего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя, как у топтавшего в точиле? 3. «Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною; и Я топтал их во гневе Моем, и попирал их в ярости Моей; кровь их брызгала на ризы Мои, и Я запятнал все одеяние Свое. Ст.1–6 изложены в форме весьма художественнаго по сил образокъ діалога. Ст. 1. Пророк созерцает Отрока Господня величественно пришедшим от Едома, из Боцры, одетым в багряные одежды, выступающим в могуществе силы своей, Который вопрошающим о Себе Самом и Своих багряных одеждах отвечает, что Он есть говорящий правду, сильный спасать. Бл. Иерон., бл. Феод. и св. Кир. ал. относят это пророческое созерцание ко времени восхождения Христа Спасителя на небо, по воскресении Его, когда ангелы и небесные силы с удивлением спрашивали Его об Его багряном виде (ср. Пс. 23:7–8 ). Употребляемые здесь имена “Едом” и “Восор” (ср. 34:6) бл. Иерон. и св. Кир. ал. толкуют в аллегорическом смысле, понимая “Едом” в смысле “багровый, огневидный или земной“ (cruentus, terrenus, πρινος, γινος), а “Восор” – , бл. Иерон. в смысле “крепкий, укрепленный“, т. е. город, а св. Кир. ал., неправильно производивший греч. Βοσρ от – плоть, в смысле σαρς, σρινος (плотяный); под укрепленным городом (Воцрой) бл. Іерон. разумет здесь или Иерусалим, или ад (ср. Пс. 59:2; 107:11 ). Согласно этому пониманию, слова пророка имеют такой смысл: когда Христос Спаситель, по воскресении Своем из гроба и попрании ада (Восора), восходил от земли (Едома), со множеством праведников, на небо, то ангелы, удивляясь Его внешнему окровавленному виду, спрашивали Его: Кто Он? на что получили от Него ответ: “Я изрекающий правду, сильный, чтобы спасать ( Ин. 12:31:32 ). Евр. сл. =в р.-с. сильный 70 поняли, как , почему: ρσιν σωτηρου (суд спасения). Ст. 2–3. На вопрос о багряном виде своих одежд, какой свойствен одежде топчущего в точиле виноградные грозды, Вопрошаемый отвечает, что Он также топтал точило, в котором, вместо виноградных гроздов, были заключены враги Его, что Он попрал их во гневе Своем, их кровь брызгала на одежды Его и обагрила их (ср. Апок. 19:13 ). Точилом гнева Божия, которое истоптал Христос Спаситель, был ад, который Он попрал ( Еф. 4:8–9 ) по распятии Своем 10 . В этой борьбе с адом Христос, подобно Самсону, единоборствовавшему с филистимлянами, или Давиду – с Голиафом, был один и не имел Себе помощника из людей ( Мф. 26:56 ; Ин. 16:32 ). Вместо масор.: =в р.-с. и попирал их в ярости Моей, кровь их брызгала на ризы Мои, 70 читали: , почему: α ατϑλασα υτους ς γν, α ατηγαγον πο ιμα ατν ες γν, ср. слав. По поводу послед. сл. бл. Иерон. замечает: “Он низвел на землю кровь их: или демонов, в образном смысле (τροπις), или, вероятно, кровь иудеев“. |
| «Все в мире спасительно…», т.е. все, что Бог сотворил, служит к сохранению и продолжению бытия, причем, как видно из последующего, писатель говорит преимущественно о сохранении человека. «Нет пагубного яда». Совершенно произвольно многие экзегеты видят в этих и последующих словах намек писателя на рассказ Моисея ( Быт. 2:17 и гл. 3), что люди через вкушение плода от древа познания добра и зла подверглись смерти и отсюда делают дальнейший вывод, что повествование Моисея о грехопадении прародителей писатель кн. Премудрости понимал в аллегорическом, а не буквальном смысле. Из других мест его книги мы ясно видим, что он признавал исторический характер за повествованием Моисея о творении мира и первых людей ( Прем. 2:23–24 ). «Ядом» здесь в переносном смысле названо все то, что приводит человека к духовной смерти, что лишает его бессмертия. Все это находится в самом человеке, а во всем материальном мире нет ничего такого, прикосновение к чему вело бы человека к нравственной смерти. «Нет и царства ада на земле». Эти слова ясно показывают, что писатель духовную смерть представлял, как печальное состояние умерших в аду. Ад, как место пребывания умерших, здесь берется в поэтическом олицетворении: ад царствует; но нельзя думать, что писатель о действительном князе ада говорит здесь, как в Откр. 6:8, 20:2–3 . В Св. Писании ад и смерть часто отождествляются ( Ис. 38:18 ; 1Кор. 15:55 ; Откр. 1:18, 6:8 ). Прем.1:15 . Праведность бессмертна, а неправда причиняет смерть: 15 . Так как смерти Бог не сотворил (13 ст.), а она является следствием нравственных причин, греха (12 ст.), то отсюда естественный вывод, что «праведность бессмертна». Хотя праведные и умирают, но это есть только переход к другой жизни, лучшей ( Прем. 3:1 ). Прем.1:16 . нечестивые привлекли ее и руками и словами, сочли ее другом и исчахли, и заключили союз с нею, ибо они достойны быть ее жребием. 16 . В 16 ст. мысль та же, что и в 12 стихе и выражена в таком же ироническом тоне над нечестивыми. Смерть для них, конечно, наказание, но такое, которого они страстно добивались, привлекали ее своими делами и словами, чувствовали к ней привязанность, как к другу, и томились в этом чувстве («исчахли»), наконец, заключили с ней продолжительный союз и всем этим показали, что они ее достойны. |
|
|
