| 1) Текст Иосифа не имеет никакого соотношения с текстом Ватиканского кодекса. Ни в одном из рассмотренных автором случаев Иосиф не пользуется чтением этой рукописи, отступая от других; напротив, во всех своих прибавлениях и опущениях он стоит с ним всегда в контрасте. Объясняя это обстоятельство, Мец предполагает, что ватиканский кодекс представляет собой экземпляр египетской библии; однако окончательное утверждение этого предположения он ставит в зависимость от исследования ветхозаветных цитат у Климента Александрийского и Филона, для которого необходимо новое издание. 2) Еврейскому тексту Иосиф следует по пятам в книге И. Навина. Его текст весьма близок к. еврейскому подлиннику, но по временам имеет и любопытные варианты. Так в своей археологии Иосиф читает χρι Γαζρων; подобное находим и в кодексах алекс. и ватик.: ως... Γαζρα. В еврейском же тексте такого выражения нет совсем. Однако, по мнению Меца, не следует думать, что Иосиф воспользовался в данном случае текстом LXX, так как, в виду замечательного согласия всех рукописей LXX в этом чтении, следует признать опущение собственного имени в тексте масоретском. В еврейском же оригинале Иосифа оно еще было. В той же книге в 33 главе Иосиф пишет: χαρος δ τις Ζεβεδαου πα ς. В еврейском тексте параллельного места библии (И. Нав. 7:1, 18 ) мы читаем: Ахан (в 1Пар. 2 – Ахар), сын Хармия сына Завдия (=3еведея), сына Зары. Мец предполагает, что слова «сын Хармия» в еврейском тексте явилась как ошибочная глосса. Доказательство этому Мец видит в ходе самого повествования 7 главы И. Навина. По нему сначала было указано колено Иудино (ст. 16), далее племя Зары, из племепи Зарина семейство Завдия (ст. 17), из семейства Завдия Ахан (стр. 18). Таким образом, хотя в еврейском тексте Ахан называется сыном Хармия, на самом же деле он представляется здесь сыном Завдия. Что таково было и первоначальное еврейское чтение в 7и 18, следы этого сохранились у LXX в кодексах алекс. и ватик. в 18 стихе, где эти кодексы вопреки еврейскому не имеют выражения: сын Хармия. Итак, Иосиф пользуется в данном случае первоначальным еврейским чтением. |
| Зах.13:4 . И будет в тот день, устыдятся такие прорицатели, каждый видения своего, когда будут прорицать, и не будут надевать на себя власяницы, чтобы обманывать. Зах.13:5 . И каждый скажет: я не пророк, я земледелец, потому что некто сделал меня рабом от детства моего. Да и сами прорицатели устыдятся своей предосудительной деятельности и перестанут носить одежду, употреблявшуюся обыкновенно пророками. Вместо высокого звания пророка предпочтут выдавать себя за земледельцев. Зах.13:6 . Ему скажут: отчего же на руках у тебя рубцы? И он ответит: оттого, что меня били в доме любящих меня. Если бы у кого оказались нарезы на руках, сделанные при служении языческим божествам, то имеющие их станут тщательно скрывать истинную причину их происхождения, ссылаясь на удары, полученные от родителей. Под «любящими» разумеют родителей лжепророка, налагающих на него раны за изречение лжи во имя Господа. Зах.13:7 . О, меч! поднимись на пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф: порази пастыря, и рассеются овцы! И Я обращу руку Мою на малых. В конце гл. XIII пророк снова изображает суд над народом Божиим. Согласно божественному плану домостроительства, пастырь Израильского народа, стоящий в непосредственной близости к Самому Богу, Лице Божеское, Мессия поражается смертью . – «Порази пастыря!» – обращение пророка от лица Божия к мечу – в устах Иеговы можно понимать в смысле попущения и предвидения Божия; здесь же слышится упрек и по отношению к тем, которые поднимут руку свою на Пастыря. Лишенные пастыря овцы рассеиваются, но не погибают окончательно; потому что Бог снова простирает Свою десницу, защищающую малых, т. е. смиренных и послушных овец. – Обращу руку Мою «на малых», т. е. на тех кротких и послушных овец, о которых была речь в гл. XI, как думают некоторые исследователи. В слав. соответствующее место читается: «наведу руку Мою на [малые] пастыри». По предположению исследователей, LXX или имели в данном месте описку или неправильно прочитали вм. hazzóarim – haróim (пропуск буквы цаде и перестановка букв айн, йя, реш); поэтому Алекс. кодекс читает τος ποιμνος (Reinke 265, Anm.). Из соединения чтения LXX по Алекс. и Ватик. (имеющему в соответствии с масор., τος μικρος) код. получилось: τος μικρος ποιμνας, которое имеют Феодорит и наш слав. перев. Чтение Акилы: του ( ποιμνας) βραχες ( τος μικρους ποιμνοις), по Гезениусу, означает: die Hirtenjungen (подпасков); в этом же смысле можно истолковать халд. cal tinjanajja – super secundos; при таком понимании, текст подл. и LXX Алекс. к. совершенно сближаются и не представляют уже существенного разногласия (см. Brianus Waltonus, Bibliorum Sacrorum tomus tertius. Londini, MDCLVI; Field op. cit. ; The Old Testament in Greek according to the Septuagint, edited... by З. B. Swete. Vol. III. Cambridge 1894; Ges. WB., Keil 645, Kohl. Sach. 9–14, s. 241; Marti 443). |
| Есть, однако, другие, более ясные, доказательства такого отличия. Так в Пс.9:36 , Злат. (стр. 131) читает: «взыщется грех его и не обрящется чрез него» ( δι αυτν, т.е. μαρταν – «грех»), согласно с сп. Ватик., Алекс., отчасти – Веронской Пс. 56 и 55. В Симон. Пс. 57 слов: «чрез него» не читается, согласно с Синайск. сп. 58 , Феодор. Пс. и евр. т. Еще более замечательное несходство древне-слав. Пс. с чтением у Злат. встречается в Пс.43:13 . Здесь (стр. 177) Злат. читает: «и не бе множество в обмене 59 нас» ( εν τος αλλγμασιν ημν), согласно с 5-ю сп. IX-XIII вв. 60 относительно слова αλλγμασιν и с большинством списков относительно ημν – «нас», равно как согласно и с евр. т. 61 . Между тем в Симон. Пс. читается: «и не бе множества в восклицаниих наших»; в Чудовской Пс, (XI в.), древнейшей славянской Пс., также сказано: «в восклицании», согласно с сп. Синайск., Алекс., Феодор. Пс. и большинством греч. сп., в которых читается: εν τος αλαγμασιν αυτν – «в восклицаниях их». И в этом месте Псалтири, не смотря на несогласие большинства греч. списков с чтением у Златоуста, последнее имеет весьма важное значение, как засвидетельствованное этим Отцом Церкви и согласное с еврейск. текстом. При этом заслуживает, однако, упоминания то, что преосв. Порфирий в своем переводе Псалтири делает замечательную попытку согласить чтение большинства греч. списков с чтением Злат. и – евр. текста; он переводит это место так. образом: «и не было прибавки при кличках нас (на торгу)». Другие примеры несходства древне-слав. Пс. с текстом Злат. представляют чтения в Пс.9:37 , где (стр. 132) у Злат. «Господь будет царствовать», а по Симон. Пс.: «Господь царь». Пс.111:4 , где у Злат. (стр. 315): «и праведен Господь Бог», а в Симон. только: «правдив». в) Менее сходства замечается между текстом Злат. и Феодоритовою греч. Псалтирью, как это видно отчасти и из некоторых вышеприведенных примеров. Другим подтверждением этого служат: Пс.7:12 , где у Злат. (стр. 78): «Бог судитель праведен, и крепок, и долготерпелив, и не гнев наводяй на всяк день», согласно с большинством греч. сп., а в Феодор. Пс. слов: «долготерпелыв... день» не читается; они заимствованы о. Амфилохием, по его словам, «из греческой Псалтири X-XI в. 356 Синодальной библиотеки». |
| Некоторые критики видят одну из особенностей ангелологии книги Товита, не согласных с учением канонических книг, также в словах: «я – Рафаил, один из семи ангелов, возносящих молитвы святых (12:15)». Рецензент вполне соглашается с этими критиками и говорит: в Св. Писании «нет (?) указаний на то, чтобы они (ангелы) возносили молитвы людей. Проф. Дроздов замечает на это, что указание на семь ангелов, возносящих молитвы святых (12:15), находится лишь в алекс. и ватик. рукописях, но его нет в рукописи синайской. Это правда», продолжает рецензент, «но тоже, в сущности, находится в этой последней в 12:12: я (Рафаил) возносил память молитвы вашей пред славу Господа (стр. 158)». Относительно этого я должен заметить, что указание «на ангелов, возносящих молитвы святых», вопреки уверению рецензента, есть в Св. Писании, именно в Апок.8:3–4 , но не на семь, а на одного, как это объяснено мною на стр. 369 и 372–373. Указание же на седмеричное число ангелов, возносящих молитвы святых, не подтверждается другими книгами Св. Писания, – оно находится в одном только тексте А. и составляет позднейшую вставку. Во всех прочих текстах (а не в одной только синайской рукописи) говорится (в 12:15) о семи ангелах, предстоящих пред Богом, на что указание находится также в Апок.8:2 (стр. 369–371). Поэтому рецензент несправедливо противопоставляет яко бы моему мнению 12 стих 12 главы и отождествляет его с ст. 15. В первом из этих стихов говорится лишь об одном ангеле, а не о семи. Между ходатайством ангелов за людей пред Богом и возношением ими молитв людей разница, конечно, есть, но не « весьма важная», вопреки утверждению рецензента, – она заключается собственно лишь в форме выражения и не имеет важного значения в рассматриваемом случае уже потому, что подобного рода форма выражения встречается, как это мною объяснено на стр. 372–373, и в других местах Св. Писания. Таким образом видеть в Тов.12:12, 15 (по В. И прочим текстам, кроме А.) особенность ангелологии, не встречающуюся в Св. Писании, нет основания. |
| —159— Неффалимово. Имя Енемессара или Салманассара в книге Товита явилось по ошибке вместо имени Саргона, а может быть было другим именем того же царя 864 . Навуходоносор и Ассуир представляются виновниками разрушения Ниневии по тексту алекс. и ватик. рукописей; по синайскому же тексту она разрушена Ахиахаром. Это же имя, по мнению автора, явилось, без сомнения по ошибке, вследствие смешения сходных имен Ахиахар и Киаксар. Впрочем, он не приводит в пользу замены одного имени другим никаких доказательств. Следует заметить при этом, что чтение Ахиахар в синайском кодексе заменено позднейшей рукой именем Навуходоносора (см. у Свита). Река Тигр, говорит автор, вблизи Ниневии имеет значительное уклонение к востоку, так что огибает более половины южной части этого города. Неудивительно поэтому, что Товия, пройдя некоторое расстояние от Ниневии, снова подошел к Тигру. Но Товия со спутником, прежде чем дойти до Тигра, прошли дневной путь и остановились около реки на ночь. Между тем их путь к Екбатанам лежал по отношению к Тигру под углом приблизительно в 75 град. (см. карту Ассирии в de la Bible Vigouroux). Таким образом Товия удалялся приблизительно на одинаковое расстояние от Ниневии и от Тигра. Сам автор видимо признает это затруднение, допуская, что писатель книги Товита назвал Тигром – приток ее большой Заб. Путь от Екбатан до Раг Оливье проехал в одну неделю; Кеппель, ехавший на лошади, употребил на него только шесть дней; курьер же может совершить путь в 2 дня, т. е. в срок, указанный ангелом Рафаилом. Из анализа указанных и многих других затруднений, встречающихся в книге Товита, проф. Дроздов приходит к полному убеждению в историческом характере этой книги и в достоверности ее содержания. Встречающиеся во всех текстах этой книги погрешности принадлежат, по нему, без сомнения, не самому писателю книги, а переводчикам, справщикам и переписчикам. —160— В третьей части своей книги (530–638 стр.) проф. Дроздов исследует вопрос о времени написания и писателе книги. Основания, по которым написание книги Товита относится учеными ко времени после плена Вавилонского, не считаются пр. |
| XI, 6. 1). Этими дополнениями, думают, вызваны были среди Иудеев упоминаемые в талмуде споры о каноническом достоинстве всей книги Есфирь, 386 споры, уже во 2 веке по Р. X. существовавшие, а может быть и ранее. Итак, с предпоследнего века до P. X. вошедши в греческий перевод книги Есфирь, дополнения остались в последнем неизменною ее частью и в дальнейшее время. Отцы Церкви и христианские писатели цитовали уже книгу Есфирь с этими дополнениями, напр. Климент Римский ( 1Кор. 55 = Эсф.4:17 ). Ориген знал ясно о несуществовании их в еврейском тексте и существовании в распространенных списках греческого перевода (Ad. Afric. 3. De orat. 13 14). Епифаний Кипрский цитовал книгу с добавлениями (C. Haeres 30:31; 70:6). Иероним переводил их на латинский язык. Происхождением своим дополнения в существующем греческом тексте, как видно из выше поцитованной подписи к ним, обязаны «жившему в Иерусалиме» Лисимаху, след. палестинскому Иудею. Πо языку они мало сходны с переводом LXX на кн. Есфирь (Andre. 1. с. 205 р ). По сравнению с апокрифами этого времени, появлявшимися в Палестине, дополнения несравненно историчнее и правдивее и по этим чертам сходны с 1 Мак. книгою также палестинского происхождения. Кроме имени Лисимаха ничего не известно о составителе их. Обозреваемые дополнения сохранились на греческом языке в двух редакциях, значительно взаимно различных. Одна находится в кодексах перевода LXX: алекс., ватик. и синайск. Другая в рукописях 19, 93а и l08b. Эту последнюю отождествляют с Лукиановской рецензией. Она заключает вставки (особ. в 8:12) и поправки, дополнения, пояснения и сокращения сравнительно с первой редакцией, хотя не может быть признана особым переводом. Замечательна перемена имени ρταξρξης на σσυρος (в 1:1). Было мнение, что этой редакцией пользовался Иосиф Флавий, но оставлено. Об источниках для нее, конечно, нельзя ничего определенного сказать. Возможно, что были и греческие и арамейские мидрашистко-таргумистские источники, коими, как известно, очень обиловала книга Есфирь. |
| «Навухудоносор и Ассуир», продолжает рецензент, «представляются виновниками разрушения Ниневии по тексту алекс. и ватик. рукописей; по синайскому же тексту она разрушена Ахиахаром. Это же имя, по мнению автора, явилось, без сомнения, по ошибке вследствие смешения сходных имен Ахиахар и Киаксар. Впрочем, он не приводит в пользу замены одного имени другим никаких (?) доказательств. Следует заметить при этом, что чтение Ахиахар в синайском кодексе заменено позднейшей рукой именем Навахудоносора (стр. 159)». Мною выяснена ошибочность находящегося в тексте А указания на Навахудоносора и Ассуира, как разрушителей Ниневии, и указано, как возникла эта ошибка, противоречащая историческим свидетельствам (стр. 154–155). На основании подробного анализа свидетельств древних историков и недавно (в 1894 г.) открытой надписи царя Набонида (единственного клинописного памятника, относящегося к разрушению Ниневии и ассирийского царства) мною доказано, что Ниневия была взята и разрушена только одним царем, а именно Киаксаром, царем мидийским (стр. 516–526). Также в текстах В. (синайском) и Vet. Lat.Vet. Lat. 14:15) взятие и разрушение Ниневии приписывается одному царю, а именно царю мидийскому, но последний называется не Киаксаром, а Ахиахаром или Ахикаромс. Хотя имя Ахиахара или Ахикара неоднократно встречается в книге Товита, но нигде, за исключением этого места, он не называется царем мидийским, и нет никаких указаний на какое-либо отношение его к Мидии, – он, по свидетельству книги, был племянником Товита и занимал высокий пост в Ниневии при ассирийском дворе. Отсюда ясно, что писатель книги не мог назвать Ахиахара или Ахикара царем мидийским, разрушителем Ниневии, и что имя это ошибочно поставлено в рассматриваемом месте вместо имени Киаксара, бывшего действительным разрушителем Ниневии. Поэтому мною сказано на стр. 155: «Здесь (в 14:15) имя Ахиахара или Ахикара, неоднократно встречающееся в предшествующих главах и даже строках, явилось, без сомнения, вследствие смешения с сходным по начертанию и произношению, но не известным переписчику или справщику именем Киаксара». Неужели же после того, что выяснено мною, можно говорить, что я не представил никаких доказательств в подтверждение того, что имя Ахиахара в тексте В. явилось вследствие смешения с именем Киаксара, и неужели все мои доказательства, основывающиеся на подробном рассмотрении исторических свидетельств и анализе текстов, могут быть опровергнуты ссылкою на замену чтения Ахиахар именем Навуходоносора, сделанную в тексте В., по самого рецензента, «позднейшею рукою» и, без сомнения, на основании явно ошибочного чтения текста А.? |
| 345 Руск.: горе городу нечистому и оскверненному, притеснителю, – объясняется, частью различным чтением, частью различным производством слов соотв. Евр. текста (См. Knabenb. 153–154). Последний термин () можно принимать: 1. за причастие =жестокий притеснитель (так новые и, повид., халд.); 2., за нарицат. голубь (LXX, Итал. Вульг. Араб); и 3., за собств. имя Ионы пророка (Сир.: =город Ионы – Ниневия, Ефр. Сир. к эт. м: горе тебе, город славный и известный, прославившийся войнами Немрода охотника, некогда освобожденный (от наказания) чрез проповедь Ионы (Lamy, 2.293–294); Сир.: город славный и освобожденный, город Ионы. Но Феодотион совсем иначе: νητος (?). Ср. Феод. Мопс. 466–467 и Иерон. к эт. м.), – даже Греции=Iavan=Иона (Иерон. 1372–1373). Феодорит толкует как св. Кирилл (871), LXX и Сир. (Επιφανς – славный) производят евр. , по-видимому, от , принимая за причастие гофаль) Иероним читает (provocatrix civitas, quod significantius hebraice dicitur mara, id est παραπικρανουσα (1373. А), Феодотиот. θετοσα (от глагола = – ср. Fürst и Gesen.) у Fiedd’a. Второе же евр. слово во всех производится согласно LXX от (прич. нифаль может быть переведено и освобожденный, и (в несоб. значении) оскверненный, нечистый. 347 Πνευματοφροι, по двоякому значению πνεμα – дух и ветер, может означать и: ветроносец, легкомысленный, ветреный человек, – и: Духоносец, носитель Святого Духа. 349 Так весь этот стих вообще читается в Ватик. Син. Итал. (Sab.) LXX у Иерон. Феодорита Компл. Но Алекс. и нек. рукоп. опуск.: ες φς… παιτσει. Феод. Моп. конч. на: ες φς. Вместо εκος – распря (как у Кир. Ватик. Слав.). Алекс. и Син. код. Итал. и Иерон. (in sempiternum), Араб. (Вальт.: ad victoriam) и Феодорит чит.: ες νκος (ср. Field, 1014). Последние слова стиха в Евр. Халд. Сир. и Вульг. читаются иначе. 351 ν διαφθορ – Слав.: в растление, Син. Καταφθορα. В Араб. (Вальт.) и Компл. отнесено к предыдущему стиху. А в нек. рук. Альд. Итал. LXX у Иерон. (Евр. Халд. Сир. Иерон. Вульг.) нет. (Феод. Мопс. и Феодорит как Recept.). |
| Болландисты издавали ее в Деяниях святых по-гречески помесячно. Наконец кардинал Албани издал в 1727 году обе части месяцеслова Василия, первую по ватик. манускрипту с изображениями (впрочем не цветными), расположив изображения вверху страниц, а греч. текст под ними с латинским переводом 318 , а вторую без изображений (их нет в криптоферратском списке) по греч. криптоферратскому тексту с латинским же переводом. Теперь скажем несколько подробнее о содержании месяцеслова и первоначально о первой части его. Изображения его составляют бесценный памятник древней иконописи. Так как большая часть святых в месяцеслове мученики; то они представляют главным образом кончину мучеников, от меча или копья воинов, от пилы, от огня или от животных и т. п. Преподобные изображаются более в молитвенном положении, иные с воздетыми руками (признак древности, напр. 11 сент. преп. Феодора Алекс. и другие), часто с лучом, простертым к ним с неба, столпники на столпах, святители в святительском облачении с воздетыми руками или с евангелием. Здания, храмы, судилища, особый покрой и убранство одежд, разные виды оружия- все это и многое другое весьма важно для археолога. Посему желательно было бы видеть издание сей части или изображений ее в более точном виде, с сохранением самых красок оригинала. Всех изображений около 430, а сказаний 413 за сие полугодие, почти по две с половиною памяти на каждый день средним числом, но они расположены не равно: есть дни с одною памятью, есть и с осьмью (это самое большее число – 4 окт.). Есть несколько изображений без сказаний, с одною подписью. Они следующие: янв. 12 Афанасий исповедник – с подписью: страсть св. Афанасия исповедника, на изображении двое бьют его палицами. 14 янв. подпись: память св. Афанасия, изображен в молитвенном положении, с воздетыми руками и позади его здание. 4 февраля изображение преподобного и без подписи. 6 февраля изображение и подпись: память св. Фавста епископа, без сказания, 7 февраля изображение и подпись: св. Ариона, еп. кипрского, 8 февраля изображение и подпись: страсть св. |
| Иер. 37:3, 42:2 и сл.). – Сл.-греч. перевод, по толкованию блаж. Феодорита, имеет подобный же смысл: «не надейтесь ни на медные, ни на железные доспехи». Значительное отличие слав.-греч. перевода от русского по букве их произошло оттого, что вместо (может ли сокрушить) 70 толковников прочитали . Слав. еда познаетс следует Ватик., Алекс., Комплют. и Альд. чтению; но Фридрих-Августовский список имеет чтение ε γνσεται, – чтение, которое находил в своем списке 70-ти и блаж. Иероним: si cognoscet... Это чтение точнее соответствовало бы предположенному выше чтению евр. текста. Согласные буквы масоретского текста не допускают произношения, которое имело бы значение: ε γνωσϑσεται=еда познается. – Слово железо, повторяющееся в евр. тексте, 70 толковников поставили только однажды. – – перевод греч. περιβλαιον, соответствующего евр. (север), которое прочитано по видимому как (ср. Чис. 16:38, 39 , где 70 толковников перевели словом περϑεμα обложение). – Крпость тво – перевод евр. слова, в масор. тексте отнесенного уже к следующему стиху. Соединяясь с началом следующего стиха, слово должно быть понято и в другом значении, соответственном слову «сокровища». Иер. 15:13 13. И сокрвища тво в дамъ измн, за вс грх тво, и во всхъ предлхъ твоихъ. 13. Имущество твое и сокровища твои отдам на расхищение, без платы, за все грехи твои, во всех пределах твоих; 13 . Разъясняется, в чем будет состоять «озлобление» и «скорбь» народа, имеющего вследствие того прибегнуть к ходатайству пророка ( Иер. 15:11 ). Существенная мысль пророка выражена уже в слав.-греч. переводе. Твои сокровища, говорит пророк народу от лица Господня, будут расхищены, и это послужит для тебя возмездием («изменою») за все грехи твои. По русскому с евр. переводу, в словах пророка слышится горькая истина: имущество твое и сокровища твои, т. е. и предметы роскоши, и предметы первой необходимости, следовательно все, что было у народа, чем он владел на всем пространстве своей земли («во всех пределах своих»), будет у него взято; но он не получит за это никакой платы. |
|
|
