| На апостольском соборе в обсуждении вопроса принимали участие не одни лишь апостолы, но и «пресвитеры со всей церковию», и самое решение, постановленное собором, было написано в послании от имени «Апостолов и пресвитеров и братии» (Деян., 15, 22–23). Во 2-ом веке, на соборе против ереси Монтана, «часто и во многих местах Азии собирались» не епископы только, но «верующие» вообще. Св. Ириней Лионский пишет соборные послания «от лица галльских парикий» и «подчиненных ему братий» 24 ; значит, в Лионском соборе участвовали и общины. Тертуллиан о соборах в Греции пишет, что они служат «представительством всего имени христианского» 25 . Ориген на соборе в Бостре Аравийской (ок. 244 г.), будучи пресвитером, обличает еретика-епископа Берилла, в присутствии его паствы 26 . Св. Киприан пишет, что по делу о падших в соборе должны принять участие «епископы, пресвитеры, диаконы, исповедники и устоявшие в вере миряне» 27 . Именно такой собор действительно и состоялся. В актах Карфагенского собора 256г. по вопросу о перекрещивании еретиков говорится, что «епископы сошлись воедино в Карфаген вместе с пресвитерами и диаконами, в присутствии также огромной части народа» 28 . На Римском соборе по поводу Новацианского раскола присутствовало, по мнению еп. Корнилия, «несметное множество народа» 29 . На соборе Эльвирском (306 г.), по свидетельству деяний этого собора, были и епископы, и пресвитеры, и диаконы, и великое множество народа 30 . Участие клира и мирян ясно засвидетельствовано и на соборах Вселенских. На соборе Никейском 1-ом, напр., по свидетельству Евсевия Кесарийского , «пресвитеров, диаконов и чтецов и многих других невозможно было исчислить» 31 . На этом соборе диакон Афанасий и простой старец-мирянин принимают ревностное участие в прениях. На соборе Халкидонском присутствовали император и множество сановников и низших чиновников. Деяния и других Вселенских соборов показывают, что на заседаниях присутствовали не одни епископы; но и клир, и монахи, и сановники, и другие миряне. |
| В раннем иудаизме прообразом анафемы можно считать отлучение от синагоги, которое применялось, в частности, к исповедавшим Христа как Мессию (ср. термин ποσυνϒωϒος в Ин 9. 22; 12. 42; 16. 2), о том же сообщает и св. Епифаний Кипрский (Adv. haer. 81, со ссылкой на Ин 16. 2). Использование анафемы в истории Церкви против еретиков, раскольников и грубых нарушителей церковной дисциплины основано на употреблении этого термина в Гал 1. 8-9 и 1 Кор 16. 22. Впервые термин «Анафема» был официально применен в канонах Эльвирского Собора (после 300), а каноническая формула «если кто-либо… да будет анафема» утвердилась в церковных канонах начиная с Гангрского Собора (ок. 340 — Гангр. 1-20). В дальнейшем термин употреблялся в Лаод. 29, 34, 35; II Всел. 1; Карф. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Всел. 7; Трул. 1; VII Всел. 1; Конст. (879). 3 и др. В Византии изредка использовался и термин «катафема» (κατθεμα — нечто преданное проклятию). «Катафема» в значении «проклятие» присутствует в Откр 22. 3, а также в «Учении 12 апостолов» (Дидахэ). В НЗ встречаются глаголы ναθεματζω (клясться; ср.: Мк 14. 71; Деян 23. 12 и 14) и καταθεματζω (ср.: Мф 26. 74). В сер. IX в. К-польский Патриарх Мефодий I провозгласил анафему и «катафему» ученикам прп. Феодора Студита Навкратию и Афанасию, не пожелавшим осудить сочинения своего учителя, направленные против Патриархов Тарасия (784-806) и Никифора I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; К. А. Максимович). Сократ Схоластик в «Церковной истории» дает свое понимание термина: анафема, букв. «возложение», означает, по его мнению, как бы «воздвижение» особой стелы, на к-рой вырезаны проклятия еретикам для всеобщего обозрения и назидания (Hist. Eccl. VII 34. 15-17). Сущность анафемы В 1-м Послании Коринфянам (5. 1-5) ап. Павел предлагает «предать сатане» того, кто взял в жены жену отца своего. Но сам апостол говорит, что предается на мучение только плоть, и то лишь для того, чтобы душа спаслась (1 Тим 1. 20; см. толкование этого места у свт. |
| Подобно св. отцам и учителям Церкви, которые направляли свое письменное или устное слово против зрелищ, и вся Церковь в лице своих соборов употребляла постоянно строгие меры, призванные отклонить христиан от посещения зрелищ. Соборные постановления касаются как исполнителей зрелищных представлений, так и участников их, зрителей. Вот соборные определения относительно первых. Древнейшее определение в этом отношении принадлежит западному собору Эльвирскому, бывшему в 306 г. В 62-м постановлении этого собора определено: " Если возница (т.е. исполнитель на конских ристалищах) или пантомим захотят обратиться к христианству, пусть таковые прежде откажутся от своих занятий, и потом нужно надзирать, чтобы и впоследствии они не возвращались к подобным занятиям. Если же кто поступит вопреки такому запрещению, тот отлучается от Церкви " Другой западный собор, Арелатский, в 314 г., постановил (пр. 4-е): " Возницы, если они христиане, коль скоро они продолжают свои занятия, отлучаются от причащения " . " Актеры (пр. 5-е), коль скоро они продолжают свои занятия, отлучаются от причащения " В правилах соборов Карфагенских, принятых Православно-Восточной церковью, говорится (пр. 71-е): " Аще кто восхощет от некоего игралищнаго упражнения приступити к благодати христианства и пребывати свободным от оных нечистот, то да не будет позволено никому склоняти или принуждати такового паки к тем же занятиям " . Пятьдесят первое правило Шестого Вселенского собора, направленное против зрелищ, по толкованию Аристина, отлучает от Церкви актеров и других лиц, принимающих прямое участие в исполнении ______________________ Hefele. Conciliengeschichte. Bd. I. S. 184. Zweite Auflage. Ibid. S. 207. Правила св. Апостолов, св. соборов с толкованиями. С. 617. Изд. Общ. Люб. Дух. Просвещ. Т. I. ______________________ Запрещая христианам исполнение зрелищных увеселений, Церковь, чтобы не оставлять лиц, снискавших себе пропитание таким занятием, без средств к жизни, брала на себя содержание бывших комедиантов. |
| Автор проповеди четко отделяет от чина крещения «возложение рук и конфирмацию» (manus impositio et confirmatio). Для объяснения этих обрядов он активно использует военные образы, сравнивая крещеного с солдатом, записавшимся в войско, но не получившим оружия. Если в крещении от Св. Духа подается благодать невинности и новое рождение к жизни, то в К. дается оружие для борьбы и происходит прирастание благодати. «В Крещении очищаемся, в Конфирмации укрепляемся». Испания Древняя испан. традиция в целом очень близка к галликанской. Глаголы confirmare и perficere в испан. канонических памятниках обычно означают «возложение рук епископом». Согласно правилам Эльвирского Собора (датировка которого неясна), епископ возлагает руки в том случае, если крещение совершено диаконом без участия пресвитера или епископа (прав. 77) или если крещение было совершено во время тяжелой болезни ввиду страха смерти, а потом крещеный остался жив (прав. 38). 20-е правило I Толедского Собора (397 или 400) гласит, что хризма должна освящаться только епископом, хотя прежде в нек-рых местностях это делали и пресвитеры. За день до Пасхи диаконы или субдиаконы должны просить у епископа хризму для крещения. Епископ имеет право освящать ее в любое время. Помазывать хризмой может и пресвитер в случае отсутствия епископа или по его поручению. О праве пресвитера помазывать в отсутствие епископа говорится и в др. источниках (52-е правило Бракарского Собора (572), 2-е правило Барценонского Собора (599); Braulio. Ep. 2//MGH. AA. Bd. 14. S. 285). Однако в 619 г. под рим. влиянием был введен запрет для пресвитеров на помазание лба хризмой (7-е правило II Гиспальского Собора). В толкованиях чина крещения святых Исидора Гиспальского и Ильдефонса Толетского упоминаются одно послекрещальное помазание и возложение рук. При этом утверждается, что правом помазывать обладает только епископ. Св. Дух подается через возложение рук епископом ( Isid. Hisp. De eccl. offic. 2. 27; Idem. Etymol. VI 19. 54). Распространение римской практики наиболее активно проходило в 1-й пол. |
| В начале V-ro века, у блаженного Иеронима и Иннокентия I, шестой канон получил уже такую редакцию: «Ecclesia romana semper habuit primatum. Teneat autem Aegyptus (Lybiae et Pentapolis) ita, ut episcopus Alexandriae horum omnium habeat potestatem». Седьмой канон Никейского Собора касается уже специально преимуществ епископа Иерусалимского; его преимущества признаются лишь honoris causa, потому что и гражданские и церковные права уже принадлежали Кесарии, а следовательно и Кесарийскому митрополиту. В заключение, мы укажем еще на одно решение Никейского Собора. Сократ (Сократ. Ц. История I, 11), Созомен (Созомен. Ц. История I, 23). и Геласий Кизический (Геласий у Mansi. II, 906) говорят о том, что отцам Собора было предложено ввести обязательный целибат, очевидно, по примеру Западной Церкви, узаконившей целибат недавно (303—305 г.) на Эльвирском Соборе (канон 33). Но против этого проекта восстал святой Пафнутий, епископ города верхних Фив, в Египте, и предложение было отклонено. Пафнутий был исповедник; во время Максиминова гонения ему выжгли правый глаз. За это его особенно почтил император Константин (Руфин X, 4). Собор Никейский, благодаря догматическим и каноническим постановлениям, создал великую ступень к возвышению Александрийского епископа, как первого на Востоке. После заключения Собора, Константин праздновал свои виценалии, т. е. 20-тилетие своего царствования. За обедом, к которому были приглашены никейские отцы, Константин, обращаясь к ним с речью, между прочим сказал: «Вы - епископы внутренних дел Церкви, а я поставленный от Бога епископ внешних дел» (Eusebius. De vita Const. IV, 24 «των εισω της εκκλησιας επισκοπος των εκτος»). Этим, по-видимому, он хотел мотивировать свое горячее участие в делах Собора и свое довольство решением дел. Константин, вмешиваясь в арианский спор, совсем не был знаком с религиозными верованиями и настроениями Востока. Он был наставлен в вере западными епископами, и западное христианство было для него то единственное, что он до сих пор знал. |
| Замечательно, что в составленном на этом соборе послании против Павла Самосатского, разосланном по всем епархиям, за именами важнейших епископов, составлявших собор, следует упоминание о пресвитерах и диаконах: „...и прочие епископы, пресвитеры и диаконы ближайших к нам городов и народов, и Церкви Божии – возлюбленным о Господе желаем здравия“ 566 . Видим клир и мирян присутствующими и на соборах первой четверти четвертого века. Но, к сожалению, исторические свидетельства об этом слишком скудны, так что нет возможности точно указать, в чем именно выразилось здесь участие клира и мирян. Нам известно, напр., что на эльвирском соборе (305–306 г.) кроме 19 епископов, присутствовало 24 пресвитера, диаконы и миряне. Из актов собора видно, что на заседаниях соборных пресвитеры сидели как епископы, диаконы же и миряне стояли; решение давали одни епископы, так как в соборных актах читаем: „episcopi universi dixerunt“, без упоминания о пресвитерах, диаконах, клире 567 . Около же этого времени, именно в 316 году, был созван собор в Арелате (Арле), состоявший из 33 епископов. Но на нем присутствовали и пресвитеры с диако- —273— нами. Некоторые из них явились заместителями своих епископов, и, следовательно, имели на соборе такой же голос, как и епископы; но иные явились без такого заместительства 568 . На неокесарийском соборе (между 314 и 325 гг.), т. е. на втором из принимаемых нами девяти поместных, вместе с епископами присутствовали также и хорепископы 569 , которые, как известно, в начале четвертого столетия не были, так сказать, полными епископами, потому что имели право поставлять только в низшие должности – не выше иподиакона 570 . Вот и все исторические указания о присутствии мирян и Клира на соборах начала четвертого века. Очень мало говорят они нам. Но во всяком случае, основываясь на них, едва ли можно думать, что клир и миряне были только простых зрителями и слушателями того, что совершалось и говорилось на соборах. Вероятнее предполагать, что хотя решающий голос принадлежал одним только епископам, вследствие чего под соборными актами обыкновенно стоят одни только епископские подписи 571 , тем не менее клир и миряне не лишались совещательного голоса. |
| О римских исповедниках клир свидетельствует, что они не только сохранили свою веру при опасности потерять ее, что составляет индивидуальную заслугу; но что она вместе с тем «показали пример строгой евангельской дисциплины, отвергнув незаконные просьбы… Если бы они сего не сделали; то разрушенная теперь евангельская дисциплина не легко могла бы быть восстановлена» 39 . Как на пример того же словоупотребления в отношении к рассматриваемому предмету у латинских писателей патристического периода можно указать еще на Викторина, епископа Пиктавийского (†304), на словоупотребление в канонах собора Эльвирского 303–306 г. и на бл. Августина. Викторин употребляет этот термин, говоря о Моисее, который «строгостью закона возвратил иудеев к дисциплине» (ср. мысль – Киприана об иудеях); а собор Эльвирский высказывает общее требование о том, чтобы в церквах запада «ничего не было против дисциплины (contra disciplinam) 40 . Но по своей определенности особенно замечательны рассуждения Августина. Августин не только различает дисциплину от веры, но и «доктрину» от веры в теснейшем смысле: доктрина христианская, по Августину, обнимает не одни только вопросы вероучения, вопросы, воспринимаемые верой по их непостижимости, но существует и doctrina morum et vitae, т. e. доктрина практическая. О значении самого термина дисциплины 41 Августин рассуждает таким образом: «слово дисциплина происходит от discere, учиться. Дом 42 учения (дисциплины) есть церковь Христова. Чему же здесь учат? а так же, для чего учат? Кто учащиеся и кто учит? Учат здесь тому, как надобно хорошо жить (bene vivere), чтобы прийти к жизни вечной; учатся – христиане; учитель – Христос! Итак, прежде всего – что значит: хорошо жить» и проч… Это есть, по Августину непосредственный смысл и значение дисциплины. «Дисциплина же церкви», в качестве специального понятия у Августина, является как совокупность начал деятельности Церкви или как ее ordo agendi. Он говорит, напр., что и дурные члены должны быть терпимы в Церкви, но – при том условии, чтобы от такой терпимости не ослаблялась строгость (severitas) церковной дисциплины, твердость начал жизни Церкви, –вследствие чего, как выразился Августин, «вся христианская дисциплина, в особенности и воюет» против начал, разрушающих жизнь Церкви, к каковым он относит, например, гордость, на почве которой развивается сепаратизм 43 . |
| Хотя о путешествии апостола Иакова не сохранилось древних письменных источников и повествование, подробно описывающее его проповедь в нынешней Галисии, в Кастилье и Арагоне, где на берегах Эбро ему явилась Богородица, относится к конце XIII – начале XIV bb., 5 для испанцев апостол Иаков – национальный символ, он считался покровителем Реконкисты. Сантьяго де Компостела – сердце христианской Испании, притягивающее паломников со всех концов света. Что же сохранили для нас письменные источники о начале христианской традиции в Испании? На момент пришествия христианства на Иберийский полуостров культура там была, по сути, латинской. Страбон писал: «Турдетанцы, особенно живущие около реки Бетия, совершенно переменили свой образ жизни на римский и даже забыли родной язык. Большинство их стало латинскими гражданами и приняло к себе римских колонистов, так что все они почти что обратились в римлян... Среди них находятся и кельтиберы, которых некогда считали самыми дикими из всех». 6 Самым ранним свидетелем о христианской Церкви на Иберийском полуострове принято считать свт. Иринея Лионского , жившего во 2-й половине II в. 7 Если христианские общины в Испании уже существовали во времена святителя, можно предположить, что основаны они были значительно раньше, в конце I – начале II вв. Тертуллиан (ок.150–ок.220) говорит о христианстве «во всех пределах Испании» 8 . Более развернутое свидетельство содержится в письме свт. Киприана Карфагенского (epist.67) «народу, находящемуся в городах Легиане и Астурине, также дьякону Лелию и народу эмеритскому». 9 Обращение в начале письма указывает на существование христианских общин в нынешних Сарагосе, Леоне-Асторге и Мериде. Хотя поводом к написанию письма послужило отпадение от Церкви Василида и Марциала, оно является первым свидетельством гонений на христиан в Испании. Кроме того, письмо указывает на связь христианских общин Испании и севера Африки, которой Испания во многом обязана распространением христианства 10 . Крайне важным письменным свидетельством являются деяния Эльвирского собора. |
| 2.5. Экскурсионно-паломническая деятельность имеет высокий духовнопросветительский потенциал, который следует в полной мере использовать. При современном кризисе семьи особое внимание необходимо уделять подготовке к Таинству Венчания. Брачующиеся должны осознавать высокий христианский смысл брака, как пути спасения, и ответственность за него. Целесообразно ввести порядок подачи письменных прошений о совершении Таинства Венчания заблаговременно (за 1–2 месяца) по аналогии с правилами, установленными государством для регистрации брака. Это время, благоприятное для углубления церковной жизни вступающих в брак, может быть эффективно использовано для катехизической работы: объяснения будущим супругам непосредственной связи Таинства Брака с Таинством Евхаристии, христианского смысла семьи, как пути спасения, как малой церкви. Церковное попечение о семье должно продолжаться и после совершения Таинства Брака. Важной задачей является организация православной психологической консультации для семей. 36 Статистика о Православии в России за 2007 г. (по данным РНИСиНП, РОМИР, ВЦИОМ), население страны – 142 млн. человек. Православными себя назвали 63 %. Из них: Верят в существование Бога – 77% Верят в существование высшей силы, духа, разума – 17% Не верят в существование сверхъестественного – 3% Верят в Божий суд – 50% Никогда не причащались – 68% Часто общаются со священником – 3 % Соблюдают пост – 4% Почти половина никогда не раскрывали Библию Регулярно посещают Церковь – 10% Ходят в храм только по праздникам – 43 % Молятся каждый день – 17% Молятся раз в неделю – 13% Молятся раз в полгода – 10% Реже – 12% Вообще не молятся – 31 % 37 См. 38 правило Эльвирского собора: «Новокрещеные не должны класть деньги в крещальню, поскольку это будет значить, что священник продает то, что является свободным даром». Читать далее Источник: Миссиология. Учебное пособие. Издание 2-е, исправленное и дополненное. – М.: Миссионерский отдел Русской Православной Церкви, 2010. – 400 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| (Продолжение следует). Голубцов А.Π. О древнехристианской живописи (Из лекций † проф. А.П. Голубцова)//Богословский вестник 1912. Т. 2. 4. С. 649–682 (3-я пагин.). (Начало.) —649— I Живопись, как украшение житейской обстановки и как средство для выражения религиозно нравственных представлений у первых христиан. Живопись в христианских храмах и ее религиозно-культовое назначение. Характер отношений к церковной живописи христианских писателей Евсевия Кесарийского . Епифания Кипрского , оо. Эльвирского собора 306 года, Василия Великого , Иоанна Златоуста , Астерия Амасийского , Григория Двоеслова Нила подвижника и других. Иконоборство, его отношение к церковному искусству и значение в истории последнего. О первых произведениях христианского искусства имеется мало историко-литературных данных, как в вообще обо всем том, что касается бытовой жизни верующих трех первых столетий. Приходится судить о них по немногим отрывочным сведениям, передаваемым древними церковными писателями: Тертуллианом , Иринеем Лионским , Климентом Александрийским , и на основании самых памятников, дошедших до нас из глубокой христианской древности. По ним мы судим не только о положении искусства в тогдашнем христианском обществе, но и о различных его родах, бывших в употреблении у тоговременных художников. Изображая способы, какими пользовались последние, занимаясь своею профессией. Тертуллиан говорит, что они знали ваятельное, резное и ткацкое искусство; делали изображения, поясняет он, из гипса, камня, меди, серебра и ниток; рисовали восковыми красками с помощию орудия, известного под именем —650— cauterium. Ириней, изобличая лжеучения гностических сект своего времени, подтверждает существование у христиан названных Тертуллианом отраслей искусства, в частности живописных изображений и разного рода скульптурных работ. В сочинениях Климента Александрийского , боровшегося против роскоши в жизни наиболее состоятельных членов христианского общества, порицавшего особенно расточительность женщин и их суетную страсть к нарядам, можно найти указания на многие принадлежности домашнего обихода: стеклянные расписные чаши, зеркала, перстни и т. п. Этот род предметов, из которых значительнейшее большинство занимает среднее место между произведениями искусства и изделиями ремесленного производства, во множестве сохранился в римских катакомбах. Исследование последних, продолжающееся до сих пор, с каждым днем, можно сказать, увеличивает массу уже найденных в них памятников этого рода и постепенно восполняет и обогащает наши скудные письменные сведения о художественно-бытовой стороне жизни древних христиан все новыми и новыми вещественными данными. |
|
|
