| Изображения эти различны, но чаще Спаситель изображается в виде пастыря, несущего овцу на своих плечах. Сохранились из 2 и 3 в. и другие, не символические изображения Спасителя, Богоматери, апостолов и событий из земной жизни Спасителя и из священной истории. Еще больше дошло до нас священных изображений из 4-го в., а из 5-го в. дошло их так много, что даже и протестанты признают употребление икон в это время распространенным между христианами востока и запада. Не отрицают они, впрочем, употребления икон в христианской церкви и в первые четыре века, но говорят только, что тогда существовали будто бы две противоположные партии иконопочитателей и иконоборцев. В этом случае они ссылаются на 36-е правило Эльвирского собора, воспрещающее почитание икон. Но прежде всего, Эльвирский собор составился только из 19 епископов. Акты этого собора датированы 324 годом; между тем Оссии Кордубского, имя которого значится в числе членов собора, в это время в Испании не было: уже в 323 г. он был при императорском дворе в Никомидии и жил в 323–325 г. частию в Никомидии, частию же в Александрии и Никее. Неудивительно, поэтому, что такие авторитетные канонисты, как Берарди и Молькенбир, сомневаются в подлинности актов этого собора. Затем, первое правило этого собора явно проникнуто новацианскими идеями, а самое 36 правило видимо вызвано гонением Диоклитиана и желанием избегнуть всего того, что могло выдать гонимых. Наконец, из кратких выражений этого правила не видно, все ли и всякие изображения запрещаются, или же не все: если все и всякие, то правило это очевидно станет в противоречие с общею практикою церкви. – Ссылаются еще протестанты на Епифания Кипрского , разодравшего в Анаблатской церкви завесу, на которой нарисовано было священное изображение. Но св. Иоанн Дамаскин так защищает св. Епифания: «А что, пишет он, ты говоришь, что блаженный Епифаний ясно отвергает иконы, то знай, что это слово Епифания поддельное и принадлежит кому-нибудь другому, который воспользовался именем Епифания, чему немало опытов, а может быть Епифаниду еретику: ибо нельзя предположить, чтобы св. |
| Поводом к изданию этого правила послужило, как в самом правиле указано, то, что отцы собора узнали, что в римской церкви стало правилом, что кандидаты в диаконы и пресвитеры должны давать до рукоположения обязательство, что больше не будут иметь общения со своими женами, следовательно, станут безбрачными. В римской и вообще во всей западной церкви в течение первых трех веков христианства по отношению к браку священных лиц господствовали такие же порядки, как и в восточной церкви. О целибате священных лиц, т.е. что они должны быть безусловно безбрачными, нет и следа в истории первых трех веков западной церкви Только в IV веке начинает выдвигаться на поместных соборах запада мысль о целибате, под влиянием аскетичского направления, господствовавшего в то время в церкви вообще, вследствие исторических обстоятельств, вызванных эпохой гонений. Впервые мысль эта выдвинута была на соборе в Эльвире (в Испании) в 306 году: 33-м правилом этого собора воспрещается принадлежащим к клиру, под угрозой низложения, иметь жену и детей Это - первое распоряжение о целибате. Второе издано было в Арле (Арелате, в Галлии) в 314 году: 29-м правилом этого собора воспрещается, под угрозой низложения, то же самое епископам, пресвитерам и диаконам Рим долгое время не высказывал своего мнения об этом и только в 385 году, когда римская церковь, как самая старшая на западе, стала расширять свое влияние по всему западу и выдвигать свое старейшинское значение, папа Сириций усваивает мысль Эльвирского Собора, рассчитывая на безбрачное духовенство, как на надежное орудие для осуществления папских стремлений к господству повсюду, и издает строгое распоряжение против женатых священных лиц: " Узнали мы, - говорит папа, - что многие священники Христовы и левиты, спустя долгое время после посвящения, имеют плод как от своих супруг, так даже и от нечистого сожительства, и такое свое преступление (crimen) защищают указанием, что и в Ветхом Завете священникам и служителям алтаря дано было право рождать (facultas generandi) " . |
| В это время не проводилось различия между ссудой и собственно ростовщичеством, которое означает взимание излишне высокого процента, ибо, как пишет Ж. Годме, «в экономических представлениях древности, процент – это бесчестное взыскание средств с должника, поскольку отданная взаймы сумма не может увеличиваться с течением времени» 422 . Однако гражданское римское право допускало ссуду под процент, и рост соответствующим образом регламентировался 423 . В Ветхом Завете запрещалось взимать рост при займе с иудеев, однако рост можно было взимать с чужестранцев (см.: Исх. 22, 24 ; Лев. 25, 36–37 ; Втор. 23:20 ) 424 . Древняя христианская традиция с ее универсалистским взглядом считала запрещение ростовщичества абсолютным 425 . Это тем более понятно, что в Римской империи в то время взимавшийся процент был значительным 426 . Следует отметить, что это правило принято отцами Никейского Собора отнюдь не в качестве только превентивной меры, а потому что многие ( πολλο) клирики занимались ростовщичеством. Зло это распространилось между ними уже давно – еще в предшествующем веке св. Киприан обвинял некоторых епископов в том, что они предавались этому соблазнительному занятию 427 . 20 правило Эльвирского Собора постановляет, что клирик, дающий деньги в рост, должен быть лишен сана 428 . 13 правило Арльского Собора предусматривает за этот проступок отлучение от Церкви 429 . 44 правило Святых Апостолов гласит: «Епископ, или пресвитер, или диакон, требующий лихвы от должников, да перестанет или да будет извержен» 430 . Непохоже, чтобы этим правилам удалось искоренить такую заслуживающую порицания практику. О том же должен был еще выносить постановление и Ааодикийский Собор 431 . О том же говорится в каноническом сборнике Африканской Церкви 432 . Уже в конце VII в. о той же проблеме напоминают отцы Трулльского Собора 433 . Следует обратить внимание на выражение, помещенное в конце текста канона: καθαιρεθσεται το κλρου κα αλλτριος του καννος σται. Клирики каждой Поместной Церкви вносились в определенный список. Когда же они переставали быть членами клира в силу лишения их сана, их имена немедленно исключались из этих списков. Правило 18 |
| Коллектив авторов Состав апостольского и древних поместных соборов В I веке на апостольском Иерусалимском соборе кроме апостолов и пресвитеров («старцев») были «братия» или «вся церковь » ( Деян. 15:12, 22–23 ), следовательно первый христианский собор был всецерковным собранием. Во II веке по случаю ереси Монтана «верующие начали часто и во многих местах Азии собираться и, исследовав новое учение, объявили его нечестивым и отвергли как еретическое: тогда преданные ему отлучены были от церкви и лишены общения с нею» (Церковн. история Евсевия). Достопримечательно, что в древнейшем церковном номоканоне – апостольских постановлениях – самое слово «собор» употребляется для обозначения не церковно-учредительного собрания, а молитвенного, богослужебного 32 . Ясно, что в сознании христиан того времени собор, как учредительный акт, по составу лиц не отличался от собора, как богослужебного собрания, был как и последнее – всецерковным собранием. Одним термином «собрание» Тертуллиан в своей «Апологии» называет и молитвенные собрания и церковные суды и распорядительные собрания, и законодательные. В III веке, когда возник вопрос о том, как поступать с отрекшимися от Христа во время гонений и потом снова обращающимися к церкви, св. Киприан, архиепископ Карфагенский, заявил: «надлежит, составив общий совет с епископами, пресвитерами, диаконами, исповедниками и твердыми в вере мирянами, рассудить о деле падших». Было бы заблуждением думать, что здесь высказывается только личное мнение св. Киприана относительно состава собора: нет! Точно также рассуждали тогда и представители Римской церкви, с которыми сносился по этому предмету св. Киприан. На поместном Эльвирском соборе в 309 году, издавшем многие очень важные определения касательно церковной дисциплины, было 10 епископов, 26 пресвитеров, диаконов, и великое множество народа. Римский поместный собор 465 года под председательством папы Илария состоял из 98 епископов и всех пресвитеров и диаконов. Римский поместный собор при папе Геласии в 495 году состоял из 55 епископов, 58 пресвитеров, 2 сановников и неопределенного числа диаконов. Весьма многочисленный поместный Константинопольский собор в 536 г. при патриархе Мине имел в составе своем между другими членами и весь клир столицы. |
| 37; Cod. Iustin. I, 3; Nov. Iustin. CXXIII, с. 4. 17; Грамота Константинопольского патриарха Германа II (Р. И. Б., т. VI, 5). Даяния Московского собора 1667 г. (Матер. для истории раскола. II, 367 и сл.). В настоящее время лица, податных состояний поступают в духовное звание не иначе, как по узаконенному увольнению от своего общества. Т. IX. Свод Законов Российской Империи. Ст. 366. 661 Древнейшие следы безбрачия духовенства (целибата) на западе усматриваются в пр. 53 Эльвирского собора (Hefele. I, 168–169) и в правилах североафриканских соборов (по славянской книге правила 4, 34 и 81). Что в последних нужно видеть предписание безбрачия, в этом не сомневались и на востоке. См. 1-е предисл. к Номоканону в XIV тит. (Pimra. II, 446). 662 Прав. 10 Анкирского собора; Nov. СХХШ, c. 14; Nomocan. XVI tit IX, 29 (Σντ, I, 212). На Руси уже в правиле митрополита Uoahha II не допущен был подобный выбор не только для диакона, но и для иподиакона, а, напротив, предписано предварительное вступление в брак (Р. И. Библ. VI пр.10 на стр. 5). 664 Правило 2 Собора в церкви Св. Софии; Ср. прав. 155 Никифора, патриарха у Питры. II, 341 и еще пр. 97 Устава Белеческого у Голубинского. I, 1, стр. 518. 667 Правило это, на основании 66 апостольского и 55 Василия Великого определяет извержение священнику, яково либо убийство сотворившему. См. Павлов. Номоканон при Большом Требнике. Стр. 40. Ср. еще т. I этого курса. Стр. 142., прим. 49. 671 На театральной сцене состояли рабыни же и вольноотпущенницы, нравственная репутация которых стояла весьма низко. См. Суворов. Объем дисципл. суда. Стр. стр. 176 и 177. 672 Апост. прав. 19. Впоследствии, однако, внесено было в канонические сборники и утверждено Трулльским собором правило Феофила Александрийского, по которому брак с племянницей и брачное сожитие с ней до крещения не считаются препятствием к посвящению. 675 См. т. X, ч.1., ст. 256 п.п. 1 и 2; Устав гражданского судопроизводства. Ст. ст. 45 и 246 п.п. 10, 11 и 12; ст. 84 п. 6. 676 Апост. правило 61: «аще верный обвиняем будет в любодействе, или в прелюбодействе, или в ином каком запрещенном деле и обличен будет, да не вводится в клир». |
| Трудно в самом деле допустить, чтобы из одного только любопытства являлись люди на соборы, иногда из очень отдаленных стран, как это нужно сказать, напр., о соборе Эльвирском. Мы дошли до эпохи вселенских соборов. Хотя в это время миряне уже не принимают такого деятельного участия в делах церковных, как в первые три века, тем не менее они не устраняются от этих дел совершенно. Есть твердые, несомненные исторические свидетельства, что клир и миряне присутствовали на всех семи вселенских соборах, а следовательно, не были удаляемы из соборов поместных. Вспомним историю арианства. Как известно, Арий прежде всего был осужден на поместном соборе, в Александрии. Собор происходил в 321 году под председательством св. Александра Александрийского и состоял —274— из 100 епископов Египта, Мариота, Пентацоля и Ливии. Но на нем было также большое множество пресвитеров и диаконов. Тогда-то именно в первый раз и обратил на себя всеобщее внимание известный диакон Афанасий, которому в это время не было еще и 25-ти лет от роду. Ясно таким образом, что на соборе этом (а следовательно, и на других) свободно давалось слово не одним только седовласым старцам, но и молодым талантам, хотя бы они носили столь невысокую степень, как диаконская 572 . Об осуждении Ария на александрийском соборе было оповещено св. еп. Александром по всем направлениям особым окружным посланием. Оно было, кроме епископов, подписано и множеством пресвитеров и диаконов 573 . Если теперь от этого поместного собора обратимся к собору Вселенскому, то и на нем также увидим присутствие клира и мирян. Евсевий Кесарийский , участник первого вселенского собора, пишет 574 , что на этом соборе „находилось множество епископов числом более 250, а сопровождавших их пресвитеров, диаконов, чтецов и многих других невозможно было исчислить“. Но это не были одни только клирики; здесь было огромное множество мирян, как об этом прямо говорят древние церковные историки, напр. Сократ 575 , Созомен 576 , Геласий, еп. Кизический 577 и др. На собор были допущены, по свидетельству тех же историков, даже язычники-философы, которые явились сюда, чтобы поспорить с христианами относительно их верований. |
| Воспрещая клиру «угощаться в церкви (конечно в той части здания, где были трапезы любви), – разве только во время странствования по необходимости будут иметь там отдых» – правило прибавляют, чтобы и мирянам «насколько то возможно» воспрещаемо было употребление церковного здания для целей трапезования. Были так же определения, которые указывали только «лучшее», βλτιον, но которые признавали в иных случаях достаточным для пользы церкви и такой образ действия, который был в каких-либо отношениях менее хорошим, но более удобным. Таково 19 правило Антиохийского собора. Оно постановляет, чтобы для избрания епископа собирались к митрополиту все епископы той области: «и аще соберутся всей: лучше есть! Аще же неудобно, то большая часть их неотменно да присутствует, или грамотами да изъявит свое согласие». Сюда же, к выражению этой условности в определениях поместных соборов, должно отнести то, что сами соборы тезисы своих решений далеко не всегда называли канонами в смысле позднейшем, т. е. в смысле руководящего и для всех обязательного типа действий или всеобщей церковной нормы. Соборы, видимо, и в терминологии не выражали притязания на абсолютность своих решений, и потому как бы охотнее употребляли другие названия для этих решений, чем названия, заключающие в себе тот смысл, что даваемое решение есть новый церковный закон, обнародуемый к исполнению – и более ничего. Поэтому раннейшие поместные соборы часто излагали свои решения, начиная их словами: «угодно собору» – δοξε (напр. Анкир. 1, 4, 7, 11, 12, 14; Антиох. 9, 10, 20), что на соборах с латинским языком соответствовало выражению: placuit, item placuit, plasitum, напр. на соборе эльвирском 305 года, арелятском 314 года, на некоторых соборах карфагенских (placita concilii. Каро. 25). Что же касается названия соборного определения каноном в смысле закона; то такое название стало употребляться сравнительно поздно. Так, например, «канон» в 15 правиле Неокесарийского собора очевидно обозначает еще не какое-либо соборное правило, а принятый, по соображению с новозаветной историей, обычай (речь идет о числе диаконов, которых «по правилу (ατα τν αννα) должно быть семь»). |
| Ариан же и македониан, хотя они и явные еретики, правило приняло без перекрещивания по икономии, во-первых, потому, что подобных еретиков в то время было великое множество, а во-вторых, еще и потому, что они крестились одинаково с нами. Однако евномиан, крестящихся в одно погружение, монтанистов, которых здесь в Константинополе называют фригами [ 101 ] , савеллиан, утверждающих, что Отец и Сын – одно Лицо, и творящих иное зло, и всех других еретиков (которых здесь много, в особенности выходцев из страны Галатийской) – всех мы принимаем, как язычников, т. е. как совершенно некрещеных (поскольку они или совсем не были крещены, или были крещены, но неправильно, не так, как крестятся православные, отчего и считаются вообще некрещеными). И в первый день мы делаем их христианами, т. е. готовим их к принятию всех христианских догматов, вне притвора церкви с возложением на них руки иерея, согласно 39-му правилу Эльвирского поместного собора (в Испании) [ 102 ] . Во второй день мы делаем их оглашенными, т. е. причисляем их к чину оглашаемых; в третий же день читаем над ними обычные заклинания с троекратным дуновением в лицо и уши. Таким образом мы частично оглашаем их в догматах веры, заставляем пребывать в церкви долгое время [ 103 ] и слушать Божественные Писания и тогда крестим их [ 104 ] . Согласование Точно так же, как это правило, и правило Лаодик. 7 требует, чтобы новациан и четыренадесятников, когда они обращаются к православию, принимали по икономии, т. е. через анафематствование ереси и запечатление миром, а фригов, если они обращаются, 8-е правило того же Собора повелевает крестить. Правило VI Всел. 95 есть не что иное, как повторение настоящего правила, с тем добавлением, что манихеи, валентиниане и маркиониты при обращении в православие должны быть крещены, а евтихиане, последователи Диоскора и севириане – приняты через анафематствование своих ересей, т. е. как новациане и пр. Правило I Всел. 19 требует, чтобы павлиане обязательно крестились, как свидетельствует об этом и правило VI Всел. 95. Василий Великий в 47-м правиле говорит, что при обращении должны креститься энкратиты, саккофоры и апотактики (о которых см. VI Всел. 95). А в 5-м его правиле говорится, что еретиков, кающихся при конце жизни, мы должны принимать, однако не без рассуждения, но с испытанием. |
| Причастен: «Благословен грядый во Имя Господне, Бог Господь, и явися нам». По традиции, по отпусте Литургии священнослужители перед иконой праздника поют тропарь, «Слава, и ныне»: кондак праздника и величание. Вознесение Господне Тропарь, глас 4 Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, радость сотворивый учеником обетованием Святаго Духа, извещенным им бывшим благословением, яко Ты еси Сын Божий, Избавитель мира. Кондак, глас 6 Еже о нас исполнив смотрение, и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, никакоже отлучаяся, но пребывая неотступный, и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами и никтоже на вы. Величание Величаем Тя, Живодавче Христе, и почитаем еже на Небеса с пречистою Твоею Плотию Божественное вознесение. История праздника Установление праздника Вознесения Господня относится к глубокой древности. Об этом говорят свидетельства письменных памятников. Так, уже Апостольские постановления предписывают совершать его в сороковой день по Пасхе (кн. V гл. 18). Особенно важны свидетельства святого Иоанна Златоуста (†407) и блаженного Августина (†430). Святой Иоанн Златоуст называет этот праздник «важнейшим и великим» и относит к разряду праздников, которые, подобно Пасхе и Пятидесятнице, установлены апостолами. Блаженный Августин , упоминая о повсеместном чествовании праздника, пишет: «Что сохраняем мы и все вообще христиане, то, само собой разумеется, дошло до нас или от самих апостолов или от всего согласия Церкви, как, например, и обыкновение ежегодным торжеством прославлять страдание Господне, Воскресение, Вознесение на небо и Сошествие с неба Духа Святаго». Эти слова знаменитого богослова IV-V веков свидетельствуют о существовании праздника во всех Поместных церквах древности задолго до того, как эти строки были написаны Августином. Свидетельствует о древнем происхождении праздника и тот факт, что уже в IV веке стараниями святой равноапостольной царицы Елены на горе Елеон был построен величественный храм Вознесения. Вплоть до IV века существовал особый период церковного года («радостнейший период» – Тертуллиан ), объединяющий празднование Вознесения Господня и Пятидесятницы. Первое установление о выделении Пятидесятницы в отдельный праздник содержится в 43-м правиле Эльвирского Собора, состоявшегося в 300 году. Вслед за Пятидесятницей в особый праздник выделилось и Вознесение Господне. Есть мнение, что «радостнейший период» был разделен на два праздника во время II Вселенского Собора, проходившего в 381 году, с целью подчеркнуть особую роль Святого Духа в домостроительстве спасения. |
| Есть и другие более убедительные доказательства того, что некоторые христиане занимались азартными играми. Так, Сенезий птолемандский (около V века но Рожд. Христ.) в своем письме к Евоптию между причинами препятствующему ему принять епископский сам указывает на свою непреодолимую страсть к игре. а)По 42 правилу св. апостолов, „епископ, или пресвитер, или диакон игре, или пианству преданный, или да престанет, или да будет извержен.» А 43 правило распространяет наказание за игру в на низших членов клира и на мирян: „иподиакон, или чтец, или певец, подобное творящий, или да престанет, или да будет отлучен; такожде и миряне“. б) Первое соборное постановление против игры встречается в 79 правиле собора эльвирского (около 300 г.), гласящее: «если христианин шашками играет ради денег, такой да будет отлучен; а через год может быть допущен в причащению, если исправится“. в) Несколько строже относится к игре и игрокам святой Амвросий медиоланский (IV века), который прибыток от игры называет кражей, поставляет его на одну ступень с прибытком лихоимца и говорит, что предающийся игре ведет зверскую, чуждую христианской любви, жизнь. г) В кодексе Юстиниана (VI века) клирикам строго запрещены игры под опасением жестокого наказания; даже не позволено им и смотреть на это занятие. д) вселенский собор 50-м правилом постановил, чтобы ни клирик, ни миранин, под страхом — первый извержения, а второй — отлучения, не предавались предосудительной игре. ф) Из поместных соборов азартные игры запрещены еще постановлением майнского собора (813 года). Очевидно, что все приведенные постановления относятся не к одним только древнейшим формам азартных игр, но и к формам новейшим, каковы, например, карты , так как христианское обличение направлялось и направляется не против формы только, а главное — против сущности. ж)Из наших отечественных писателей встречаем обличение карточной игры у святителя Тихона задонского. Святитель причисляет карточную игру к лестному хищению , в котором хищники присвояют себе чужую вещь обманом. |
|
|
