| В Церкви все верные уды (члены) тела Христова – от плоти и костей Его, ибо верой, Крещением, Евхаристией – одним словом, спасением стали сотелесниками Христа и общниками (причастниками) Его. Учение апостола о Христе как Главе и Первенце Церкви, о Церкви как Теле и Полноте Его и о верующих как удах (членах) Христа и друг друга, выражает самое тесное соединение и единство, существующее между Христом и Церковью. Поэтому апостол часто говорит о взаимном проникновении, вселении, обитании Христа в Церкви и Церкви во Христе – и таким образом подчёркивает тайну теснейшего соединения и единства Христа и Церкви. Следовательно, учение апостола о Церкви как Теле Христовом преимущественно имеет христологическое значение и смысл. То есть, тайна Церкви находится не в «теле» и не в «общении» (коллективе), но заключается и объясняется « ν τ Χριστ» – «во Христе», в «причастии Единородного» и «Перворождённого среди многих братьев». Понятие и название Церкви как «народа Божьего» входит также в это понятие и название «тела» и «полноты». Экклесиология апостола Павла достигает своей вершины в Евхаристологии (учении о Святой Евхаристии). Тайна Церкви как «Тела» Христова содержится и наиболее полно выражается в тайне Божественной Евхаристии как «причастии тела и крови» Богочеловека Христа. Эту истину (реальность) апостол очень лаконично выражает в словах: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение ( κοινωνα) Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение ( κοινωνα) Тела Христова? Один хлеб, и мы, многие, одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба. Святая Евхаристия – Литургия есть истинное тело Христово, тайна Евхаристии заключается в том, что она сама есть Богочеловек Христос, подаваемый (самоприносящийся) Церкви в Литургии, как Её истинное существо, пища жизни и вечная жизнь; в этом причастии Церковь становится «сотелесником» Христовым, становится самым конкретным телом от тела и крови Его. «Ибо что такое хлеб? – Тело Христово. А чем становятся причастники? – Телом Христовым. Не многими телами, но одним» 964 . Христос в Евхаристии даёт нам Своё Тело и делает нас Своим телом. Поэтому, по святому Златоусту, «так же как Он имеет нас в Себе, так и мы имеем Его в нас». Кроме такого Богочеловеческого перихорисиса (взаимопроникновения), для рода человеческого нет более тесного соединения и большего единства с Богом Живым и Истинным. Следовательно, вся тайна существа и жизни Церкви заключается в Её соединении со Христом и во Христе, Боге Спасителе и Обожителе человека и всего творения, а это соединение и единство самым конкретным образом осуществляется в Божественной Евхаристии – Литургии Церкви. |
| 21 Который как Истинный Бог стал Истинным Человеком и, оставаясь Вечным Богом и становясь однажды и навеки Совершенным Человеком, остаётся Богочеловеком на все веки и на всю вечность. 22 Благодаря явлению Христа во времени и пространстве мир и человек обрели в Нём основание, причину и смысл своего существования, свою вечную жизнь, блаженное спасение, благодатное обожение и обогочеловечивание. 26 Особенно для нас, людей – творений, созданных во времени, но предназначенных для вечности, Иисус Христос стал центром и содержанием нашего существования, жизни и вечности ( Евр. 1:1–12, 13:8 ). И хотя Он явился в последние дни, при Понтийстем Пилате, Он в Своём Воплощении стал центром истории, праистории и метаистории. 27 Ибо Он как Сын Божий и вечная Божественная Ипостась (Личность), Один из Святой Троицы, взяв на Себя всего человека в Своей Богоначальной Ипостаси и соединив его вечно с Собой, стал Началом и Концом ( ρχ κα τλος началом и целью) всех о нас путей Божиих и дел Божиих ( Откр. 21:6 ; Притч. 8:22–25 ). Он, Единородный, стал Перворождённым всей твари и Первенцем новой твари Божией, как вслед за апостолом Павлом учит святой Афанасий Великий . 28 И если сказал когда-то премудрый Соломон, что нет ничего нового под солнцем, это было действительностью только до прихода Христа Спасителя, Который Своим вочеловечиванием становится «из всего нового Новейшее и Единственно Новое под солнцем», как справедливо отвечает Соломону святой Иоанн Дамаскин . 29 Новый Завет потому и действительно Новый, ибо Бог явился во плоти как человек. 30 И когда святой апостол Павел говорит: Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его ( 1Кор. 2:9 ), говорит это прежде всего по отношению к Спасителю Христу, Который как вечная Премудрость Божия тайна, сокровенная, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, родился как Человек и распялся в последние дни как Господь славы – нас ради и нашего ради спасения ( 1Кор. 2:6–8 ). 31 Будучи от вечности Богом Великим и Блаженным, единственным Сильным Владыкой и Спасителем, Царём царствующих и Господом господствующих ( 1Тим. 6:15 ; ср. Тит. 2:11 –14 ), пришёл на землю благоволением Отца и содействием Духа Святого, чтобы спасти грешников, из которых я первый ( 1Тим. 1:15 ). Как предвечный Сын Единородный Отца предвечного, «Столь велик и столь высок Он» ( τοσοτος κα τηλικοτος), как говорит святой Иоанн Златоуст , 32 сошёл к нам и «воплотился и вочеловечился, не по Своей потребности», но чтобы спасти нас, «чтобы сынов человеческих сделать сынами Божиими». 33 В этом для апостола Павла заключается всё Евангелие и весь (всецелый) Новый Завет Божий и наш христианский, ибо и тот и другой воплощаются и осуществляются во Христе Богочеловеке и Спасителе мира и всего человечества. |
| а) Одна вера 1 . Послания апостола Павла, говорит святой Иоанн Златоуст , подобно «стене, построенной из адаманта», со всех сторон защищают Церковь во всей вселенной. Их польза не ограничивается только определением правильного образа жизни ( τν ρθν βον), но состоит, прежде всего, в том, что они направлены на «ниспровержения ложных учений ( δογμτων νθων) и защиты истинного» 701 . Поэтому далее мы более подробно рассмотрим учение апостола Павла об «истинной вере» и истинных догматах Церкви, то есть о единстве Церкви в вере и истине, о чём святой апостол очень часто говорит в своих Посланиях. С этой точки зрения, особенно характерно его Первое Послание к Тимофею, в Нём апостол говорит именно о Церкви как о единственном «Столпе и утверждении Истины» ( 1Тим. 3:15 ). Будет интересно проследить всю структуру и содержание этого Послания. Оно написано апостолом своему ученику, истинному сыну по вере, Тимофею, епископу и «пресвитеру» (настоятелю) одной поместной Церкви. Это Послание сжато отражает: образец веры, истины, предания, жизни и организации Церкви, а также Её позиции по отношению к тем, кто разрушает единство веры, то есть к еретикам 702 . В начале Послания святой Павел подчёркивает своё послание (посланность, призвание) Богом как апостола Христа ( 1Тим. 1:1, 12 ); затем приводит основополагающую истину всей «Икономии – Домостроительства», представляющую и основу веры Церкви: Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришёл в мир спасти грешников, из которых я первый ( 1Тим. 1:15 ; ср. 2:3–6). Этот сотериологический христоцентризм веры Церкви ещё ярче подчёркивает апостол в своём известном гимне: Бог явился во плоти... ( 1Тим. 3:16 ). Между тем, необходимо заметить, что этому гимну непосредственно предшествуют слова апостола о Церкви как о Доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины ( 1Тим. 3:15 ). Апостол же завершает Послание, «богословя» ( θεολογν – богословствуя) 703 о Божестве Христа: блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих ( 1Тим. 6:15 ). Можно сказать, что в этих словах кратко сформулирована вера Церкви, правая истинная вера, которую проповедует апостол Павел. Итак, первое, что мы отмечаем, – в этом Послании апостол подчёркивает «истинность веры». |
| Благодатная вера, по его учению, это дело, объемлющее всю жизнь, подвиг целого психофизического человеческого существа, и она содержит в себе всё – волю, настроения, добродетели и добрые дела, для которых нас сотворил Господь во Христе Иисусе 904 . Поэтому апостол часто и во многих местах пишет об этом, например, в Послании к Титу ( Тит. 3:8 ): Слово это верно; и я желаю, чтобы ты подтверждал о сём, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам 905 . В этих словах апостол, как и в выше цитированных (в 1Кор. 15:10 ), настолько «переплетает» Божии и человеческие действия в спасении, новой жизни, что становится ясно виден синергизм (сотрудничество), хотя бесспорно, что Божии действия больше человеческих, потому что и спасение, и наследие вечной жизни (стих 7) начинаются уже здесь, на земле, преимущественно милостью и даром Божиим – λεος κα χρις (ст. 5 и 7). О таком синергизме (сотрудничестве) Божией благодати и человеческой свободной воли говорит и святой Иоанн Златоуст 908 . Толкуя прежде цитированный нами фрагмент ( Еф. 2:8–10 ), и особенно выражение: благодатью вы спасены, златоустый благовестник прежде всего отмечает, что апостол этими словами смиряет верующих, чтобы они не превозносились и не гордились величием оказываемых им благодеяний Божиих. И добавляет: «Но чтобы не уничтожить и твоего участия ( τ ατεξοσιον – свободной воли), он прибавляет и то, что требуется от нас (наше участие). То есть через веру. А затем апостол говорит: И вера не от нас; если бы (Христос) не пришёл, если бы Он не призвал нас, как бы мы могли уверовать?.. Он говорит только, что дела никого не оправдают, и говорит это для того, чтобы показать благодать и человеколюбие Божие. Имеющих за собою дела (Бог) не отвергает от Себя, но тех (отвергает), которые погибли бы и с делами...» «Затем, – продолжает святой Златоуст, – чтобы, услышав, что не от дел, но верой совершается (наше спасение), ты не остался беспечен, посмотри, что далее говорит (апостол): Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять (жить). |
| И ещё апостол говорит, что и Смерть, и Погребение, и Воскресение Спасителя Христа представляют собой Предание Церкви, которое он (апостол) принял от Самого Господа и которое передаёт христианам ( 1Кор. 15:1–4 ) 777 . Согласно этому, Священное Предание, по апостолу Павлу, представляет собой не только то, что написано или не написано в Евангелии как в книге. Но, прежде всего, Предание – это доверие Церкви самого Евангелия Христова как Богопереданной веры, истины, жизни и спасения. А ещё конкретнее, да повторим основную истину всей апостольской экклесиологии: Божественное, Богочеловеческое Предание есть предание Самого Господа Иисуса Христа как Спасителя в Церковь , и как Церковь, из века в век, из поколения в поколение, вкупе со всеми Его Божественными истинами и догматами, благодатями и добродетелями 778 . Это со всей очевидностью следует из цитированных слов апостола ( Кол. 2:6–7 ): вы приняли Иисуса Господа, и других фрагментов 779 . Поэтому апостол всякое изменение Предания, то есть Евангелия, характеризует как переход к иному благовествованию и как проповедь другого Иисуса ( Гал. 1:6 ; 2Кор. 11:4 ). Апостол очень часто говорит о Предании в Послании к Тимофею ( 1Тим. 6:20 ; 2Тим. 3:14 ; ср. 1Тим. 4:6, 16 ; Евр. 13:7 ; Фил. 4:19 ; Гал. 1:9 ): О Тимофей! храни преданное тебе ( τν παρακαταθκην), и ещё: А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен. Но ещё конкретнее он говорит в 2Тим. 1:13–14 : Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе. Храни добрый залог ( τν παραθκην) Духом Святым, живущим в нас. Этими словами апостол показывает, что Дух Святой – хранитель Предания в Церкви 780 . Предание связано, как проистекает из выше процитированных слов апостола, и с апостольской иерархией (преемством), существующей в Церкви 781 , и, как говорит святой Златоуст, со святой, духоблагодатной жизнью в Церкви, то есть со святыми, в которых живёт Святой Дух 782 ; такими были сами святые апостолы 783 и, прежде всего, Павел, поэтому он «учил (людей) не только словами, но и делами» 784 , что значит: своей жизнью и делами, образом жизни, поведением и деланием – все во Христе и в Духе Святом. |
| Какой должна быть любовь Христовых удов (членов) Церкви между собою и к другим людям, наилучшим образом апостол показал в таком величественном, и таком простом гимне любви в тринадцатой главе Первого Послания к Коринфянам: Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит. Любовь никогда не перестаёт... но остаётся ( μνει) ( 1Кор. 13:4–8, 13 ) 945 . Такая любовь христиан в Церкви, которая, прежде всего, несомненно «должна распространяться на всю Церковь Божию» 946 , объемлет, между тем, и всех людей, как говорит человеколюбивый апостол Христов: Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога... потому что умножается любовь каждого друг ко другу между всеми вами ( 2Сол. 1:3 ). И ещё, в другом месте: Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем... всегда ищите добра и друг другу и всем ( 1Сол. 5:14–15 ). Эта и такая любовь созидает ( 1Сол. 5:11 ; 1Кор. 8:1 ; Рим. 14:19 ), а не разрушает, исправляет, а не повреждает, ибо духом кротости исправляет и поднимает человека – брата, впадающего в согрешения ( Гал. 6:1 ; Рим. 14:1, 15:7 ), потому что сопереживает и сострадает каждому человеческому существу: страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены ( 1Кор. 12:26 ). Великий и всечеловеческий человеколюбец апостол Павел в любви, так же как и во всём евангельском и спасительном для человека, имел учителем Христа – Бога Любви и саму Воплощённую Любовь 947 . Любовь в Церкви Христовой есть кафолическая (соборная) добродетель, и потому самым тесным образом связана со всеми остальными богочеловеческими добродетелями, как мы уже видели прежде, но особенно любовь, согласно апостолу Павлу, связана со смиренноумием, молитвой и милостыней. Смиренноумие (смиренномудрие) – ταπεινοφροσνη – апостол особенно выделяет в Послании к Филиппийцам ( Флп. 2:1–11 ), где он эту добродетель онтологически связывает с Божественным «кеносисом» Христовым, то есть с самим основанием и сущностью Церкви Христовой, возникшей из этого человеколюбивого и спасительного снисхождения и самоуничижения Христа ради нас. Следуя святому апостолу, златоустый благовестник называет смиренноумие «основанием нашей (христианской) философии» 948 , то есть основой жизни во Христе. Молитвы, и молитвы непрестанной ( 1Сол. 5:17 ; ср. Фил. 4:6 ; 1Тим. 2:8, 5:5 ), требует апостол от всех христиан, а также подчёркивает Её экклесиологический характер: Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сём самом со всяким постоянством и молением о всех святых ( Еф. 6:18 ). Святые здесь – все верные, члены Церкви, призванные к святости Единственного Святого. |
| Пишет апостол, великий Церквозиждитель Христов: Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нём; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос ( 1Кор. 3:10–11 ). Великий экклесиолог, божественный апостол народов, Павел, небоходец, показывает немирным и недружным коринфянам, что есть только одно и единственное основание Церкви – Христос. Ибо, как замечает его златоустый экзегет, «мудрому строителю свойственно полагать одно основание, чтобы утверждаться на одном основании, которое есть Иисус Христос. А если положит «второе основание», то он уже и не строитель, но разрушитель» 348 . Такое основание Церкви на единственном основании Христе очень характерно для экклесиологии апостола Павла. Это даёт святому Златоусту и многочисленным Отцам Церкви ключ к правильному пониманию и толкованию слов Христа в Евангелии от Матфея ( Мф. 16:16–18 ) 349 . Апостол Павел выделяет личность Христа как неоспоримое и единственное основание Церкви, так что существование другого основания Церкви, кроме Спасителя Христа, невозможно. Богочеловек Христос – «основа всех основ», как характерно говорит святой Златоуст 350 , верно следуя в этом за апостолом Павлом в его экклесиологии 351 . Апостол народов пишет так не только ради христиан Коринфа, среди которых были споры и раздоры, но обращается к христианам всех веков, предупреждая и отклоняя, таким образом, все возможные будущие ереси и расколы Церкви. «Поэтому, – говорит святой Иоанн Златоуст , – не будем же увлекаться ересями: «никто не может положить другого основания, кроме положенного». Будем строить на этом основании и держаться на Нём (Христе), как ветвь на виноградной лозе, и пусть не будет никакого разделения между нами и Христом, потому что если отделимся от Него, то немедленно погибнем». То есть, если отделяемся от Христа, то, таким образом, – и от Церкви. А затем добавляет: «здание стоит потому, что связано», то есть Церковь существует только «в единении с Христом» 352 . Как говорит и апостол: соединяющийся с Господом есть один дух с Господом ( 1Кор. 6:17 ). «Это соединение и единство с Христом показывают выражения апостола, что Христос – основание, а мы – здание. И снова: мы храм, Он обитатель ( νοικος , домочадец, хозяин) этого храма» 353 . |
| Спасение и жизнь – это преимущественно действие Бога, Который один и тот же, производящий всё во всех, а человек потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия ( 1Кор. 12:6, 15:10 ; Фил. 2:13 ; Еф. 3:20 ; Кол. 1:29 ) 897 . В этом богочеловеческом синергизме состоит спасение и духовная жизнь христианина. Но, конечно, невозможно определить точно, как велика и какова роль и участие благодати Божией, с одной стороны, а с другой стороны – насколько велики роль и участие человека 898 . Не делает этого и апостол Павел, но важно подчеркнуть, что необходим другой «делатель» 899 . Но правильнее и лучше сказать, что для спасения и вечной жизни человека, которая начинается уже здесь, на земле, во Христе, в Церкви, – необходим весь Бог и весь человек, согласно богочеловеческому, христологическому, мерилу апостола Павла (в Кол. 2:9–10 ): В Нём (Христе) обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нём ( ν Αυτ – можно перевести и: Им – Христом Богочеловеком) 900 . Великий апостол является лучшим примером содействия Божией благодати и человеческой воли к жизни и спасению в Церкви. Хотя апостол и трудился больше, чем кто-либо другой (см. 1Кор. 9:25–27 ; 2Кор. 11:23–31, 6:1–10 ; Фил. 3:12–17 ), он смиренно говорит: Благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая 901 со мною ( 1Кор. 15:10 ; ср. Фил. 2:13 ). На эти слова апостола святой златоустый экзегет (который и сам был лучшим примером сотрудничества благодати и воли) говорит: Апостол «более всех потрудился», поэтому и «благодать была больше; больше получил благодати, ибо и старание большее показал» 902 . В Послании к Ефесянам ( Еф. 2:8–10 ) сам апостол пишет христианам об этом сотрудничестве: Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять (в них жить). Согласно этим словам апостола Павла, спасение и духовная жизнь 903 обретаются благодатью через веру, а вера, по апостолу есть и дар Божий, и подвиг всецелой личности человека: сердца, ума, духа, воли, души, тела, энергии (деятельности). |
| Четвёртой темой, которую развивает апостол в том же Послании, является тема ереси и еретиков: Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам-обольстителям и учениям бесовским ( 1Тим. 4:1 ). О еретиках говорит апостол и в первой главе, третьем стихе, и в ( 1Тим. 1:19 ): потерпели кораблекрушение в вере, и в ( 1Тим. 6:3, 4 ): Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд ( τετφωται – ослеплён надменностью) (ср. и 1Тим. 4:7, 6:5, 10, 20, 21 ). Апостол советует Тимофею избегать этого и следовать только тому, что принял, то есть исповедовать доброе исповедание Истины, как Христос перед Понтием Пилатом исповедал доброе исповедание ( 1Тим. 6:11–14 ). Согласно экзегезе святого Златоуста, это исповедание ( μολογα), или «свидетельство» ( μαρτυρα) Христово, заключается в том, что Господь сказал Пилату: На то родился и на то пришёл в мир, чтобы свидетельствовать об Истине, а также в Его ответе на вопрос Пилата: итак, Ты Сын Божий? ( Ин. 18:37 ; Лк. 22:70 ). Святой Златоуст делает вывод: «как Он делал, так, говорит, и вы должны делать. Он для того и свидетельствовал, чтобы мы по следам Его шли в добром исповедании. То же самое (апостол) делает и в послании к Евреям ( Евр. 12:2–3 ), говоря: взирая на Начальника (Вождя) и Совершителя веры Иисуса " 710 . Итак, к такому свидетельству и исповеданию истины и веры, то есть исповеданию и проповедованию Истинной веры, вплоть до мученической смерти, призвана вся Церковь – к свидетельству против еретиков и ересей. Ибо только Церковь через апостолов и их наследников «верно преподаёт слово истины» ( 2Тим. 2:15 ) 711 . Вот четвёртый момент, который мы отмечаем в этом исследуемом здесь Послании. Подобным образом мы могли бы проанализировать и другие многочисленные Послания апостола Павла (ср. Первое к Коринфянам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам). И в целом апостол Павел весьма часто говорит о вере, о единстве в вере и истине, о постоянном и непоколебимом пребывании в евангельской вере, которую Бог открыл и передал Церкви. |
| И дальше златоустый экзегет апостола говорит: «Смотри же, какие блага имеешь от Духа (Святого): и ты Христов, и имеешь Самого Христа, и соревнуешься с ангелами. Ибо умертвить плоть, значит – жить жизнью бессмертной, уже здесь иметь залог воскресения, легко устремляться по пути добродетели» 865 . Итак, из текста апостола и его объяснения святым Златоустом ясно, что здесь идёт речь о жизни во Христе и в Святом Духе, или о «духовной жизни», «о жизни Духом», «жизни, которая вселяет в нас Христа» ( Χριστν νοικον ποιε) 866 . Эта духовная жизнь есть не что иное, как переживание праведности и добродетелей Спасителя Христа, благодатью и действием Святого Духа, поэтому такую жизнь святой Златоуст называет – «жизнь Духа» 867 . То же самое выражает и апостол, когда говорит: но дух жив для праведности ( Рим. 8:10 ). Праведность здесь, по святому Златоусту, означает «всеобщую добродетель» ( τν καθλου ρετν), ибо апостол, как правило (см. Еф. 6:14 ; 2Тим. 2:22 ; Фил. 3:9 ), «праведностью называет добродетельную жизнь вообще» 868 , или «праведностью называет всеобщую добродетель, благочестивую жизнь, веру, любовь, кротость» 869 или, иными словами, «всю философию души», как бы снова сказал тот же Златоуст и другие отцы Церкви 870 . 3 . Согласно с этим жизнь во Христе в Церкви это то же самое, что и духовная жизнь, то есть жизнь в Духе Святом, который проявляется как «жизнь для праведности», как совокупность всех добродетелей, или жизнь в благодатных добродетелях. Слово ρετ – «добродетель» апостол Павел употребляет только в одном месте, в Послании к Филиппийцам ( Флп. 4:8 ): Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте. Перечисляя здесь известные добродетели, апостол под выражением что только добродетель, без сомнения, подразумевает все остальные добродетели 871 , о которых он говорит в других подобных местах 872 . Например, когда говорит, точнее, пишет своему ученику Тимофею: Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости ( 1Тим. 6:11 ); или Колоссянам: Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение ( Кол. 3:12 ; ср. Еф. 4:22–24, 32, 3:16 ). |
|
|
