| Точно так же не только верные всех географических пространств, но и верные всех времён и веков входят и принадлежат к Церкви Христовой. Потому что Христос как Глава Церкви есть Спаситель всего тела Церкви ( Еф. 6:23 ), то есть Спаситель всех людей всех времён, насколько они уверуют в Него и соединятся с Ним Крещением в Церкви. Поэтому справедливо говорит святой Златоуст, что «угодившие (Богу) до пришествия Христова тоже составляют одно тело (с нами)» 408 . Также, как и христиане первых веков, и те, кто пришёл за ними, составляют одно тело Христово: «Потому что одно тело верных, и так же как прежние слышали (от Христа и апостолов) о предшествующих им, так и мы учимся от тех, которые тогда были. Ибо как сказано, мы одно тело, и мы и они между собой совершенно соединены, пусть даже мы в последнем (по времени) ряду членов. И тело это не разделит ни место, ни время, ибо мы связаны не нитями нервов, но облечены во всеобъемлющую любовь (Христову) (ср. Кол. 3:14 )» 409 . Итак, становится ясно, что понятие Церкви как полноты включает в себя и понятие «народа Божия», как это показывает апостол, особенно в Послании к Римлянам ( Рим. 9:23–25 ): дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе, над нами, которых Он призвал не только из Иудеев, но и из язычников? Как и у Осии говорит: «не Мой народ назову Моим народом» (ср. Ос. 2:23 и 2Кор. 6:16 : сказал Бог: «вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом»). А также в Послании к Римлянам ( Рим. 11:25 ): пока войдёт полное число язычников (полнота народов). Следовательно, в полноту Христову, Церковь , входит весь «народ Божий», то есть и «полнота (языческих) народов», и «полнота Израиля» ( Рим. 11:12, 25 ) 410 . Потому что, как добавляет апостол: нет различия между Иудеем и Еллином (язычником), потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его ( Рим. 10:12 ; ср. Гал. 3:28 ). Но тайна сия, как называет Её апостол Павел ( Рим. 11:25–26 ), имеет эсхатологический характер и относится к конечной «Икономии (Домостроительству) полноты времён», к соединению (возглавлению – νακεφαλαωσις) – всех во Христе ( Еф. 1:10 ) во времена Второго Пришествия Его и воскресения всех из мёртвых ( Рим. 11:15 ; 1Кор. 15:22–25, 49–55 ). |
| Из приведённого нами объяснения святого Иоанна Златоуста ясно, что «возглавление всех» во Христе заключается в том, чтобы соделать членами ( νσωμτωσις , корпорировании, воцерковлении) Церкви всех небесных и земных существ, чем завершается Божественная Икономия, Божественное Святотроическое Домостроительство. То, что было предназначено Богом как дело и служение для Адама, то есть быть «главой тела» всего творения и «царём твари» 301 , сейчас осуществляет Христос 302 , соединив в Себе весь тварный мир с Богом и между собой 303 . Это подчёркивает апостол Павел, когда говорит: Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – всё Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и всё Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он – начаток, первенец из мёртвых, дабы иметь Ему во всём первенство, ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нём обитала всякая полнота ( Кол. 1:16–19 ). Под понятием «полноты» ( πλρωμα) здесь не следует подразумевать только «всю полноту Божества телесно» ( Кол. 2:9 ), но одновременно и Церковь , ибо апостол сразу же дальше добавляет: вы имеете полноту в Нём ( πεπληρωμνοι) ( Кол. 2:10 ). Итак, под полнотой нужно понимать и Церковь , которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всём ( Еф. 1:23 ), так, Христос и Церковь составляют одну Богочеловеческую Полноту 304 . В этом окончательно и заключительно исполняется предвечный Совет и план Божий, Им изначально желаемое назначение и предопределение мира и человека ради целостного участия в бытии и жизни, Богом созданной и Богом дарованной, то есть исполняется «Икономия благодати» Святой Троицы, которая есть Христос – Церковь . Таким образом, в «Икономии полноты времён» осуществляется «анакефалеосис (возглавление, рекапитуляция) всего и всех» в Богочеловеке Христе – в Церкви ( Еф. 1:10, 3:9–11, 21 ), где исполняются и все «Икономии» Христовы, все спасительные события и дела Его как Спасителя и Обожителя людей и мира, с целью, чтобы все творения приняли участие (причастились, объединились) в Божественной жизни и блаженстве Святой Надсущественной и Животворящей Троицы, но более всех и прежде всего – человек. Для этого Сын и Логос Божий стал Человеком, стал Богочеловеком, стал Церковью. |
| Святой Иоанн Златоуст пишет: «Как Ева произошла из ребра Адамова, так и мы из ребра Христова. Это значит – от плоти Его и от костей Его... А то, что Церковь произошла ( συνστη) от ребра Христова... чем можно доказать? Писание объясняет и это. Когда Христос был вознесён на крест, пригвождён и умер, тогда один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода ( Ин. 19:34 ), и из этой крови и воды составилась ( συνστηκε) вся Церковь ... Так и мы рождаемся водою крещения, а питаемся кровью (Святой Евхаристией). Видишь ли, как мы – от плоти Его и от костей Его, рождаясь и питаясь кровью Его и водою?» 238 В другом месте святой Златоуст добавляет: «Христос, следовательно, сотворил Церковь из ребра, так же как из ребра Адама создал Еву... Ибо так же как тогда взял ребро и создал женщину ( Быт 2:21–23 ), так и нам дал кровь из Своего ребра и создал из неё Церковь » 239 . Поэтому в Церкви «все мы одно, от ребра Христова» ( πντες ν σμεν π τς πλευρ ς το Χριστο) 240 . На Кресте человеческая природа примирилась с Богом: потому что Бог во Христе примирил ( καταλλσσων) с Собою мир, не вменяя людям преступлений их ( 2Кор. 5:19 ). Значение этого примирения ( καταλλαγ) в том, что мы, люди, были прежде врагами Бога, а не Он нам: «Ибо не Он Тот, Который враждовал, но мы; ибо Бог никогда не враждует» 241 . Мы, люди, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его ( Рим. 5:10 ; ср. Кол. 1:21–22 ). Сын Божий, будучи в нашей человеческой природе послушен Отцу до смерти, даже до смерти крестной ( Флп. 2:8 ), помирил нас с Отцом и дал нам власть ( ξουσαν , свободу) быть детьми Божиими ( Ин. 1:12 ). Так, исправив и исцелив непослушание Адама, Христос стал: «Начальником ( ρχηγς , Вождём) нашего спасения» ( Евр. 2:10–11 ) – Новый Адам Всеродный ( παγγενς), Начальник и Вождь Церкви как Нового человечества. Кроме этого примирения с Богом, на Кресте Христовом помирились два народа: избранный народ иудеев и языческий народ эллинов, из которых создана Церковь . Ибо «в одном теле», теле Христовом, они соединились на Кресте в одного нового человека ( Еф. 2:2, 15 ), Глава которому – Христос, а Тело – вся Церковь . Об этом спасительном, искупительном и примирительном событии на Кресте апостол Павел говорит следующее: |
| Главным нашим стремлением, в порядке изложения и развития темы, было стремление осветить основные истины, пронизывающие всё Евангелие апостола Павла, поэтому мы разделили работу на три основных раздела, из которых два последних, в свою очередь, разделяются на три подраздела каждый. В первой главе, следуя преимущественно Посланиям к Ефесянам и Колоссянам, мы излагаем Евангелие святого апостола Павла о предвечно предопределённой Икономии благодати Троичного Бога, которая проявляется через Тайну Христову как Церковь , эта глава выделяет Триадоцентричный характер экклесиологии апостола Павла. Во второй главе мы говорим об отношениях Христа и Церкви, и в первой части этой главы излагаем, как именно осуществляется эта Божественная Икономия Домостроительство через – δα – и в – ν – Христе, через Воплощение, Крест, Воскресенье и Вознесение Его. Следовательно, говорим о рождении и существе Церкви как Тела Христова. Само же учение апостола о Церкви как Теле Христовом излагаем во втором разделе этой же главы под названием « Церковь как Тело Христово». Можно сказать, что это выражение апостола Павла составляет центр его экклесиологии, то есть саму экклесиологию в узком смысле. В третьем разделе той же, второй, главы мы разрабатываем тему « Церковь как причастие (общение) в Божественной Евхаристии», которая представляет собой не только продолжение учения апостола о Церкви как о Теле Христовом, но и кульминацию и завершение его, то есть саму сущность экклесиологии этого божественного тайновидца. Таким образом, вся вторая глава подчёркивает преимущественно Христоцентричный характер всецелой экклесиологии апостола Павла. В третьей главе мы говорим о месте и роли Духа Святого в Церкви, то есть о Церкви Пятидесятницы, о сошествии Святого Духа на Церковь , и Его присутствии и действии в Ней. Во втором разделе той же, третьей, главы мы говорим о единстве в вере и предании Евангелия Христова, как его проповедует и священнодействует святой апостол Павел. Единство Церкви в вере, хотя преимущественно и основано на Христе, осуществляется, однако, в Духе, благодатью и действием Святого Духа, и посему мы говорим об этом в главе, посвящённой Духу Святому. Третий раздел, который носит название «Жизнь во Христе Духом Святым», относится в равной степени и ко Христу и к Духу Святому, но вставлен сюда по той же, ранее указанной причине. Таким образом, в третьей главе подчёркивается Пневматологический (Духовный) характер экклесиологии апостола Павла. |
| 945 См. исследование В. Иоаннидиса. καιν ντολ τς γπης κα μνος ατς π το π. Παλου. Афины, 1958. 947 См. св. Максим Исповедник . (Главы о любви 4, 10; PG 90, 1073): «Многие говорили многое о любви, но если ищешь любовь, то найдёшь её только у учеников Христовых, ибо они только имели Его – Истинную Любовь, имели любовь к Учителю любви, о которой они говорили (апостол Павел): “Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто” ( 1Кор. 13:2 ). Тот же, кто обрёл любовь, обрёл Самого Бога (Христа), ибо Бог есть Любовь». 960 Ср. св. Иоанн Златоуст , (PG 64, 1057): «Добродетель, знание, воздержание, терпение, благочестие, братолюбие, любовь, всё это должно не только присутствовать в нас, но и умножатся. Ибо если присутствие ( παρουσα) и полезно, то ещё больше (их) изобилие ( περιουσα)». Богатство греческого языка, и особенно языка св. Златоуста видно в этой короткой фразе: присутствие – παρουσα добродетелей, и их изобилие – περιουσα то, что есть около этого присутствия – при-сущности около сущности. 962 Связь святых Таинств и святых добродетелей в подвиге христианской жизни во Христе, Духом Святым, подчёркивал в наши дни и о. Иустин (Попович) , который это живое предание и подвижнический опыт унаследовал от апостола Павла и святых Отцов, особенно св. Иоанна Златоуста , св. Макария Египетского и других отцов, иерархов и подвижников. См. его докторскую диссертацию (на греческом языке, Афины, 1926, и недавно изданную на сербском): Путь богопознания. Глава из православной аскетики и гносеологии (послесловие иером. Афанасия (Евтича) , изд. Мон. Челие, Белград, 1987). 965 Ср. следующее выражение прот. Георгия Флоровского на одном экуменическом собрании: «Действительно, православные готовы требовать, что “особая” и “дистингтивная” характеристика их собственной позиции в “разделённом христианстве” в самом деле такова: что Православная Церковь есть сущностно идентична с Церковью всех веков, и конечно, с “Ранней Церковью”, са die Urkirche (Первозданной Церковью). Иными словами, она не одна из (какая-то) церквей, но сама Церковь (the Church). Это великое, но точное и верное утверждение. Здесь более всего духовного и онтологического идентитета: та же вера, тот же дух, тот же этос. И это представляет собой отличительный знак Православия: “Это вера апостолов, это вера отцов, это вера православная – эта вера утверждает вселенную!”» (Седьмой Вселенский Собор). (The Ethos of the Orthodox Church, «The Ecumenical Review», 2/1960, стр. 186.) Читать далее Источник: Экклесиология Апостола Павла/иером. Афанасий (Евтич); пер. с серб. С.А. Луганской. – М. : Новоспасский монастырь, 2009 - 384 с. ISBN 978-5-879-057-6 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| С Богом Отцом и Святым Духом равночестно и равнославно будет соцарствовать и Христос Бог и Спаситель, но Он как Глава и Первенец Своей Церкви, как Новый Адам и Родоначальник Нового Человечества и Новой Твари будет подчиняться Богу Отцу, как говорит апостол: Христос как Жених Церкви – Глава и Спаситель Её как Своей Невесты, а Ему как таковому Глава – Бог, Который всё покорил под ноги Его (Христа), и поставил Его выше всего, главою Церкви ( 1Кор. 11:3 ; Еф. 1:22, 5:23, 32 ). 8 . Из всего изложенного в данном разделе нашей работы о Экклесиологии апостола Павла следует очевидный вывод, что Божественные Икономии Спасителя Христа, то есть Воплощение, Искупление на Кресте, Воскресение и Вознесение с Пятидесятницей, составляют живой фундамент самого бытия и жизни Церкви как Тела Христова. Церковь как тело Богочеловека обрела свою ипостась, своё существо и бытие, в Воплощённом Христе как Главе и Первенце своём. Тайной же Крестной смерти и Воскресения Христова освобождены, искуплены, перерождены благодатью и воскрешены Духом Святым, следовательно, спасены, потенциально все члены Христовы – всех поколений, всех времён и возведены Вознесением вместе с ангелами в «возглавление» ( ναχεφαΛαωσις) всех и всего во Христе в Царство Его, которое есть Царство Отца, Царство Святой Троицы. Эти истины и эта данность подчёркивают христоцентризм, сотериологический христоцентризм, экклесиологии апостола Павла. Христология, сотериология и экклесиология здесь самым тесным образом связаны и почти отождествлены. Всё в учении о Церкви апостола Павла основано на Иисусе Христе как Богочеловеке и Спасителе, Одном из Святой Троицы, неразделимом от Отца и Духа Святого. а) Церковь как Тело Христово Церковь Христова, по блаженному Павлу, есть тело Христово 327 . 1 . В ранее изложенной данности Экклесиологии святого апостола Павла мы видели, что Церковь действительно – новая реальность, которая явилась в мир с пришествием Богочеловека Христа и с исполнением Его богочеловеческих икономий, спасительных для мира и человека событий и дел. Церковь явилась в Новом Завете, точнее как Новый Завет , когда «обновилось всё» 328 . Сама Церковь действительно есть Новый Завет Божий с Его народом во Христе – и не только в смысле нового «союза», «договора» или просто «отношений» людей с Богом, и не в смысле «обновлённой жизни», но в смысле новой онтологической реальности: новая тварь, новый человек, «новый мир, новый рай», истинная палингенезия, Тело Христово ( 2Кор. 5:17 ; Гал. 6:16 ; Еф. 2:15 ; Тит. 3:5 ; Кол. 2 и т.д.), как называет Её святой апостол Павел, святой Иоанн Златоуст и другие святые Отцы 329 . |
| 10 . Следовательно, завершая эту главу, мы можем сказать, что учение божественного апостола Павла о Церкви как о Теле Богочеловека Христа, включая и понятия здания и храма, дополненное понятиями «народ Божий», «полнота» и «невеста Христова», представляет собой поистине полную новозаветную апостольскую Экклесиологию. Церковь есть реальное и истинное Тело и Полнота Христа, «Полнота исполняющего всё во всём». Отсюда, если возможно дать определение понятия Церкви у апостола Павла, мы можем лишь повторить слова святого Златоуста: « Церковь Христова, по блаженному Павлу, есть тело Христово» 539 . Главный акцент в Экклесиологии апостола Павла ставится преимущественно на Христе, Который есть Основание и Краеугольный камень Церкви, Глава и Первенец Её, и Спаситель тела, Божественный Жених Церкви, каждой Её верующей души, корень и источник Её жизни, Архиерей и Пастырь, и Апостол, и Диакон – служитель, Который совершает всё во всём в Церкви Духом Святым. Уды (члены) тела Христова, поскольку они составляют одно тело и имеют от Главы общие благодатные блага, равны между собой в Церкви, но по воле Божией они, однако, имеют различные места, занимают разные положения в теле, имеют различные харизмы и службы, и поэтому между ними существует разница. Таким образом, у нас есть церковная иерархия, которая, не являясь самоцелью домостроительства, совершает своё служение ради единства и построения Церкви. Эта разница не разрушает единства тела Церкви, ибо «всё во всём» в ней «Один Христос». В Нём как в Богочеловеке Церковь как тело и невеста Его становится и проявляется как образ и подобие Святой и Божественной Троицы. б) Причастие Тела и Крови Христовой Основная мысль Экклесиологии апостола Павла о том, что Церковь есть «Тело Христово», сама приводит нас к тайне божественной Евхаристии, которая есть «причастие ( κοινωνα) Тела и Крови» Христовой ( 1Кор. 10:16 ). Такое толкование самым тесным образом связывает Церковь и Евхаристию. В самом деле, недостаточно сказать, что существует теснейшая связь Церкви с Евхаристией, так как, по сути, существует нечто гораздо большее, чем эта связь. В Богочеловеке таинственно, мистериологически, отождествляется Церковь как тело Его с Евхаристическим телом Его 540 . И это является глубочайшей истиной о Церкви, которая была открыта Богом через апостола Павла и боговдохновенно объяснена святыми Отцами, и святым Иоанном Златоустом особенно. Истина эта содержится уже в беседе Спасителя в Капернауме о Хлебе Жизни ( Ин. 6 ). О ней говорит и апостол Павел, хотя и не так часто ( 1Кор. 10:16–17, 21, 11:23–30, 14:16, 23 ; Еф. 3:6, 5:30 ), но совершенно ясно и конкретно. И святой Златоуст на основании этого развивает истинно Евхаристическую экклесиологию, то есть экклесиологию Божественной Евхаристии. |
| 3 Примечание переводчика 4 Необходимость перевода с греческого языка на сербский докторских диссертаций наших богословов существует давно. Они заслуживают того, чтобы их читали и отечественные богословы, и студенты, люди книги и науки, а особенно – верующий народ Божий, полнота Христовой Церкви. Это и послужило причиной перевода данной докторской работы, тогда иеромонаха, а ныне епископа Афанасия, получившей очень высокую оценку не только профессорской комиссии Афинского университета, но и целого ряда богословов и филологов. 5 В нашем переводе, насколько это было возможно, мы сохранили язык и стиль автора, писавшего на греческом языке, с переводом ознакомлен и сам автор труда. В текст не было внесено изменений, за исключением перефразированных автором ряда выражений и добавленных (им же) отдельных слов, кратких пояснений или святоотеческих цитат. Хотя, по его собственному признанию, сейчас он многое изменил бы, дополнил, расширил, но основную концепцию экклесиологии апостола Павла оставил бы неизменённой. Согласно действующей тогда инструкции Афинского университета (1967) о представлении докторских работ кандидат должен был представить Комиссии и краткое резюме своей работы. Приводим здесь и этот текст: Заметка о докторской диссертации «Экклесиология Апостола Павла по святому Иоанну Златоусту » (догматическое исследование), представленная Богословскому факультету Афинского университета иеромонахом Афанасием (Евтичем) . Считаем, что представление данной докторской диссертации вносит новый вклад в великую тему Экклесиологии, которая, как известно, находится в центре внимания современного православного богословия. Тщательное изучение Посланий святого апостола Павла, чьё Евангелие о Церкви включает в себя полную экклесиологию, показывает, что вся Тайна Церкви содержится в Личности Богочеловека Христа и через Него – в Троичном Боге. Поэтому взгляд на Церковь как на «Домостроительство Благодати» в Троице явленного Бога (1 глава работы), является по нашему мнению, значительным вкладом в экклесиологию. |
| 2 . Божественная Евхаристия существует с момента Тайной Вечери Спасителя с Его учениками в канун Его страдания за наше спасение ( 1Кор. 11:23 ; Мф. 26:20–28 ). Невозможно не увидеть неразрывную связь события искупления Христова и нашего спасения с событием Евхаристии на Тайной Вечери, когда Церковь была утверждена (получила конституцию), как это подчёркивает Сам Господь ( Мф. 26:28–29 ; Лк. 22:15–20 ; Ин. 6:50–58 ; 1Кор. 11:24–25 ). Особенно это подчёркивается в учении святого Иоанна Златоуста и в учении Православной Церкви вообще, в учении о Евхаристии как о жертве 550 . Как уже было сказано и особо подчёркивалось, вся Икономия (Домостроительство) спасения, «Икономия тайны», «Икономия благодати Божией», фокусируется в Личности Воплощённого Бога, в Ипостаси Богочеловека Христа. Мы увидели, что Христос не только Спаситель, но и само спасение; не только Глава Церкви, но как Богочеловек, Он есть сама Церковь . Так же, как и сама тайна Божественной Евхаристии, ибо Святая Евхаристия есть откровение о возглавлении ( πραγματεα , осуществлении) всей Тайны Христовой. Всё это мистически, таинственно, но богочеловечески реально проявляется и переживается в Божественной Литургии святого Иоанна Златоуста 551 , Литургии, которая составляет сердце нашей Церкви. Поэтому мы с полным правом можем сказать, что Святая Литургия есть величайшая Экклесиология Православия. В ней выражается вся Икономия (Домостроительство) Троичного Бога для рода человеческого, и потому Литургия – Триадоцентрична. А совершается она присутствием и действием Святого Духа в Церкви, Который освящает и прелагает Честные дары в Тело и Кровь Христову 552 . Поэтому Литургия Церкви также и Пневматологична. Но, как уже было сказано об Икономии спасения, то есть о Церкви, и здесь – Божественная Литургия является преимущественно христологической и христоцентричной тайной 553 . Потому что Божественная Евхаристия – это Сам Христос в Своём богочеловеческом, мистериологическом, деятельном и реальном присутствии. Господь Иисус Христос как Богочеловек – сердце, первенец и глава Церкви, и Он полностью присутствует в тайне Евхаристии – в Литургии. Его Воплощение и Страдание, Воскресение и Вознесение, как мы видели, составляют живой фундамент, на котором почивает существо Церкви и Божественная тайна Евхаристии Церкви, а из этих «икономий» (событий) составлена и собрана и Святая Литургия Церкви. Где Спаситель, там и Церковь Его. Поэтому «вся Церковь собрана» ( 1Кор. 14:23 ) и присутствует в Евхаристии, как в сердце – члены, как в корне ветви, и, по слову Господа, – как гроздья в лозе ( Ин. 15:5 ) 554 . Отсюда, Божественная Евхаристия в Православии справедливо считается сердцем Церкви, самим существом Церкви, Её жизнью, единством, источником Её спасения и эсхатологического обожения, всех причастников как членов Её (членов) Христовых и всего творения 555 . |
| Отсюда, по апостолу, о Церкви можно говорить только во Христе и через Христа как Богочеловека, вместе со спасительными богочеловеческими деяниями Его, Его икономиями. Для апостола Павла, так же как и для святых отцов, а особенно для святого Иоанна Златоуста , в Богочеловеке заключена вся тайна спасения, тайна Церкви, ибо в Тайне Христовой содержится: Воплощение, Крест (Смерть), Воскресение и Сидение одесную Отца, призвание народов, спасение через веру, отвержение ветхого иудея, соединение двух народов в единое Тело Христово, Пятидесятница, Второе Пришествие ( παρουσα), воздаяние каждому по делам, жизнь вечная и многие другие подобные деяния и дары Спасителя 185 . Очевидно, что здесь объединяются Христология, Сотериология и Экклесиология, и их нельзя отделить друг от друга, ибо они составляют единое и уникальное Богочеловеческое событие 186 . Представляют одну и ту же истину, одну реальность – догмат о Богочеловеке, показывают раскрытие тайны Богочеловека и Его Дела и Тела, так как спасение и Церковь в Нём – одно, в Богочеловеческой Личности и Деле Его. А Он и Спаситель и спасение, Глава Церкви и Спаситель тела, Первенец Церкви и сама Церковь : Всё и во всём Христос ( Кол. 1:3 ; Еф. 1:22–23, 4:12–16, 5:23, 30, 32 ; Евр. 2:10, 5:9 ; 1Кор. 12:12, 15:20, 23 ). Без этого основного сотериологического христоцентризма в тайне Церкви, согласно апостолу Павлу, мы не сможем Её ни понять, ни описать, ни объяснить. Именно этот факт проявляется через «Икономии» Христа, личные и спасительные события Его Лика и Его деяний, о которых мы сейчас будем говорить. 2 . Становится ясно, что уже в самой тайне-событии Божественного Воплощения и Вочеловечивания Христа заключается и тайна Церкви, начало и главизна Её реальности. «Тайна Церкви с тайной вочеловечивания Логоса составляют нерасторжимое единство, одну великую Тайну» 187 . Тайна эта состоит в том, что Божественная и человеческая природа соединились «неслиянно-нераздельно» во Христе навсегда 188 , что уже представляет собой и сущность спасения, и само спасение, и сущность Церкви и саму Церковь . Это соединение осуществилось во Христе, в Его Богочеловеческой Ипостаси (Личности), через Его личное воплощение от Святой Девы Марии и Духа Святого 189 . |
|
|
