| Особое значение имеют Его действия по отношению к прокаженным, исключенным из общества, так как их считают нечистыми. Христос отвечает жестом: Он простирает Свою руку и прикасается к ним. Эти мужчины и женщины — члены народа Божьего, того, каким его видит Иисус. Прикасаясь к ним, Господь Иисус освобождает их от изоляции. Наступает Царство Божье. Нужно выстраивать жизнь по-другому: к нечистым нужно прикасаться; отверженные должны быть приняты. На больных нужно смотреть не со страхом, а с состраданием. Как и смотрит на них Бог. Своими руками Спаситель благословляет того, кто ощущает себя проклятым, прикасается к прокаженным, к которым никто не прикасается, придает силы погруженным в беспомощность, сообщает веру тому, кто чувствует себя оставленным Богом, ласково относится к отвергаемым. Таков стиль Его лечения. Иисус «берет за руку» тещу Симона (Мк 1:31), дочь Иаира (Мк 5:41) и юношу эпилептика (Мк 9:27). Он «возложил руки» на скорченную женщину (Лк 13:13), слепого из Вифсаиды (Мк 8:23) и каждого из многочисленных больных Капернаума, приносимых на заходе солнца (Лк 4:40). Он «простирает руку и касается» прокаженного в Мк 1:41. 2. Истечение и другие формы нечистоты В Ветхом Завете нечистоту вызывало истечение у роженицы (Лев 12), а также гнойное истечение (Лев 15:1–5; Чис 5:2;), излияние семени (Лев 15:16–18), месячные кровотечения (ст. 19–24) и патологические кровотечения у женщин (ст. 25–27). Все нечистое оскверняло того, кто соприкасался с ним, находился вблизи него или употреблял его в пищу. Для очищения рожениц, прокаженных, имеющих истечение семени или страдающих патологическими кровотечениями, помимо исполнения других предписаний, необходимо было принести жертву за грех (Лев 12:6–8; 14:19, 49; 15:15, 30). В Библии упоминается и ритуальная нечистота супружеских отношений (Лев 15:18). Хотя в Израиле половое общение в браке почиталось за дело благое и нравственно чистое, оно признавалось нечистым с ритуальной точки зрения. Рассмотрим предписание книги Второзакония относительно естественного истечения : «если у тебя будет кто нечист от случившегося [ему] ночью, то он должен выйти вон из стана и не входить в стан, а при наступлении вечера должен омыть [тело свое] водою, и по захождении солнца может войти в стан» (Втор 23:10–11). |
| 28:30. Урим и туммим. В отличие от описания остальных предметов в этом разделе, упоминание об «изготовлении» урима и туммима отсутствует. Это означает, что они использовались до описываемого момента, а отныне должны были храниться в наперснике и использоваться первосвященником (см.: Лев. 8и Втор. 33:8 ). В Библии не содержится описание этих предметов, хотя эллинистическая и более поздние традиции истолковывают их как индикаторы, которые, будучи брошены наподобие жребия, позволяют определить волю Бога (см.: Чис. 27:21 ; 1Цар. 14:37–41 и 28:6). В библейском тексте уриму и туммиму не приписываются отрицательные свойства, как это обычно происходит при описании прочих гадательных практик, и эти предметы никогда не упоминаются в разделах, посвященных чуждым израильтянам богослужениям и ритуалам. Тем не менее известно, что обычай задавать богам вопросы, на которые возможны ответы «да» или «нет», был распространен на древнем Ближнем Востоке повсюду. Особый интерес представляют вавилонские тексты tamitu, содержащие ответы на множество оракульских вопросов. «Положительные» и «отрицательные» камешки (как полагают, светлые и темные) широко использовались в Месопотамии в процедуре под названием «псефомантика», В одном ассирийском тексте в этой связи упоминаются алебастр и гематит. Задав вопрос, предполагающий ответ «да» или «нет», гадатель начинал вынимать из мешка камни. Камни одного цвета, вынутые три раза подряд, давали определенный ответ. Древнееврейское слово urim означает «свет» и, следовательно, обоснованно ассоциируется со светлыми или белыми камнями. Одно из последних исследований указывает, что гематит, служивший материалом для изготовления гирь и печатей, получил в шумерском языке название «истинного камня». Возможно, древнееврейское слово thummim имело сходное значение. 28:31–35. Риза. Под эфодом первосвященник должен был носить свободную, надевающуюся через голову ризу без рукавов, ниспадающую почти до щиколоток. Чтобы ворот ризы не обтрепался, он был укреплен обшивкой. По роскошно украшенному подолу были вышиты [гранатовые] яблоки, между которыми размещались золотые колокольчики («позвонки»). |
| В этих местах народного собрания, или школах, жертв не приносили, потому что жертвоприношения были совершаемы только в Иерусалимском храме; здесь лишь молились, читали Писание и вели назидательные беседы; согласно с этим главной целью учреждения синагог было наставление взрослых членов иудейского общества в библейской истории и богооткровенном учении, именно в законе, соединенное с молитвой ( Мф.4:23 ; Мк.1:21 ; Лк.4:15 ; Ин.6:59 ). В Иерусалиме таких национальных школ было весьма много, их насчитывали до 480-ти; такая многочисленность иерусалимских синагог легко объясняется тем, что даже иудеи, приходившие на праздники из рассеяния, старались иметь в Иерусалиме свои собственные школы, как это и делали, например, либертинцы, александрийцы, киринейцы и др. ( Деян.6:9 ). Много синагог было также и по другим большим городам Палестины ( Деян.9:20 ); даже в местечках, населенных незначительным числом жителей, существовали свои собственные синагоги. Таким образом, Иисус Христос мог толковать Писание в синагоге Своего отечественного города Назарета ( Мф.13:54 ; Лк.4:16 ) или в Своем любимом городе Капернауме ( Мк.1:21 ), а равно также мог преподавать Свое божественное учение и в синагогах других мест. По примеру Иисуса Христа, и Его ученики, куда бы они ни пришли, прежде всего, являлись в синагоги ( Деян.3, 14, 17, 18 и др.). Впрочем, кроме таких школ, или синагог, которые были устрояемы в самых городах, у иудеев были еще и молитвенные места под открытым небом, которые, ради омовений пред совершением молитв, обыкновенно были избираемы вне городов при водах, как это было, например, в Филиппах ( Деян.16:13 ). Богослужение, во время которого все присутствовавшие сидели отдельно по возрасту и полу, в синагогах начиналось молитвою и, прежде всего – молитвою веры, так называемою схемою: Втор.6:4 и далее: «Слушай, Израиль, Иегова наш Бог, Иегова един только!» – к этому прибавляли 11:13–21 и Чис.15:37–41 ; за схемою уже следовала молитва в собственном смысле, тефилла, с ее восемнадцатью частями. |
| Откройте Библию : вы с первых страниц будете шокированы цифрами, обозначающими продолжительность жизни героев. Адам прожил 930 лет; Сиф 912 лет; Енох 905 лет; Каинан 910 лет; Малелеил 895 лет; и самый старый, Мафусаил, умер почти тысячелетним в возрасте 969 лет. Эти годы, которые служат здесь эсхатологическим задачам, всегда ставили в тупик толкователей. В отношении продолжительности жизни патриархов выдвигаются разные гипотезы – необходимо определить ее в разумных пределах. Одни предполагали, что годы – это попросту месяцы, тогда получается, что Адам умер около 77 лет от роду, а Мафусаил совсем не тысячелетний, а едва восьмидесятилетний старец. Эта замечательная гипотеза наталкивается, однако, на препятствие. Если делить на двенадцать данные этой генеалогии, то получается, что Адам стал отцом в 10 лет, Енох – в 7 с половиной, а Малелеил – в шесть. Были другие варианты пересчета. Изобретательность экзегетов может здесь сравниться лишь с мистикой самих текстов. Быть может, эти преувеличения относятся к определенным мифологическим представлениям, которые нам недоступны, как в вавилонской традиции, где герои умирают в еще более почтенном возрасте. Обратимся же к фактам, которые нам открываются, благодаря останкам из известных некрополей. Мы уже отметили, что существовала определенная мораль в отношении детей, связанная с кругом традиционных представлений. Родить ребенка – это еще далеко не все, необходимо его воспитать ( Ис.1:2 ). В семье этого времени смерть – частая спутница, ее соседство пугает, но не заставляет содрогаться – она почти каждый день приходит то в один дом, то в другой. Стоит отвлечься от возраста патриархов, и библейские данные подтверждаются данными археологии. Моисей, говорит текст, прожил 120 лет, Аарон – 123 года, Навин – 110 лет ( Втор.34:7 ; Чис.33:39 ; Нав.24:29 ). Цифры, конечно, еще отдают дань символике, но в дальнейшем мы уже сталкиваемся с нормой, эквивалентной нашей: Илия прожил 98 лет; Халев – 85 лет. Двенадцать царей, которые следовали друг за другом на протяжении более 500 лет, умирают в среднем в возрасте 47 лет. Самому старому было 77, самому молодому 23 (Речь идет о Ровоаме (58), Иосафате (60), Иораме (40), Охозии (23), Амасии (54), Озии (68), Иофаме (41), Ахазе (36), Иезекии (54), Манассии (78), Амоне (24), Иосии (39); 3Цар.14:21 – 4Цар.22:1 . Септуагинта дает существенно другие цифры и ограничивается средним возрастом для царей не более 52 лет). |
| 3) Изображений Бога не может быть, так как «Бог есть дух» ( Ин.4:24 ), и Его «никто никогда не видел» ( 1Ин.4:12 ; 1Тим.6:16 ; Исх.33:20 ). Никто из православных христиан не думает изображать невидимое Божеское существо, а на святых иконах пишутся только те образы, в которых Бог открывался людям, чтобы благоволение Божие, выразившееся в этих образах, не осталось в пренебрежении (если явления не будут изображены). «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил » ( Ин.1:18 ; ср. 14:8–9; 1Тим.3:16 ; Лк.3:22 и др.). 4) Всякие изображения запрещены ( Втор.4:12–19 ). Нужно отличать священное от не священного, истинное изображение от ложного ( Лев.10:10 ), святые иконы от идолов. В указанном месте запрещены только идольские изображения («дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира» – стих 16). Истинные изображения имеют некоторые внешние черты сходства с ложными идольскими изображениями. Так по повелению Божию сделаны были и поставлены на крышке ковчега два херувима с крыльями ( Исх.25:20 ), подобно «птице крылатой» ( Втор.4:17 ); медный змей ( Чис.21:9 ) был изображением «гада, ползающего на земле» ( Втор.4:18 ); пророку Иезекиилю были показаны Богом для второго храма изображения херувимов с лицами человеческими и львиными ( Иез .41:17, 19 ), т.е. «скотов, которые на земле» ( Втор.4:17 ). 5) Православные, почитая иконы, славу истинного Бога изменили в образ человека (ср. Рим 1:23 ). Здесь апостол говорит не о христианах, а о язычниках, которые «изменили» (λλαξαν от λλσσω – менять, переменять, променивать), т.е. заменили Бога всесовершенного, вечно живого Духа истуканами («поклонялись и служили твари вместо Творца» – стих 25; ср. Иер.2:11 ; Ис.42:8 ; Пс.105:19–21 ). Чествуя святые иконы, мы славы Божией не умаляем, так как икон не почитаем за Бога; божескую славу воздаем не веществу, а Единому Богу. «Тленный человек» – человек грешник с порочными наклонностями (ср. 2Пет.2:19 ; ср. 2Пет.10–12; 18 ). «О Боге надлежало думать», – замечает святой Иоанн Златоуст , – «что Он Господь всего, что Он сотворил сущее, что Он обо всем промышляет и печется. В этом состоит слава Божия. К кому же приложили ее язычники? Не к людям, но к образу, подобному тленному человеку. Даже на этом не остановились, но снизошли до животных, а лучше сказать, до изображений их... В язычестве можно было видеть изображения животных и пресмыкающихся, а также Аполлона и Диониса, почитаемых вместе с пресмыкающимися... Слово «предал» здесь означает «попустил..». Бог предложил людям, вместо учения, мир, дал им разум и рассудок, способный понимать то, что должно. Но они ничем из этого не воспользовались для своего спасения и даже извратили то, что получили... Оставалось предоставить их им себе, что Бог и сделал, чтобы люди, посредством личного опыта узнавши все то, к чему они так сильно стремились, сами, наконец, бежали от позора». 344 |
| 6 моря Галилейского или Тивериадского (цит. по переводу Библейских Обществ). Ирод завершил строительство Тивериады в третьем десятилетии по Р.Х., и этот город сразу же приобрел столь важное значение, что по его имени начали называть Галилейское озеро. 6 чудеса. Иоанн сообщает только об одном исцелении, совершенном в Галилее, а именно об исцелении сына царедворца (4,46–54). Но данный стих позволяет предположить, что Иисус сотворил там и другие чудеса (ср. 21,25). 6 Иисус взошел на гору. Этот момент ассоциируется с Моисеем, который восходил на гору Синай (см. ком. к ст. 14). 6:5–15 Насыщение пяти тысяч человек. Здесь Иисус дает пищу множеству людей, как до Него это сделал Моисей в пустыне (Чис, гл. 11). Между этими двумя событиями много общего: дарование хлеба «с небес», жалобы народа и рыба, соответствующая ветхозаветным перепелам. 6 где нам купить хлебов, чтобы их накормить? См. Чис. 11,13 , где Моисей тоже обращается к Богу с подобным вопросом. говорит Филиппу. Поскольку Филипп был родом из Вифсаиды города, ближайшего от того места, естественно было обратиться с подобным вопросом именно к нему. 6 двести динариев. Примерный эквивалент заработка наемного работника за восемь месяцев (обычно работнику платили динарий в день, см. Мф. 20,2 ). 6 около пяти тысяч. В это число не включены женщины и дети ( Мф. 14,21 ; ср. 4Цар. 4,42–44 ). 6 это истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир. Имеется в виду пророк, подобный Моисею (см. Втор. 18,15 ). 6 взять Его и сделать царем. Та царская власть, которая ассоциируется с мессианским титулом «Царь Израилев», является не политической, а духовной. Попытки же сделать Иисуса царем были адекватны искушениям сатаны в пустыне ( Мф. 4,8.9 ; Лк. 4,5.6 ). 6:16–21 Это чудо записано также Матфеем ( Мф. 14,22–33 ) и Марком ( Мк. 6,47–51 ). Его не следует отождествлять с успокоением бури ( Мф. 8,23–27 ; Мк. 4,36–41 и Лк. 8,22–25 ). 6 тотчас. Некоторые комментаторы понимают это слово как указание на дополнительное чудо; по мнению других, оно означает, что после того как Иисус вошел в лодку, находившимся в ней не пришлось больше испытывать никаких затруднений. |
| Моисей видит Господа в горящем кусте и ясно слышит Его голос. Он находится в непосредственном контакте с Элохимом: «И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим» ( Исх.33:11 ; Чис.12:8 ). Текст, однако, тут же ограничивает степень этой близости: Моисей не может видеть лица Бога, «потому что человек не может увидеть Бога и остаться в живых» ( Исх.33:20–23 ). Так утверждается мысль о трансцендентальности и всеприсутствии Адонаи. Моисей – самый великий из пророков: иногда ему придается даже большая значимость, чем пророку, человеку Господа, который провидит будущее и совершает чудеса, благодаря своим сверхъестественным возможностям. В сознании Аарона Моисей уподобляется Господу: он ему открывает знание, которое надлежит передать народу ( Исх.7:1, 4:16 ; Втор.34:11–12 ). Ветвь у него в руках превращается в змею и рассекает Красное море, давая народу проход. Он пребывает в общении с Богом сорок дней и сорок ночей без еды и питья ( Исх.24:18, 34:29 ; Втор.9:9–18 ). Независимо от его чудотворного дара Исход описывает Моисея как человека, очень близкого Богу, который получает и передает Израилю его подлинное имя: Сущий ( Исх.3 ). Нафан, Илия, Елисей Моисей воплощает в истории Израиля гордый образ пророка: он священник, служитель, избранный Господом. Он передает свою власть Иисусу Навину. Но Иисус Навин – не пророк: он завоеватель, которого поддерживает и побуждает Господь, как позднее Саула, первого царя Израиля, которого порой посещает Элохим ( Суд.1:19, 22, 6:34 ; 1Цар.10:6–10, 11:6, 16:13, 18:10 ). От Иисуса Навина до Саула Израилем управляют вожди, воины-спасители, к которым нисходит Господь. Со времени Самуила ( 1Цар.3:18–21 ) вдохновенные перестают быть временными вождями. Он вникает во все подробности национальной жизни, он показывает дорогу, по которой Господь ведет свой народ, его поддерживают пророки. В царскую эпоху пророчество достигает апогея. Божий человек занимает привилегированное положение при дворе и получает право критиковать происходящее, поскольку считается носителем истины ( 2Цар.12 ; 3Цар.1:11 и далее, 13:1–10, 18:16–17, 18:41 и далее). |
| аа) Евангелист Иоанн (13, 1) повествует, что Иисус Христос совершил свою пасхальную вечерю πρ τς εορτς το πσχα, прежде праздника пасхи. По обыкновенному счислению времени у иудеев пасхальный день начинался вечером и вечеря пасхальная (с 14 на 15 день Нисана, по нашему в конце 14 дня) открывала собою праздник, вкушали агнец, а затем в продолжение шести дней предлагались опресноки ( Втор. 16, 8 . Лев. 23, 5–7 . Исаии. 12, 15. 16. Чис. 33, 3 .), след. вечеря Христова совершалась вечером прежде праздничного пасхального вечера. бб) Тот же евангелист повествует (18, 28.), что на утро после дня распятия Спасителя тиа (иудеи) не внидоша в претор, да не осквернятся, но да ядят пасху. След. до сего времени иудеи еще не ели пасхального агнца 323 . вв) По словам того же евангелиста (19, 14.), Иисус Христос был осужден Пилатом на крестную смерть в час яко шестый дня παρασχεβς τ πσχα: а это означало у иудеев день приготовительный к празднику пасхи 324 , каковым днем не могла быть суббота 325 , тем более, что евангелист Марк (15, 42) называет тот же день προσββατν– παρασχεβ. Далее ( Иоан. 19, 31. 42 .) Иоанн называет день, в который Иисус Христос находился во гробе μεγλη μερα τ σαββατ: но великим днем не называли второго или третьего дня пасхального, а первый-и особенно в случае стечения его с субботою ( 1Цар. 25, 8 . Лев. 23, 17, 8 ). гг) Иисус Христос был судим и осужден в полном собрании синедриона (Мат. 27, 1. 2.), и когда был Он уже на кресте,-архиереи с книжниками были при кресте (Маг. 27, 41. Мар. 15, 31 ). А сего никак не могли они сделать в первый великий день пасхи ( Лев. 23, 7. 8 . Числ. 28, 18 ) 326 . Равно не могло быть в вечер пасхальный и в следовавший за ним день и того, что говорится об учениках Иисусовых ( Иоан. 13, 27 . сл. Неем. 13, 25–21 .), о женах ( Лук. 23,56 . сл. Иер. 17, 21 . Неем. 13, 15. 16 .) и Никодиме ( Иоан. 19, 39 ) 327 . дд) Евангелисты – Матфей (26, 17.) и Марк (14, 2), повествуют: в первый день опресноков ученики вопрошали Господа: где сотворим пасху? В объяснение сего следует заметить: а) хотя по закону первый день опресночный начинался вечером в 15 день Нисана ( Втор. 16, 8 . |
| жажду. См. Пс. 68,22 . Еще два из высказываний Иисуса на кресте были тесно связаны с ВЗ: Мф. 27,46 является цитатой из Пс. 21,2 , а Лк. 23,46 из Пс. 30,6 . 19 совершилось! Это восклицание относится к тому, на что Иоанн указывал в ст. 28. Уничижение Христа должно было еще включать в себя Его погребение, но все, что Он лично должен был сделать, уже было завершено, и Он испустил дух со словами из Пс. 30,6 (ср. 10,18). 19 пятница. См. ком. к 19,14. дабы не оставить тел на кресте. Если бы тела оставались на кресте, это осквернило бы землю ( Втор. 21,23 ). Люди, изо всех сил стремившиеся совершить убийство, в то же время оставались столь скрупулезными в исполнении обрядового закона. перебить у них голени. Это ускоряло смерть жертв, поскольку, лишаясь возможности опираться на ноги, они погибали от удушья. 19 копьем пронзил Ему ребра. Это действие доказывает, что Иисус действительно был мертв, и потому о нем сообщается в одном ряду с рассказом о приготовлениях к погребению (ст. 39, 40) и с описанием месторасположения гробницы (ст. 41). Все эти факты, взятые вместе, не оставляют сомнений в том, что смерть Иисуса была подлинной. То, что Иисус был пронзен, но Его кости не были перебиты, явилось исполнением пророчеств, записанных в ветхозаветных Писаниях. Его смерть, не сопровождавшаяся переломами костей, соответствовала обрядовым требованиям, записанным в Чис. 9,12 , а также была исполнением предсказания, записанного в Пс. 33,21 . Удар копьем явился исполнением предсказания пророка Захарии ( Зах. 12,10 ). истекла кровь и вода. Иоанн придает этому достоверно засвидетельствованному факту важное значение. Кроме того, что он является доказательством реальности физического тела Иисуса и Его смерти, полагают, что он служит признаком разрыва сердца. Другие усматривают здесь символический смысл и связывают его с 1Ин. 5,6–8 . 19 Иосиф из Аримафеи. Этот тайный сторонник Иисуса упомянут во всех четырех Евангелиях в связи с Его погребением, но нигде больше в НЗ о нем не говорится. 19 Никодим. См. 3,1; 7,50. |
| Ин.4:40. Егда же приидоша к Нему Самаряне, моляху Его, дабы пребыл у них: и пребысть ту два дни. Самаряне убо, вышед из Самарии, пришли в город Сихарь и, приступив к Иисусу Христу, просили Его, чтобы пребыл у них. Человеколюбец же Иисус пребыл там у них два дня. Отсюда явствует, коль великая была вера и ревность Самарян, также и крайнее Господа Иисуса человеколюбие. Те просят усердно. Сей же снисходит человеколюбиво на исполнение их просьбы. Ин.4:41-42. И много паче вероваша за слово Его. Жене же глаголаху, яко не ктому за твою беседу веруем: сами бо слышахом, и вемы, яко Сей есть воистинну Спас миру Христос. Из сего слова: «сами бо слышахом» явствует, что Господь в те два дни, в которые там был, научал всех, которые к Нему приходили: и слово учения Его вящий сотворило плод, нежели свидетельство Самаряныни. Ибо гораздо больше уверовало, слыша учение Его, пред числом уверовавших за свидетельство жены. Почему и сказали ей: мы веруем во Иисуса Христа не так как прежде, за твои слова и свидетельство; но уже сами, слышав Его учение, знаем, что Сей есть истинно чаемый Христос Спаситель мира. Из чего же сие Самаряне познали? Поистине из книг Моисеевых, которые читали и благоговели к оным; увидели в них: «возсияет звезда от Иакова» (Чис.24:17); и сие: «Пророка от братии твоея, якоже мене, возставит тебе Господь Бог твой, Того послушайте»; также: «и Сей благословение языков» (Втор.18:15). Из оных заимствуя, и Самаряныня говорила: «вем, яко егда приидет Мессиа, глаголемый Христос» (Ин.4:25). Небесное же учение Иисуса Христа, вшедши в их сердца, убедило их, что Он-то есть Тот самый, о Коем сие было предсказываемо. Беседа о предопределении Повествование о Самаряныне выводит на среду важный и неудобопостигаемый о предопределении запрос. Самаряныня пришла на источник Иаковлев почерпнуть воды. Она ниже предвидела, ниже совсем помышляла, что там обрящет она Спасителя мира; однако обрела душевное спасение. Иного ищет, иное обретает. Ищет воды тленной, а обретает царствие небесное. |
|
|
