| II. Трактат о знамении Честного Креста. Православное учение о почитании Креста «Камень веры» выражает следующими словами: «Животворящему Кресту Господню должное есть почитание и поклонение не но веществу, но по образителству, сиесть, не веществу Креста Господня, древу, или злату, или сребру, или каменю кланятися достойно есть: но образителству, сиесть, по елику Крест святый тайну спасения нашего зрению нашему представляет, и сам аго распят аго за ны Христа в ум и память приводит, и самое убо животворящее древо крестное прикосновением пречистой плоти Христовы освященное, и честною Кровию его обагренное, болшия чести достойное есть, паче инех крестов по подобию первого бываемых» (183). (Гл. I). В доказательство справедливости этого учения приводятся, во-первых, свидетельства св. Писания Ветхого и Нового завета. 1) В Ветхом Завете мы видим весьма много предметов и действий, служивших прообразами Креста Христова ( Быт.2:9, 6:14 ; Прем.14:6–7 ; Быт.28:12, 22:6, 47:31, 48:14 ; Исх.4:3–4, 15:25 ; Быт.18:1 ; Исх.17:11 ; Чис.17:8 ; Быт.35:4 ; Суд.4:5, 15:15, 19 ; 1Цар.16:23, 17:40 ; 4Цар.6:6 ; Иуд.6:13 ; Чис.21:8–9 ; Ин.3:14 ; Исх.12:7 ; Чис.2 ; 3Цар.17:10 ; Иез.9:4 ; Апок.7:3 ; Пс.22:4 ; Ис.9:6 ; Ин.2:2 ; Песн. 3:9 ; Ис.22:22 ; Апок.3:7 ). На основании этого «Камень веры» делает следующие два вывода в пользу почитания св. Креста: а) «имущая проображение в ветхом завете, достойна суть чести в новой благодати. Но понеже Крест Господень имать проображение в ветхом завете: убо Крест Господень достоин есть чести в новой благодати»; б) Многие вещи, служившие прообразами св. Креста (жезл Иосифов, жезл Ааронов), были почитаемы в Ветхом Завете. «Аще убо сень креста Господня в толицей бысть чести; То колми паче самую истину должни есмы в чести имети, и кланятися Кресту Госнодню: не на вещество того взирающе, но па образителство и относителство к самому на нем распятому Иисусу (184 а –189 б ). (Гл. II). 2. Но особенные основания к почитанию св. Креста мы находим в Новом Завете. На Кресте был распят за наше спасение Господь Иисус Христос. |
| Под действием той же страсти он дал лукавый совет Моавитскому царю обессилить и лишить милости Божией Евреев увлечением их в порок идолослужения и блудодеяния ( Чис.25:1 ср. 31:10). В этом отношении священные новозаветные писатели указывают на Валаама, как на образец (как бы прообраз) и предтечу новозаветных корыстолюбивых лжеучителей, которые из-за прибытков попирают совесть и всякую святыню (см. 2Пет.2:12–15 ; Иуд. ст.11; Ап.2:14). 2. Сколько прорицаний и какого содержания произнес Валаам на Израиля? – Для ответа см. изложение содержания и в Библии гл. XXIII и XXIV. 3. О ком пророчествовал Валаам, как о звезде, воссиявающей от Иакова, и о человеке – скиптродержцы от Израиля? – По мнению некоторых толковников, ближайшим образом это пророчество Валаама относится к царю Давиду, который действительно поразил князей Моава и большую часть Моавитян истребил, а другую обратил в данников рабов ( 2Цар.8:2 ), тоже он сделан и с Идумеянамн ( 2Цар.8:12–14 ) и другими враждебными Евреями народами. Но во всей полноте это пророчество относится к Царю – Мессии. Так понимала это пророчество церковь Иудейская, что видно из таргумов на это место Онкелоса и Ионафана 107 , также толкуют его и христианские отцы и учители Церкви, напр. Иустин мученик , Ориген , Феодорит, Златоуст и др. Кроме того, из самого пророчества видно, что полный смысл и исполнение его ни к кому не могут быть отнесены, кроме Мессии, Иисуса Христа. Напр. события, предрекаемые Валаамом, совершатся «в последние дни» ( Чис.24:14 ), что на языке св. писателей означает время пришествия Мессии (см. Быт.49:1 ; Ис.2:2 ; Гал.4:4 ; Евр.1:1 и др.), и именно уже после покорения Евреев Греками (см. Чис.24:24 ); предрекаемый скиптродержец-человек будет «звездою», воссиявающею для просвещения всего мира, и «жезлом», поражающим всех врагов и собирающим во едино стадо всех языческих народов (ст. 17: «вся сыны Сифовы», – от Сифа Ной, а от Ноя по потопе все народы). Как исполнилось это пророчество на Иисусе Христе, мы отчасти видим из Евангелия от Матфея (гл.2:2 и др.), и отчасти видим исполнение его в истории христианства доныне, а вполне оно исполнится в будущем, когда Иисус Христос всех врагов Церкви, язычников, положит под ноги Свои ( 1Кор.15:26 ). |
| В этом причина Божественного установления и вместе цель так называемых левитских очищений (сн. Лев. 11–15; 17:12–16; 18:6–20,23–25; 20:10–26 и др. Числ. 19 и др.). Что в них преследовался именно греховный элемент, это доказывается тем, что при очищении многих видов нечистоты, кроме главного очистительного средства – окропления пеплом рыжей телицы, смешанным с водой ( Чис. 19 . Евр. 9:13 ) или просто омовения водой (сн. Евр. 9:10 ) требовалось еще принесение жертвы за грех, жертвы повинности и всесожжения (сн. Лев. 12:8; 14:12 и дал. 22 и дал. 15; 15:30; ср. Чис. 19:9 ). После плена вавилонского, когда получило преимущественное развитие и значение в жизни иудейского народа номистическое направление раввинского предания (галаха), слепая ревность по букве произвела многие и сверхзаконные правила о чистоте, что очевидно из Евангелия (сн. Мф. 15:2 и пар. 23:25, особенно Мар. 7:3–4 ). Господь и здесь не оставил блюстителей и ревнителей этого предания без обличения в том, что они, наблюдая внешнюю чистоту, не обращают внимания на чистоту души т. е. на внутреннюю чистоту (Мф. 27:25–26 ср. далее) 595 . Но этим же самым Господь очевидно давал и настоящее значение этим очищениям в их собственном, духовном смысле, а с тем вместе давал также и основоположение для апостольской типологии в толковании того же предмета. Отсюда пища и питие ( Кол. 2:16 ; Ев. 9:10 ср. Рим. 14:1 и дал.) различные омовения и обряды, относящиеся до плоти, по толкованию Апостольскому, суть лишь тень грядущего ( Кол. 2:17 сн. 16 срав. также Евр. 9 , и в контексте) и установлены были только до времени исправления (Ев. 9:10) и если даже служили в Ветхом Завете очистительным средством, то лишь для плотской чистоты (ст. 13), а не для духовной. А между тем кровь Христова, предызображенная в пепле рыжей телицы 596 , очищает не плоть только, а главным образом совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному ( Евр. 9:14 ). Эта основная истина влечет за собой все частные истины, предызображаемые в обстоятельстве левитского очищения и, так как рыжая телица была жертвой за грех ( Чис. 19:9 , почему она и поставляется у Апостола рядом с другими очистительными жертвами в Евр. 9:13 ), то очевидно кропление кровью жертвенных животных, как и кропление водой, смешанной с пеплом рыжей телицы, предызображало собой кропление крови Иисуса Христа ( 1Петр. 1:2 срав. |
| 14), изрек пророчество о происхождении от Израиля скиптродержца – Мессии, как звезды воссиявающей, который сокрушит князей Моавитских и Эдома, а Израиля возвеличит и «пленит вся сыны Сифовы», т. е. сделает наследием Своего царства всех народов (ст. 15–19). Далее Валаам предрекает гибель Амаликитян, пленение Кенеев от Ассириян (ст. 20–22), и наконец пленение самих Ассириян и Евреев от Греков 106 , которые однако «и сами вкупе погибнуть» (ст. 23–24) от удара жезла Мессии. – «И встал Валаам и пошел обратно в свое место», давши вперед Валаку лукавый совет вовлечь Евреев в сладострастный богослужебные игрища с Моавитянками; «а Валак также пошел своею дорогою» (ст. 25). Чтение текста по Библии с изъяснением и на память ст. 17–19 гл. XXIV-oй. 1. Кто такой был Валаам: истинный ли чтитель Иеговы и пророк Его или нет? – Валаам был знаменитый прорицатель и заклинатель, слава о котором носилась в то время по всему востоку. Он был родом из верхней Месопотамии ( Чис.22:5–6 ), где обитали народы, происшедшие от Сима и родственные Израильтянами происшедшим от Авраама, который вышел оттуда же. Одни толковники полагают, что Валаам был чтитель истинного Бога и был истинный пророк Иеговы (23:3 и др.), и даже отожествляют его с молодым другом и родственником Иова, Елиусом (см. толк, на Иов.32:2 Лжеиеронима). Другие же, лучшие и достовернейшие толковники (напр. св. Кирилл, бл. Феодорит, св. Амвросий и др.) почитают его за волхва, прибегавшего к суеверным волхвованиям (см. Чис.24:1 ; Нав.13:22 ). Впрочем он имел понятие о Боге истинном, Боге Евреев, Иегове; посему-то он и обращался с вопрошением к Богу, и получал от Него откровение (см. Чис.22:8 и д.). В настоящем же случае он очевидно прорекал под влиянием Св. Духа и был истинным пророком Иегозы ( 2Пет.2:15–16 ). В нравственном отношении Валаам представляет мрачный пример ослепленного корыстолюбия; из-за богатых подарков царя Моавитского он действует против явной воли Божией и даже с опасностью жизни идет исполнить нечестивое желание богатого царя. |
| Число 15 несло функциональную нагрузку также в некоторых апокрифических сказаниях о смерти Девы Марии. Как уже говорилось, в средневековой литературе бытовали различные мнения относительно продолжительности жизни Богородицы. Но в древнерусской письменности широкую известность получили по крайней мере две версии. Согласно одной, распространенной в рукописных хронографических компиляциях и заимствованной из уже упоминаемого «Жития Богоматери» Епифания Иерусалимского, Дева Мария прожила после Распятия и Вознесения своего сына 24 года и умерла в возрасте 72 лет. 171 Согласно же другой, относимой преданием к Евсевию Кесарийскому , вероятно, к его «Хронографическому Канону», и распространенной в печатных месяцесловах, Богородица скончалась в 63 года, то есть через 15 лет после Вознесения Иисуса Христа. Однако, несмотря на существование различных мнений о годах жизни Приснодевы Марии, в эортологической практике средневековой христианской Церкви (католической и православной) все же был один общий момент – это утвержденное после окончательного установления почитания Богоматери (6 в.) повсеместное ежегодное празднование ее Успения 15 августа. Кстати, по свидетельству Η. П. Кондакова, в юлианском календаре, которого придерживалась Церковь средних веков, 15-е число соответствовало 21-му числу ранних коптских календарей, то есть дню, в который древнеегипетская Церковь ежемесячно отмечала память Девы Марии. 172 Видимо, с этим обстоятельством связано то, что уже в развитой системе восточно-христианских праздников 21 ноября использовалось как день воспоминания о введении Богородицы во храм. Между прочим, число 21 несло функциональную нагрузку и в пасхальных вычислениях. Еще Первый Вселенский собор (325 г.) постановил совершать Пасху в первое воскресенье после полнолуния, которое наступит вслед за весенним равноденствием. Последнее же, согласно церковному календарю, всегда приходилось на 21 марта. 173 Таким образом, на почве календаря могла возникнуть и сакральность числа 21. Любопытно, что еще в дохристианских религиях 15-е число месяца нередко использовалось как праздничное. Например, у древних евреев 15 нисана или авива совершался праздник Опресноков (Лев,23:6; Чис.28:17 ), 15 тишри или афанима – праздник Кущей ( Иез.45:25 ; Чис.29:12 ; Лев.23:33–34 ), 14–15 адара – праздник Пурим ( Есф.3:7; 9:21,24 ); а древние римляне ежегодно 15 февраля совершали обряд очищения. 174 Все это, на мой взгляд, создавало твердое основание для сакрализации числа 15 не только в эпохи древнейших культурных традиций, но и в эпоху их наследницы – христианской культуры. И, видимо, поэтому праздник Успения Богоматери, отмечаемый христианами первоначально 16 или 18 января, 175 был в конце концов перенесен именно на 15 августа. |
| О природе Мессии и о величии Его дел свидетельствуют также те имена, которыми Его наделяли пророки, называя Его: Лев, Давид, Ангел Завета, Отрасль, Бог Крепкий, Эммануил, Советник, Начальник мира, Отец будущего века, Примиритель, Звезда, Семя Жены, Пророк, Сын Божий, Царь, Помазанник (Мессия), Искупитель, Избавитель, Бог, Господь, Раб (Божий), Праведник, Сын Человеческий, Святой Святых. Пророчества о Царстве Мессии: очищение грехов (Ис.59:20—21, Иер.31:31—34, Иез.36:24—27, Дан.9:24—27, Зах.6, 13:1), сообщение людям праведности и чистого сердца (Иер.31:31, Иез.36:27), заключение Нового Завета (Ис.55, 59:20—21, Иер.31:31—34, Дан.9:24—2), обилие благодати (Ис.35:5, 44:3, 55, 59:20—21, Иоил.2:28—32, Зах.12:10—13), призвание язычников (Пс.21:28, 71:10—17, Ис.2:2, 11:1—10, 42:1—12, 43:16—28, 49:6, 54:12—14, 65:1—3, Дан.7:13—14, Агг.2:6—7), распространение Церкви по всей земле (Ис.42:1—12, 43:16—28, 54:12—14), непоколебимость и непреодолимость (Ис.2:2—3, Дан.2:44, Дан.7:13, Зах.9:9—11), уничтожение зла, страданий (Чис. 24:17, Ис.11:1—10), утверждение радости (Ис.42:1—12, 54:12—14, 60:1—5, 61:1—4), воскресение плоти (Иов.19:25), уничтожение смерти (Ис.26, 42:1—12, 61:1—4, Зах.9:9—11, Ос.13:14), познание Бога (Ис.2:2—3, 11:1—10, Иер.31:31—34), торжество истины и справедливости (Пс.71:10—17, 109:1—4, Ис. 9:6—7, 11:1—10, 26, Иер. 23:5), слава торжествующей Церкви (Ис.26—27). Уподобление Царства Мессии горе: (Пс.2, Ис.2:2—3, 11:1—10, 26, Дан.2:34). б) Пророчества в хронологическом порядке. Место в Писании Книга Бытия Семя Жены сотрет главу змия 22О — благословении в Потомке Авраама 49 — Примиритель из колена Иуды (Чис.24:17) — Звезда Иакова (Втор 18:18—19) — Пророк подобный Моисею (Иов.19:25—27) — Об Искупителе, Который воскресит (2Цар.7:13) — Вечность Мессианского Царства Псалмы (цифры в скобках соответствуют Еврейской Библии) Пс.2-й (2) Мессия – Сын Божий Пс.8 (8) Хвала младенцев при входе в Иерусалим Пс.15 (16) Его плоть не увидит тления Пс.21 (22) Крестные страдания Мессии Пс.29 (30) Душа вышла из ада |
| Макария Египетского , Бернарда Клервосского, Бонавентуры, а в новейшее время – патриарха Сергия (Страгородского) , кардинала Ньюмена и К. Адама. § 4. Благодать и молитва. Здесь следует остановиться еще на одном аспекте проблемы конвергенции благодати и воли, имеющем особенно большое практическое значение для повседневной духовной жизни христианина. Имеем в виду молитву – важнейшую сторону его жизнедеятельности. Согласно классическому катехизическому определению «молитва есть возношение ума и сердца к Богу, являемое благоговейным словом человека к Богу». 116 Без молитвы не может быть христианской жизни, так же как не может быть физической жизни без дыхания. Всякое богослужебное действие или целиком сводится к молитве или, как например таинства, ею сопровождается. Кроме того, христианин и всякое свое, казалось бы, внецерковное, чисто секулярное действие, весь свой жизненный путь, может освящать молитвой и тем одухотворять его, придавать ему христианский характер. Именно молитва является наиболее верным способом постоянного «хождения перед Богом» ( Быт.5:24 ; Сир.44:15 ; Евр.11:5 ), постоянного ощущения и переживания близости Божией. Молитва обостряет совесть, напоминает заповеди Божии, возносит нас в состояние непосредственного предстояния пред Богом. Отсюда и второе, часто употребляемое определение молитвы, как общения с Богом. Если катехизическое определение объясняет молитву как действие одностороннее, совершаемое человеком по отношению к Богу, к Которому возносится ум и сердце, и к Которому обращено благоговейное человеческое слово, то суждение о молитве как об общении указывает на ее двусторонний характер. Человек обращается к Богу и Бог отвечает. Этот ответ бывает различным – непосредственно словесным, как это было в беседах с Богом Авраама ( Быт.18 ), Иакова ( Быт.32:9–12, 24–30 ), Моисея ( Исх.14:13–18 ; Чис.12:6–8 ), Самуила ( 1Цар.3:8, 6–9 ), Давида( 1Цар.23:9–14 ), Илии ( 3Цар.19:8–18 ) и других, исполнением того, что испрашивается в молитве ( Исх.15:25 ; Чис.11:1–2 ; Нав.10:12–14 ; 3Цар.18:31–39 ), бывает и внушением молящемуся понимания суетности и ошибочности его молитвы ( Исх.4:10–17 ; 1Цар.28:15–19 ; Ион.3:10, 4:11 ). |
| «Вообще весь закон, – по замечанию св. Кирилла Александрийского , – был полон (таинственного) созерцания о Христе» 279 . С этой точки зрения св. Отец 280 рассуждает, в частности, во-первых, о священных местах, т. е. скинии 281 во всех ее частях 282 и принадлежностях 283 ; во вторых, – о священных лицах, т. е. первосвященнике, священниках и левитах 284 ; в-третьих, – о священных действиях, т. е. богослужении вообще 285 и о жертвоприношениях и об обрезании в частности 286 ; и в-четвертых, – о священных временах или праздниках 287 , а именно: о субботе 288 , новомесячиях 289 , (ЧИс.28:11–15), празднике Пасхи 290 , дне очищения 291 , ( Лев.16:2–34; 23:27–32 ), празднике кущей ( Лев.23:39–44 ; Втор.16:13–16 ) и субботнем годе ( Лев.25:2–23 ) 292 . Далее Мессианская идея при Моисее неоднократно напоминалась и постепенно раскрывалась во многих событиях из жизни Евреев по выходе их из Египта и во время сорокалетнего странствования их по пустыне, каковы: самый выход Евреев из Египта при особых религиозных церемониях, группировавшихся главным образом около знаменательного пасхального агнца ( Исх.12 и 13) 293 ; переход чрез Чермное море, разделенное ударом жезла Моисеева, начертавшего крест ( Исх.14 ) 294 ; улучшение воды в Мерре посредством древа, знаменовавшего собою крест Христов ( Исх.15:25 ) 295 ; послание Богом манны ( Исх.16 ) 296 и источение воды из камня ( Исх.17:1–7 ) 297 , прообразовавших Самого Иисуса Христа; победа Евреев над Амаликом воздеянием рук Моисея, представлявшего в таком виде образ Распятого ( Исх.17:8–16 ) 298 ; чудесное прозябение жезла Ааронова, (ЧИс.17) и повешение на древе медного змия ( Исх.21:6–9 ), прообразовавших Иисуса Христа, происшедшего из незнатного племени Давидова и потом распятого 299 . В этом смысле св. Иоанн Златоуст говорит, что «повествования (Моисея) о змие, о жезле Моисея, об агнце (разумеется пасхальном) и многие другие могли желающим изыскания возвещать Его (т. е. Христово) пришествие» 300 . Кроме всего этого, Моисей получил от Бога прямое и непосредственное обетование о Спасителе под образом пророка, подобного ему самому ( Втор.18:18 ), 301 и сам 302 это обетование облек в форму пророчества о Нем ( Втор.18:15 ), ибо, – замечает св. |
| 62) Мф.19:28; Лк.22:30. Ср. Откр.7:5–8, 12:1, 21:12–14, 21, 22:2. 63) Лк.10:1–17; ср. Чис.11:16, 24. По другим авторитетным манускриптам, число посланных было 72. а не 70. 64) Мишна. Сота. 9.15. 65) Ср. Мф.13:52. Существует гипотеза, что автор Евангелия от Матфея получил раввинистическое образование. Подробнее см. O.L. Соре. Matthew — A Scribe Trained for the Kingdom of Heaven. C. 10. 66) Деян.6:3–6, 13:3; 1Тим.4:14; 2Тим.1:6. Ср. посвящение левитов в Чис.8:10; практику раввинов рукополагать своих учеников в трактате Талмуда “Санхедрин” (1.1). См. подробнее J. Coppens. L’imposition des mains et les rites connexes dans le Nouveau Testament et dans l’Église ancienne. 67) 1Тим.4:3; ср. 1Тим.5:14; Тит.1:15. 68) Эту деталь отмечает Иоанн Златоуст в своей проповеди на текст Рим.16:3 “Приветствуйте Прискиллу и Акилу” (PG. 51.191). Толкуя 2Тим.2:12, святитель, со ссылкой на 1Кор.7:13–16 отмечает, что жена может спасти неверующего мужа, постоянно уча и разговаривая с ним о вере. Синодальный перевод следует за более поздней традицией, в которой имена в Деян.18:18, 26 были переставлены местами. Синодальный перевод также, по неизвестной причине. добавляет “и Прискилла” к имени Акилы в Деян.18:21, хотя в дошедших до нас манускриптах этих слов нет. В 1Кор.16:19 последовательность сохранена верно: “Акила и Приска с домашней церковью”. 69) 1Тим.3:2. Синодальный перевод передает прилагательное διδακτικν малопонятным и устаревшим “учителен”. Иероним в своем труде “Против пелагиан” (1.21), специально останавливается на том. что слово διδακτικς означает “способный учить”, а не “способный учиться”. Тот факт, что епископ должен быть в первую очередь хорошим учителем, также подчеркивает Ориген (Против Цельса. 3.48). 70) 1Кор.9:12б, 14; 1Пет.5:2; 1Тим.4:16. 71) Ср. Игнатий Антиохийский . Магнезийцам. 8–11. 72) Мишна. Таанит. 4.6–7. 73) 1Кор.3:16–17, 6:15, 19; 2Кор.6:16; Деян.17:24–25. Ср. Послание Варнавы 4, 16; Игнатий Антиохийский. Ефесянам. 15.3; Мученичество св. Иустина. 2; Минуций Феликс . Октавий. 32; Тертуллиан. Об одеянии женщин. 1; Климент Александрийский. Строматы. 7.6; Ориген. Против Цельса. 8.18–19. |
| 6 моря Галилейского или Тивериадского (цит. по переводу Библейских Обществ). Ирод завершил строительство Тивериады в третьем десятилетии по Р.Х., и этот город сразу же приобрел столь важное значение, что по его имени начали называть Галилейское озеро. 6 чудеса. Иоанн сообщает только об одном исцелении, совершенном в Галилее, а именно об исцелении сына царедворца (4,46–54). Но данный стих позволяет предположить, что Иисус сотворил там и другие чудеса (ср. 21,25). 6 Иисус взошел на гору. Этот момент ассоциируется с Моисеем, который восходил на гору Синай (см. ком. к ст. 14). 6:5–15 Насыщение пяти тысяч человек. Здесь Иисус дает пищу множеству людей, как до Него это сделал Моисей в пустыне (Чис, гл. 11). Между этими двумя событиями много общего: дарование хлеба «с небес», жалобы народа и рыба, соответствующая ветхозаветным перепелам. 6 где нам купить хлебов, чтобы их накормить? См. Чис. 11,13 , где Моисей тоже обращается к Богу с подобным вопросом. говорит Филиппу. Поскольку Филипп был родом из Вифсаиды города, ближайшего от того места, естественно было обратиться с подобным вопросом именно к нему. 6 двести динариев. Примерный эквивалент заработка наемного работника за восемь месяцев (обычно работнику платили динарий в день, см. Мф. 20,2 ). 6 около пяти тысяч. В это число не включены женщины и дети ( Мф. 14,21 ; ср. 4Цар. 4,42–44 ). 6 это истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир. Имеется в виду пророк, подобный Моисею (см. Втор. 18,15 ). 6 взять Его и сделать царем. Та царская власть, которая ассоциируется с мессианским титулом «Царь Израилев», является не политической, а духовной. Попытки же сделать Иисуса царем были адекватны искушениям сатаны в пустыне ( Мф. 4,8.9 ; Лк. 4,5.6 ). 6:16–21 Это чудо записано также Матфеем ( Мф. 14,22–33 ) и Марком ( Мк. 6,47–51 ). Его не следует отождествлять с успокоением бури ( Мф. 8,23–27 ; Мк. 4,36–41 и Лк. 8,22–25 ). 6 тотчас. Некоторые комментаторы понимают это слово как указание на дополнительное чудо; по мнению других, оно означает, что после того как Иисус вошел в лодку, находившимся в ней не пришлось больше испытывать никаких затруднений. |
|
|
