| Форма храма в Православии очень важна. В православной церкви самым главным является ее форма, очертание, и форма может существовать только одна — по той причине, что форма храма — это библейский дар Откровения, образ (mЪpoj), данный Богом Моисею на Синае: “И поставь скинию по образу, который показан тебе на горе” (Исх 26:30; ср. Исх 25:9 и Чис 8:4); это образ, которым Моисей должен руководствоваться при постройке земного храма. Моисей еще не знает, что представляет этот “тип”, и Ветхий Завет этого не узнает, однако он с ним будет сообразовываться. Люди примут символ, будут им жить, еще не зная его значения. А затем будет открыта изображаемая символом реальность; впрочем, эта реальность будет изображена в самих условиях подъема Моисея на Синай. Реальность, которая отображена перед ним видением образа, изображается самими условиями его восхождения. “Пойди к народу, объяви пусть вымоют одежды свои, чтоб быть готовыми к третьему дню: ибо в третий день сойдет Господь пред глазами всего народа на гору Синай; и проведи для народа черту со всех сторон и скажи: берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ее; всякий, кто прикоснется к горе, предан будет смерти На третий день, при наступлении утра вывел Моисей народ из стана в сретение Богу, и стали у подошвы горы И сошел Господь на гору Синай, на вершину горы, и призвал Господь Моисея на вершину горы, и взошел Моисей” (Исх 19:10–12, 16–17, 20). Храм состоит из трех частей, и уже начинает проясняться значение символики: вместо двора — лагерь, вместо Святого — подножие горы, вместо завесы — установленные границы, вместо Святая Святых — вершина горы. Уже на вершине Синая “вид же славы Господней как огонь поядающий” (Исх 24:17), и уже Моисей движется, восходя на гору, а за ним в отдалении следует народ, который еще не отваживается подняться на Синай (фигура Христа, возносящегося в Царство Небесное). Ключ к пониманию нам будет дан Новым Заветом: “Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие” (Евр 9:24). В тот момент, когда Христос умирает на Кресте, завеса храма раздирается, и вследствие этого Святая Святых открывается. А апостол Павел сможет сказать о древнем храме как об образе и тени небесного (ср. Евр 8:5), которое мы встречаем и открываем в Христе. |
| —157— соединенная с ревностью, так именно и поступает. Предполагать, что Асмодей был послан Богом для наказания Сарры, в тексте нет никаких оснований. Напротив, тот факт, что Бог для освобождения Сарры от Асмодея посылает ангела, показывает, что, по представлению автора книги Товита, Асмодей действовал самостоятельно. Когда Товия, вошедши в спальню новобрачной, покурил сердцем и печенью рыбы, демон, ощутив этот запах, убежал в верхние страны Египта, где и был связан ангелом (8:2–3). Несмотря на все усилия толкователей, и это повествование всегда будет говорить против исторической достоверности книги. Напрасно автор добавляет: «Товия покурил сердцем и печенью рыбы, присоединив к этому вещественному средству молитву к Богу» (стр. 391). Ни о какой молитве Товии к Богу, предшествовавшей изгнанию Асмодея, в тексте книги нет речи. По книге демона удаляет запах рыбы, ощутимый им (алекс и ват.: σφρνϑη τς σμς; син.: σμ κλυσεν). Автор считает это сверхъестественным, чудесным явлением, сближая его с фактом исцеления от укушения змеями при взгляде на медного змея. Сближение это неосновательное. Змеи были посланы Богом для наказания израиля за ропот его. А медный змей был поставлен после того, как народ обратился к Моисею со словами: «Согрешили мы, что говорили против Господа и против тебя; помолись Господу, чтобы Он удалил от нас змеев ( Чис.21:6–7 ). Действие молитвы сказалось на тех, кто просил молитвы, и сам, следовательно, участвовал в ней. В происшествии же, рассказанном в книге Товита, действует не молитва, а запах рыбы, и действие его направляется непосредственно на демона. Старание автора придать словам книги Товита: «Демон убежал в верхние страны Египта, и связал его ангел», на основании Откр.20:2–3 , значение образного выражения не оправдывается исторической формой повествования книги Товита. В числе особенностей ангелологии книги Товита, несогласных с учением Св. Писания, указывают на 12:15: «Я – Рафаил, один из семи ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святого». О том, что ангелы ходатайствуют за людей пред Богом, |
| 45:5). Равно также и к самому Отцу Небесному и Богу: «Как драгоценна милость Твоя, Боже! Сыны человеческие в тени крыл Твоих покойны: насыщаются от тука дома Твоего, и из потока сладостей Твоих Ты напояешь их, ибо у Тебя источник жизни» (Пс. 35:8—10). Обрати внимание и на то, что Моисей ударяет жезлом о камень, когда наперед обнаружилось их неверие. Ибо, не уверовав во Христа, безумствовал против Него Израиль. Укоряем был Моисей, а вместе с ним и Аарон: «не введете вы..., — говорит, сынов Израилевых — в землю, которую Я даю ему» (Чис. 20:12). И нас вводит в наследие святых и в истиннейшую землю обетования не закон, вращающийся в прообразах, и не сеновная немощь учрежденного по сему закону священства, так как не кровию мы благоугодим Богу и не земным надменней славны будем пред Ним; но напротив мы вступим в вышний град и взойдем в наследие Отцев, имея вождем Христа, чрез Которого и с Которым Богу и Отцу слава со Святым Духом во веки веков. Аминь. О схождении Бога на гору Синай и о предстоянии Израиля 1. Господь наш Иисус Христос к толпам иудеев, не принимавшим искупления чрез веру, напротив весьма пренебрежительно относившимся к пользе откровений, чрез Него данных, и думавшим, что для них достаточно будет данного чрез Моисея закона, и его только одного, к тому, чтобы быть близкими к Богу, взывал, говоря: «никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6). И еще: «Я есмь путь» (Ин. 14:6); и: «Я есмь дверь» (Ин. 10:9). И говоря это, Он отнюдь не солжет, поелику Он есть истина (Ин. 14:6). Бог и Отец не иначе доступен, как только чрез одного Сына по естеству. Ибо познавший Его, конечно, познает и Отца, от Которого Он родился. Посему Он и говорил тем, которые не хотели веровать в Него и говорили, что ведают Бога всяческих: «Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего» (Ин. 14:7). Ибо Моисей для древних был детоводителем, посредником и вождем, объявителем данных от Бога законов и превосходнейшим в числе святых, потому что он слышал Бога, ясно говорившего: «и ты приобрел благоволение в очах Моих» (Исх. |
| “Ибо он льстит себе в глазах своих, будто отыскивает беззаконие свое, чтобы возненавидеть его; слова уст его неправда и лукавство; не хочет он вразумиться, чтобы делать добро; на ложе своем замышляет беззаконие, становится на путь недобрый, не гнушается злом” – Пс. 35:3-5 . Табакокурение есть непотребство, то есть то, что для человека не предусмотрено при его творении. Рот курящего – клоака. Для тела нужен воздух, а не угарный газ с никотином. И кто лишает свое тело потребного для жизни, разрушает тело, того покарает Бог, лишит жизни сей и Царства Небесного ( Иак. 2:6 ) . Из сердца человеческого исходит непотребство ( Марк 7:21-22 , Рим. 1:28 , “чтобы не оплакивать мне многих, которые согрешили прежде и не покаялись в нечистоте, блудодеянии и непотребстве, какое делали” – 2Кор. 12:21 , Гал. 5:19 ). Демоны требуют дыма в жертвах идольских сожжений и табакокурения и этой утончённой материи табака, соединённого с похотью злого сердца ( Иоан. 8:44 ). Кадят демонам, диаволу почти непрерывно. “Уста курящего – демонская кадильница”, – говорит св. Иоанн Кронштадтский . И если даже разрешённое курение благовоний из кадильницы священника отвратительно Богу (“Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие – и празднование!” – Ис. 1:13 ), когда люди живут во грехе, то что говорить о демонской кадильнице со смертоносным, самоубийственным дымом? (“И вышел огонь от Господа и пожрал тех двести пятьдесят мужей, которые принесли курение” – Чис. 16:35 ). И вот видим, как почернели лица курящих (Послание Иер. 20 ), как вся земля осквернена мерзостью окурков. Желая сказать о себе доброе, пишут: “без вредных привычек”, имея ввиду также, конечно же, и табакокурение. Курить начинают шутя, крадучись, а бросить не могут по серьёзному, прожигая себе легкие, поражая все 5 органов чувств. За самоубийц нет приношения, отпевания церковного (“Вопрос 14: Если кто, будучи вне себя, подымет на себя руки, или повержет себя с высоты: за таковаго должно ли быти приношение, или нет? Ответ: О таковом священнослужитель должен разсудити, подлинно ли, будучи вне ума, соделал сие. |
| Вот как любит Христос Церковь и каждого ее члена. Вот как побуждает Он всякого участвовать в Своей любви, насколько тот способен. Мы не должны сравнивать различные степени восхождения в Божию любовь. Только Бог знает, кто обретает эту любовь: каждый зван, каждого она укрепляет. Прославляется не тот, кто только получает любовь Божию, но тот, кто распространяет ее среди других. Тайна этого движения любви в том, что если ты обретаешь свою радость в Дающем, то обретаешь эту же радость и в приемлющих. Жаждущие напьются из источников, и каналы донесут живую воду, куда должно. Вне этого все суета. Глава 2. МЕСТА И ФОРМЫ СВИДЕТЕЛЬСТВА Открытость Христу Мне хотелось бы выделить основу всякого христианского действия, а именно понятие свидетельства. У свидетельства есть носители, есть условия и способы. От нас требуется сразу же поразмыслить о том, вполне ли то христианство, которое мы исповедуем, представляет собой откровение Бога во Иисусе Христе, переданное двенадцатью апостолами и живущее в Церкви до скончания веков. Проблема еще больше обостряется тем, что трансцендентный лик Божий все плотнее занавешивается различными формами имманентности, так как наши современники занимаются только человеком, в отрыве от его божественных корней. Для верующего именно Бог, и только Бог, определяет человеческое существо и воздействует на него, говоря с ним. Вся судьба человека разыгрывается внутри того замысла любви, который составил о нас Бог прежде сотворения мира. Логика любви требует, чтобы Бог Сам свидетельствовал о Себе, ибо мы можем обратиться к Нему лишь с того мгновения, когда Он заговорит с нами. Его непостижимая тайна, тот факт, что Он превосходит всякую мудрость и всякое рассуждение, означает, что говорить о Нем надлежащим образом может только Он Сам. Несообщаемое сообщается нам через Его Слово, через посредство пророков «в видении, во сне» либо «устами к устам» (Чис. 12, 6, 8). Каковы бы ни были Его средства выражения, Он покоряет человека и водворяется в нем, ибо слово, по еврейскому понятию, есть действительность, оно заставляет признать себя, будучи почти вещественным. Оно непреодолимо. Когда пророку Амосу хотели помешать возвещать послание, он ответил: «Я не пророк и не сын пророка; я был пастух и собирал сикоморы. Но Господь взял меня от овец и сказал мне Господь: «иди, пророчествуй к народу Моему, Израилю»» (Ам. 7, 14–15). Иеремия, самый неистовый и трагический пророк в Ветхом Завете, говорил так: «Ты влек меня, Господи, — и я увлечен; Ты сильнее меня — и превозмог, и я каждый день в посмеянии, всякий издевается надо мною. Ибо лишь только начну говорить я, — кричу о насилии, вопию о разорении, потому что слово Господне обратилось в поношение мне и в повседневное посмеяние. И подумал я: «не буду напоминать о Нем и не буду более говорить во имя Его»; но было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и не мог». (Иер. 20, 7–9). |
| Втор. 4:12 . И глагола Господь Бог к вам на горе из среды огня. Глас словес Его вы слушасте, и образа не видесте, токмо глас. Образа не видесте. На Синае Господь не явил Себя народу в образе живого существа, хотя слышны были из уст Его звуки человеческого голоса. Вид славы Господней на вершине горы был пред глазами сынов Израилевых, как огнь поядающий ( Исх. 24:17 ). О старейшинах, вызванных на вершину Синая при заключении завета, хотя говорится, что они видели здесь Бога, – но отнюдь не живой образ Бога, а только место, ознаменованное стоянием Бога Израилева ( Исх. 24:10–11 ). Одному Моисею дано было то преимущество, что он, беседуя устами к устам с Самим Господом, созерцал Его в образе ( Чис. 12:8 ). Это по всей вероятности был образ обыкновенного, ничем особенным по наружности отличающегося от других людей человека. В этом образе Господь легко мог быть доступен простому зрению Моисея. Но когда Моисей дерзнул просить Господа, чтобы Господь показал ему славу Свою, т.е., чтобы показал Свой человеческий образ во всей его славе, то Господь сказал Моисею: Лица Моего не можно тебе видеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых, ты увидишь Меня только сзади ( Исх. 33:20, 23 ). И действительно, когда Господь явился пред Моисеем в преславном человеческом образе, соответственном величию Своего Божества, то Моисей мог видеть только заднюю, а не лицевую сторону этого образа 1 . Но всему народу Господь не являлся ни в каком чувственном образе, и это для того, чтобы народ не дерзал думать, будто истинный Бог , подобно языческим богам, имеет телесную природу, и чтобы не стал творить подобных языческим изображений Его, вопреки второй заповеди. Втор. 4:13 . И возвести вам (Господь) завет Свой, иже заповеда вам творити. Под заветом, который Сам Господь гласом Своим возвестил сынам Израиля, разумеется Десятословие, как условие завета или союза их с Богом, которое они свято должны были блюсти, чтобы быть достойными преимущества называться народом Божиим. Втор. 4:14 . И мне заповеда Господь во время оно, научити вас оправданием и судам, творити вам та на земли. |
| Глава V Озлобление на иудеев со стороны окрестных народов ( 1Мак.5:1–2 ). Победоносный поход на идумеев, веанитян и аммонитян ( 1Мак.5:3–8 ). Бедствия Галаадских и галилейских иудеев от язычников ( 1Мак.5:9–15 ). Снаряжение им помощи ( 1Мак.5:16–20 ). Победы Симона в Галилее ( 1Мак.5:21–23 ). Поход Иуды с Ионафаном в Галаад ( 1Мак.5:24–36 ). Сражение с Тимофеем при Рафоне ( 1Мак.5:37–45 ). Возвращение в Иудею ( 1Мак.5:46–54 ). Несчастный выход Иосифа и Азарии против Иамнии ( 1Мак.5:55–64 ). Победоносный поход Маккавеев против идумеев около Хеврона и против филистимлян ( 1Мак.5:65–68 ). 1Мак.5:1–2 . Когда окрестные народы услышали, что построен жертвенник и возобновлено святилище, как прежде, сильно вознегодовали; и решились истребить род Иакова, живший среди них, и начали убивать и истреблять людей в этом народе. «Окрестные народы…» – это, по контексту речи (ср. 1Мак.5:3 ), именно были идумеяне, сыны Веана, и аммонитяне, издавна питавшие непримиримую злобу на «род Иакова» (теократическое обозначение иудеев). – «Живший среди них…», τος ντας ν μσω ατν, в качестве приложения к предыдущему «род Иакова». 1Мак.5:3 . Тогда Иуда ополчился против сынов Исава в Идумее, в Акравиме, так как они держали в осаде Израиля, и поразил их великим поражением, и смирил их, и взял добычи их. «Сынов Исава…» – старинное обозначение идумеев, ср. Быт.36:10 . – «В Акравиме» – την A κραβαττνην – приложение к предыдущему τους υιος σ. εν т. Ιδ. – «Акраваттина» – это не топархия того же имени в центре Палестины на восток от Неаполиса (Сихем) и южнее по Иордану (Ios. Bell. Jud. III, 12, 4, 20; 4, 22, 2; III, 3, 4 и Euseb. Onom. – A κραββεν), от имени которой до сих пор один участок земли называется Akrabi или Akrabeh, – но полоса земли в Идумее, так названная, вероятно, от евр. ... – «высоты скорпионов», на юго-восточной границе Палестины ( Чис.34:4 ; Нав.15:3 ). – «Так как они держали в осаде Израиля…» – περιεκθηντο τ. " Ισρ., точнее – «окружали со всех сторон» – не в том смысле, что осаждали их по-военному, но – располагались по границе Израиля и, подобно нынешним бедуинам, постоянно делали набеги на израильские области, угрожая их мирному благосостоянию. |
| Два другие действия — Покаяние, которое возрождает от духовной смерти к жизни во Христе, полученной при Крещении, и Евхаристия. Эти три важнейшие таинства находятся в тесной связи между собой. Приобретший через Крещение жизнь и облаченный в белую одежду, но через грех умерший духовно и осквернивший одежду, в покаянии (2:5,16,21,22;3:3,19) имеет средство победить грех и снова возвратить себе белую одежду, удостоится вкушать от “древа жизни” (2:7) и “сокровенную манну” (2:17). Несомненно, что сокровенная манна есть “Хлеб Божий, который сходит с небес и дает жизнь Богу” ( Ин.6:33 ). С большей ясностью можно видеть указание на Евхаристию в словах: “Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною” (3:20). Трудно представить с большей живостью и наглядностью сущность Евхаристии, в которой Сам Спаситель — живой Богочеловек входит во внутренний храм христианина, также как некогда Он ходил и вечерял с мытарями и грешниками. В следующем видении тайнозритель переносится на Небо, которое представляется под образом иерусалимского храма, но в гораздо более величественном виде. Главы Апокалипсиса с 4 по 6 содержат очень важное в литургическом отношении видение, из которого видно, что богослужение, совершаемое на земле, есть лишь прорыв сквозь время к тому единственному и вневременному богослужению, которое Вселенская Церковь (в том числе и все силы бесплотные) совершает на небе. “И тотчас я был в духе (т.е. в состоянии духовного восторга) и вот престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий…” (4:2). Сидящий не назван по имени и никак не описан, т.к. это — Первое Лицо Святой Троицы, Личность всецело трансцендентная, которая может только указываться бессловесным мистическим жестом апофатического богословия. Или обозначаться сравнением с драгоценными камнями: “И Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду” (4:3). Видимо эти камни есть ветхозаветные украшения первосвященнического облачения — “Урим и Туммим” ( Исх. 28: 30 ), что значат “свет” и “совершенство“ 11 . Посредством этих камней первосвященник в очень важных случаях вопрошал Бога ( Чис.27:21 ; Втор.33:8 ). Радуга является знамением милости Божией ко всему человечеству, как это было после Потопа при заключении общего Завета с Ноем. Радуга так же есть символ прекращения гнева Божия, и будущего обновления мира по завершении Страшного Суда. 12 |
| И поднял Моисей руку свою и ударил в скалу жезлом своим дважды ( Чис.20 :11а). Принимая во внимание его предыдущие слова, мы видим, как явно гнев и досада Моисея отражаются в его действиях. Он должен был только сказать слово скале, но ему не следовало ни поднимать руки своей, ни тем более ударять по скале жезлом. Если в Рефидиме Господь повелел Моисею ударить в скалу, то здесь, в Кадесе, ему и Аарону было велено: скажите скале. И хотя Бог произнес и здесь: возьми жезл (ст. 8), однако Он не сказал, чтобы Моисей ударил им в скалу. Господь требует точного исполнения Его слов и послушания во всем, даже в мелочах. Бог хотел, чтобы в этот раз не от удара жезла, а лишь с помощью слова скала дала воду, что она и сделала бы. Возможно, участие жезла было нежелательным во избежание появления у людей мысли, будто в жезле заключается некая сила. Она содержалась в словах Божиих, а именно это и следовало показать здесь и через это явить святость Бога перед народом. И потекло много воды (ст. 11б). Чудо все же произошло, но это случилось не потому, что в жезле или в человеке, употребившем его, была какая-либо сила, и не в знак одобрения поступка Моисея, но лишь потому, что Бог не захотел отнять от народа Свое благословение, хотя Его раб оступился и согрешил. Почему же все-таки Моисей не обратился к скале со словом, а ударил по ней, причем ударил два раза? Ответ на этот вопрос содержится в следующем стихе, где Господь говорит нам ясно и определенно, в чем состоял грех Моисея: И сказал Господь Моисею и Аарону: за то, что вы не поверили Мне, чтоб явить святость Мою пред очами сынов Израилевых, не введете вы народа сего в землю, которую Я даю ему (ст. 12). Очевидно, что здесь «вы» относится к Моисею и Аарону. Вина их указана в словах: вы не поверили Мне. В чем же состояло их неверие? Возможно, они сомневались в том, что достаточно будет только слова для изведения воды из скалы, и подумали, что здесь необходим жезл, тем более что прежде Моисей уже пользовался жезлом в подобном случае. Как же так вышло, что праведник, бывший свидетелем стольких явлений Бога и чудес, вдруг стал виновным в неверии? Скорее всего, Моисей оказался заражен упорным неверием народа. |
| Ибо человек ничего не привносит от себя в предлагаемое, но все это есть дело силы Божией, и Бог-то освящает вас в таинствах и чрез недостойных священнослужителей» 12 . Времена Руфи – времена, когда осуждали судей, преподавателей Закона Божия, когда осуждали религиозных лидеров (священников и первосвященников), и это породило кризис социальный и политический. Если мы внимательно читаем Священное Писания, то узнаем, что когда умер Аарон, то траур по Аарону совершался тридцать дней ( Чис.20:29 ). Когда умер Моисей, траур по Моисею совершался тоже тридцать дней ( Втор.34:8 ), но вот когда умер Иисус Навин, в Писании нигде не говорится, что по нему совершали траур… Почему? Иисус Навин ввел народ Божий в землю обетованную – поделил участки земли, судил и давал наставления. Умирает Иисус Навин – никому нет дела до траура: кто-то пашет свое поле, кто-то ставит изгородь, кто-то сажает виноградник, кто-то заботится о построении домов, обустраивает стены городов. Появилось неуважение к духовным лидерам. Период Судей – это период, когда судили судей, когда осуждали священнослужителей. Это было прямым нарушением божественного принципа: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» ( Евр.13:7 ). Это отступничество начинается со смерти Иисуса Навина и оканчивается тем событием, о котором мы читаем в Книге Руфь: « Когда управляли судьи, случился голод на земле ». Иначе непонятно: зачем, сказав о судьях, писатель говорит о голоде – и наоборот. Конечно, мы все занятые люди; конечно, у нас есть проблемы. Но очень важно понять, что благосостояние наше – материальное – в той или иной степени напрямую зависит от благосостояния духовного. Сказано: «Вы говорите: «тщетно служение Богу, и что пользы, что мы соблюдали постановления Его и ходили в печальной одежде пред лицем Господа Саваофа? И ныне мы считаем надменных счастливыми: лучше устраивают себя делающие беззакония, и хотя искушают Бога, но остаются целы». Но боящиеся Бога говорят друг другу: «внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его». |
|
|
