| Такой характер в изложении законов возможен лишь у писателя-современника и очевидца дарования их, а у позднейшего писателя непременно явилась бы систематизация и избегнуты были, допущенные в Пятокнижии, повторения и видоизменения. Тот же очевидец и современник событий виден в священном историке и в повествовании об исторических событиях, в его хронологической точности и даже дробности. Только очевидец событий мог считать интересным упоминание даже о днях событий. Например, через три дня евреи дошли от пустыни Сур до Мерры ( Исх.15:22 ); на 15 день второго месяца, по исходе из Египта, евреи пришли в пустыню Син ( Исх.16:1 ); на следующий день получили манну ( Исх.16:13 ); в третий месяц, в самый день новолуния, пришли они в пустыню Синайскую ( Исх.19:1 ) и т.п. (ср. Исх.24:16 ; Чис.1:18 ). Такую же точность и интерес проявляет священный историк в сохранении имен лиц, по-видимому малозначительных для его истории, например: повивальных бабок, щадивших еврейских детей ( Исх.1:15 ); сыновей Аарона-Надава и Авиуда и лиц, хоронивших их ( Лев.10:1–5 ); строителей скинии (Исх.32гл.); лиц, исчислявших евреев ( Числ.13:5 ); перечисляются жертвы, принесенные евреями по освящении скинии, и даже подводы, потребные для перевозки скинии и ее утвари ( Числ.4:7 и др. гл.). Как первые четыре книги Пятокнижия, можно сказать, наполнены очевидными указаниями на эпоху Моисея и его дела, так Второзаконие наполнено ясными же указаниями на время его происхождения пребывание Моисея и евреев на моавитских полях в ожидании занятия обетованной земли. Начинаясь личными воспоминаниями Моисея о событиях 40-летнего странствования (1–3гл.). Второзаконие наполнено заповедями, увещеваниями и пророчествами Моисея, касающимися предстоящего обладания обетованной земли и организовавшими оседлую в ней жизнь еврейского народа. При этом, как и в начальных своих речах, законодатель постоянно вспоминает прошлое: исход из Египта, синайское законодательство, 40-летнее странствование (4:10–15,35–36,45–49; 5:1–5,27–28; 6:21–24; 8:2–4,15–16. 9:8–29; 10:1–11,19,22; 11:2–7; 24:9; 26:5–10; 29:2–8), указывает на настоящее (8:1.5–10; 9:1–3; 11:1–2,8–11; 12:1; 25:17–29; 26:16–19; 29:1–2,9–15; 30:11–18; 31:1–2,7–10,30; 34:1–4) и предвозвещает скорое занятие обетованной земли, нравственные опасности, ожидающие при этом Израиля, и предохранительные постановления (6:10–12,19; 7:1–3,16,18–26; 9:41; 11:13–17,22; 12:2–32; 13:1–8; 14:23–29; 16:1–22; 17:2–7,14–20; 18:9–22; 19:1–9; 21:1–10; 26:1–4; 27:1–26; 28гл.; 31:3–5; 32–33 гл.). стоит прочитать хоть наугад два-три места из процитированных, чтобы убедится, что Второзаконие произнесено и записано перед смертью Моисея, на Моавитских полях. Равно и от беспристрастного и доверчивого чтения всего Второзакония не может быть иного впечатления. Весь текст и контекст книги в этом неоспоримо убеждают. |
| Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149 |
| 30 противоречие в определении (лат.). 31 См. также: Соловьев В.С. Собр. соч. Т. 10. С. 329 — 336 (здесь и далее по второму изданию). 32 Быт. 22, 1 — 13. 33 Чис. 22. 34 Старое название эволюционного учения. 35 Иер. 5, 8. 36 Быт. 3, 7 — 11. 37 девы и мальчики (лат.) (Гораций. Оды. Кн. III 1. Пер. Вл. Соловьева. См.: Значение поэзии в стихотворениях Пушкина?? Собр. соч. Т. 9. С. 340). 38 См.: Гоголь Н.В. Игроки. Явление XXV. 39 Одна из основных школ гностицизма, влиятельного религиозно-философского течения поздней античности и средневековья, стремившегося к синтезу различных восточных верований, христианства, иудаизма и греческой философии. Взгляды Валентина (ум. ок. 161 г.), основателя школы, известны по изложению св. Иринея Лионского в специальном трактате " Обличение и опровержение учения, ложно именующего себя знанием " (см.: Сочинения Святого Иринея, епископа Лионского. М., 1871). Вл. Соловьев, много и глубоко изучавший г ностицизм, — автор статей " Валентин " и " Валентиниане " , а также " Гностицизм " в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона (см. также: Собр. соч. Т. 10. С. 285 — 290, 323 — 328). 40 Религия, возникшая в III b. в Персии. Основатель — проповедник Мани (216 — 277). В основе манихейства — зороастрический дуализм, т. е. признание двух субстанциальных начал бытия — противоборствующих Света и Тьмы. См. также статью Вл. Соловьева " Манихейс тво " в Собр. соч. (Т. 10. С. 416 — 421) и Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона (Т. XVIII (2). С. 541 — 543). 41 Вл. Соловьев, вероятно, имеет в виду первые слова из книги " Жизнь Плотина " Порфирия, ученика Плотина и автора достоверного описания жизни учителя. Ср.: " Плотин, философ нашего времени, казалось, всегда испытывал стыд от того, что жил в телесном облике.. " (Порфирий. Жизнь Плотина?? Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1986. С. 427). 42 1 Коринф. 6, 19; 15, 40, 44, 50; Фил. 3, 21. 43 Лев. 10, 9; сикер — крепкий напиток. 44 Матф. 19, 12. 45 1 Коринф. 7; 1 Тим. 2, 15; Лук. 20, 34 — 36. |
| Это особенно ярко даёт себя знать у Климента Александрийского . Впрочем, вследствие колоссальных философско-метафизических трудностей идея мгновенного творения не утвердилась и авторы толкований на библейские шесть дней творения (так называемые «шестодневы», например, св. Василия Великого , Севериана Габальского и др.) стали на точку зрения реализма в понимании термина «день». Надо признать, что еврейское слово «йом» – день, переведённое в каноническом тексте LXX μρα, в прямом смысле означает то, что мы ныне называем днём: по еврейскому счёту – сутки от вечера до вечера. Это видно из библейских выражений: «и был вечер и было утро день» такой-то. Но в то же время отсутствие солнца, луны и звёзд в первые три дня творения решительно исключает буквальное понимание слова «день» в смысле современных суток. Совершенно нелепо предположить, чтобы это затруднение мог не заметить, во всяком случае, гениальный автор Книги Бытия. Тем более что, говоря о четвёртом дне, он указывает на светила как средство различения времён, дней и годов. Мы уже не говорим о том, что культура древнего семитского Востока, откуда вышла Библия, с незапамятных времён знает точную астрономию в такой степени, в какой и не подозревали до сих пор. Эти затруднения заметили Климент Александрийский и Ориген – и пришли к необходимости признать мгновенность творения мира, отчего трудности, впрочем, только возросли. Это затруднение подчеркнул и блаж. Августин, который и потребовал для слова «день» распространительного толкования 34 . Во всяком случае, Библия не препятствует, а святоотеческая традиция прямо поощряет расширять толкование термина «день» до степени периода, эпохи и даже эона, т. е. замкнутого в себе сверхвременного цикла бытия. Это тем более законно, что по-еврейски не существует слова для выражения «эпоха». К тому же по-еврейски «йом» – день – значит не только день, но и период неопределённой длительности. Вигуру 35 приводит места из Библии, подтверждающие это: Быт.2:4 ; Исх.10:6 ; Лев.7:35–36 ; Чис.7:10, 84 ; Втор.9:24 ; Втор.31:17–18 ; Втор.32:7 ; Пс.2:7 ; Ам.3:14 ; Наум.3:17 ; Ис.64:4 ; Иер.46:10 ; Иоил.2:31 ; Зах.14:9 ; Мф.10:15 ; Мф.12:36 ; Ин.8:56 ; Рим.2:5 ; 2Кор.6:2 . |
| 30; 2Кор.3:7 )? Как плоть на руке его переменилась в снег ( Исх.4:6 )? Как Он повелел земле отворить уста для поглощения бывших с Кореем, Дафаном, Авироном и Авнаном ( Чис.16:24.32 )? Как наконец он услышал: взыди на гору, и скончайся тамо ( Втор.32:49,50 ), так что не ведает человек погребения его ( Втор.34:6 )? Божественное писание этим обозначает то, что тело Моисеево не людьми было погребено, но, как можно рассуждать предположительно, Святыми Ангелами. И все это было тогда, когда он находился еще в этом мире, еще в этом душевном теле, соделавшемся вместе и совершенно духовным. В этом мы получили залог в доказательство совершенного прозябения, имеющего быть, тогда, когда исполнится сказанное: сеется не в честь, востает в славе; сеется в немощи, востает в силе ( 1Кор.15:43 ). Подлинно не немощно ли то, что сеется и не знает, где сеется? Не бесчестно ли полагаемое во гробе, засыпаемое землею, истребляемое, распадающееся и бесчувственное? Не славно ли воскресающее, во век пребывающее и, по надежде на человеколюбие Божие, приобретающее на небеси царствие, где праведницы просветятся, яко солнце ( Мф.13:43 ), где будут равны Ангелам ( Лк.20:36 ), где будут ликовать с женихом, где с Петром Апостолы воссядут на двоюнадесяте престолу, судяще обеманадесяте коленома Израилевома ( Мф.19:28 ), где праведники получат, ихже око не виде и ухо не слыша и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его ( 1Кор.2:9 )? Итак наше воскресение в Боге; и всякий человек воскреснет, и праведный и неправедный, и неверный и верный – одни в жизнь вечную, другие на осуждение вечное. Воскреснут мертвии и востанут иже во гробех, говорит пророк ( Ис.26:19 ). Чтобы не умолчать и о словах пророка Иезекииля, сказанных о воскресении в его апокрифе, я предложу здесь и их. Иносказательно повествуя о праведном суде, в котором с душою будет участвовать и тело, он говорит, что у одного царя все его подданные состояли в ополчении, а незаписанных в ополчение было только двое, один хромой и один слепой, и каждый из них был помещен и жил особо. |
| Хронологическая дата возраста Ахаза: 20 лет при воцарении и 16 лет царствования, след., смерть в возрасте 36 лет (ст. 2), представляет то затруднение, что сын Ахаза Езекия вступил на царство 25 лет от роду ( 4Цар.18:2 ), след. родился у Ахаза, когда ему было 10–11 лет. Эту несообразность можно устранить, приняв чтение некоторых греческих кодексов, а также сирского и арабского переводов, по которым Ахаз начал царствавать 25-ти (а не 20) лет. Подражание Ахаза царям израильским (ст. 3) или Иеровоаму, сыну Наватову царю израильскому (греческие кодексы у Гильмеса: 11, 44, 52, 55, 56, 74, 92, 106, 119, 120, 121, 134, 144, 158, 236, 242, 243, 244, 245, 246; ср. славянский перевод ), состояло не во введении в Иудее культа тельцов, о чем ничего неизвестно и что представляется совершенно невероятным ввиду враждебных отношений того времени ( 4Цар.15:37 и д. ) между двумя еврейскими, а в одинаковом с теми царями нарушении основного теократического закона безусловной верности Иегове и в увлечении, подобно, напр., царям династии Ахава ( 3Цар.16:32 ; 4Цар.3:2,10:26 ), чистым язычеством, как культом Ваала ( 2Пар.28:2 ), и Молоха (ст. 3, 2Пар.28:3 ). Хотя о последнем прямо не упоминает данное место четвертая книга Царств, но параллельное место ( 2Пар.28:3 ) определенно говорит о сожжении Ахазом сына своего, конечно, в честь Молоха (ср. 4Цар.23:10 ; Лев.18:21 ; Иер.32:35 и другие; ср. Иосиф Флавий «Иудейские Древности» 9:12, 1), а не о простом очищении огнем (ср. Чис.31:23 ) – обычае весьма распространенном в древности в Передней Азии, Индии, Африке и Америке, а также у греков (блаж. Феодорит, вопр. 47), и в России, напр., в ночь на Ивана Купалу: видеть здесь этот символический акт или просто суеверный обычай (как делают блаж. Феодорит, Гроций, Спенсер, проф. Гуляев и др.) не позволяют общий смысл места (характеристика нечестия Ахаза) и упомянутые библейские параллели (смотри Толковую Библию , т. I, с. 207–209; сравни М. Пальмова «Идолопоклонство у древних евреев», с. 257 и д. ). Свойственный семитам обычай приносить человеческие жертвы богам, особенно детей, в наиболее критические моменты (ср. 4Цар.3:27 ), мог и у евреев особенно поддерживаться под влиянием тяжких обстоятельств времени, когда обычные средства служения и благоугождения Богу казались недостаточными для умилостивления Бога ( Мих.6:7 ). |
| Гл. 2, ст. 8 : μες δ ξεκλνατε κ τς δο κα πολλος σθενσατε ν νμ, διεφθερατε τν διαθκην το Λευι, λγει Κριος Παντοκρτωρ. А вы уклонились с этого пути, соблазнили многих в законе, разрушили завет Левия, говорит Иегова Саваоф. § 77. . Вопреки доблестям древнего Левия, эпигоны представляются людьми совершенно противоположных качеств. Союз в начале стиха, конечно, следует переводить (как у LXX, вульг.) противоположительным союзом «но» или «а», все же предложение: «а вы уклонились с пути». Так как разумеется только что описанный путь, которым ходил древний Левий (ст. 6–7) 1211 , и при стоит член, то мы имеем право перевести «с этого пути». – 2 л. мн. ч. м. р. perf. кал от гл. «уклоняться (от пути)», «покидать дорогу», вообще «уклоняться» от чего-л. (с предл. или , ср. Исх.32:8 ; Чис.12:10; 14:9 ). Глагол этот часто употребляется, когда речь идет об уклонении с пути Божия (ср. Иер.17:5 ; Иез.6:9 ). Образ «пути» в В. З., как и у нас теперь, весьма часто употребляется для характеристики нравственного поведения и направления человека ( Втор.11:28; 26:17 ; Быт.18:19 ; 3Цар.2:3; 3:14 ; Иов.23:11; 31:7, 8 ; ψ.24:4, 8, 9; 36:34; 49:23; 50:15; 118:3, 14, 15, 37, 57; 127:1; Притч.8:32; 10:29; 21:16; 23:26 ; Ис.2:3 ), а выражение «уклониться с пути» обозначает забвение заповедей Божиих и пренебрежение нравственными задачами жизни (ср. Исх.32:8 ; Втор.11:28; 17:11; 31:29 ; 1Цар.12:20 ; Иов.23,11 ; ψ.13:3; 52:4; 124:5; Ис.31:6 ). Для настоящего случая этот образ, несомненно, обусловлен выражением ст. 6 о древнем Левий: «в мире и правде он ходил со Мною». Современный Малахии Левий уже не «ходит» этим «путем» древнего. § 78. . Гл. в каль значит «споткнуться», «запнуться», а в гиф. ( – гиф. perf. 2 л. мн. ч. м. р.) – «заставить споткнуться», в нравственном смысле – «соблазнить» (ср. ψ.63:9; 2Пар.25:8; 28:23 ; Притч.4:16 – кере). Древние переводы передают в Мал.2:8 «и вы соблазнили» (вульг. – et scandalizastis, тарг., сир., Ак. – και εσκανδαλασατε, Сим. и Феод. – κ. εσκανδαλσατε); LXX передали другим словом – ασθενειν, что собственно значат «быть слабым» и для выражения понятия «ослаблять» не годится; – лучше годилось бы ησθενσατε или ησθενσατε 1212 (сравн. слав. «изнемоществисте»); но смысл этого σθενσατε – тот же, что и εσκανδαλσατε или εσκανδαλσατε 1213 . Все древние переводчики читали пред » союз : весьма вероятно, что он и был в первонач. тексте. Но так как, с другой стороны, отсутствие его не противоречит еврейскому синтаксису, и каких-либо тенденциозных поводов для его пропуска предполагать нет оснований, то мы не можем решиться на исправление tuxtus receptus. Большинство новых переводчиков передают или «привели к падению», или «заставили споткнуться», «поколебаться». Мы полагаем удержать освященное авторитетах древности и верное филологически «соблазнили». |
| Последняя часть главы посвящена развитию обетования о новом царстве Давида, о чем говорилось в 23:5–6 и повторяется здесь (15–16). Язык данного отрывка и последующие слова напоминают первое обещание, данное Давиду ( 2Цар. 7:12–16 ; ср.: 3Цар. 2:4 ). Может показаться, что обещание было нарушено, поскольку историческая династия Давида подошла к концу, как и предсказывал Иеремия (ср.: 22:30). Теперь оно подтверждается (17). Это касается и Божьего обещания относительно священства (18). При Моисеевом завете священники играли незаменимую роль ( Исх. 28–29 ) и некогда заключили с Богом свой собственный завет ( Чис. 25:12–13 ; 1Цар. 2:30,35 ). Остальная часть главы подтверждает вечность обновленного завета в самых сильных выражениях (19–22; 23–26). Возрождая Свой народ, Бог исполнит Свои самые древние обетования, даже данное Аврааму обещание, что его потомки станут народом (26; ср.: Быт. 12:2 ). И Бог поступит так, чтобы посрамить всех, кто утверждает, что Он отверг Свой народ (24). Обещание вечного царства странным образом противоречит проповеди в 7:1–15, где рассказывается, как Иеремия объяснил иудеям, что они не могут твердо рассчитывать ни на сохранение себя как народа, ни на сохранение своего государства. Разница становится объяснимой с возникновением нового завета. Царство, предсказанное в гл. 33, есть не что иное, как новый завет, который в Евангелиях трактуется так, как мы уже объясняли выше. Однако же в этом следует усматривать просто средство выражения уверенности, что в конце концов Бог всегда остается верен Своим обещаниям. Все они изначально направлены на спасение мира ( Быт. 12:3 ) и в конечном итоге исполнятся именно так, как было сказано. 34:1 – 36:32 Противостояние Иеремии 34:1–22 Обещание отпустить рабов Повествование возвращает нас к периоду осады Иерусалима и к другому обращению Иеремии к Седекии (1–5). В целом послание не отличается от 21:3–7; 32:3–5. Добавления, сделанные здесь (4–5), позволяют царю питать некоторую надежду на смягчение приговора, в то время как в другом высказывании не так ясно выражена судьба, уготованная ему лично. Смысл заключается в том, что он погибнет не на поле боя и будет погребен как полагается (по контрасту с судьбой Иоакима в 22:18; но также см.: 52:11). Ст. 6–7 указывают на неизбежность падения города, и из них видно, что кроме Иерусалима еще только два других города продолжали сопротивляться вторжению врага. Большая часть Иудеи уже была побеждена. |
| Вероятно, ошибка находилась в какой-нибудь неправильной ритуальной процедуре. Эту точку зрения разделяют многие современные богословы. Так, Дж. Лафлин предполагает, что их грех состоял в том, что фимиам был смешан с огнем, взятым из другого источника, а не с огнем жертвенника 136 . Г. Робинсон делает шаг дальше. На основе отрывков Писания, которые запрещают зажигать огонь в субботу ( Исх.35:2, 3 ; Чис.15:32–36 ), называя это грехом, заслуживающим смертного наказания, и отрывков, которые касаются использования огня в поклонении ложным богам (напр., Иер.44:15–23 ), он делает заключение: «На основании этого можно предположить, что данное преступление заключалось в отступничестве, поклонении идолам» 137 . Смысл повествования в том, что священник должен строго выполнять указания. Непослушание и уклонение от открытого Богом пути чреваты катастрофическими последствиями. Но это еще не все неприятности. Вскоре Моисей вступает в перебранку с Аароном и его двумя оставшимися сыновьями, Елеазаром и Ифамаром (ст. 16–20). Между этими двумя сценами указано, что Аарон должен учить народ израильский всем уставам Господа (ст. 11). Иронию трудно не заметить. Он терпит неудачу в своей собственной семье и не способен научить своих сыновей! Два сына спотыкаются на жертве за грех, принесенной им народом. В таком случае жертва должна быть съедена священниками (6:26:29). А они отказались это делать (10:17). Но почему подобная оплошность должна была привести к горячему спору? Я считаю, что Милгром дал правильную оценку этому вопросу: Когда кодекс «Р» предписал, что каждая хаттат, за исключением тех, которые приносились за тяжелые грехи, должна была съедаться священниками, потребовался гигантский шаг навстречу освобождению ритуала израильтян от магических и демонических элементов. Так как нужно предположить, в соответствии со свидетельством древнего Ближнего Востока, что ритуальные детергенты всегда уничтожались после их использования, чтобы их сильнодействующие остатки не использовались с целью черной магии. Потребовав, чтобы хаттат съедалась, Израиль дал начало новой и радикальной идее: святилище очищается не какой-то силой, присущей ритуалу, а только волей Божьей. Таким образом, когда Аарон и его сыновья сожгли обычную хатта " т вместо того, чтобы съесть ее, это вызвало подозрение, что они боялись ее есть, вероятно, открывая путь магической практике и убеждениям 138 . Библиография |
| Новый Завет тоже призывает к честности, дав такую заповедь: «Посему, отвергнувши ложь, говорите истину каждый ближнему своему» ( Еф. 4:25 ). Согласно Отк. 22:15 , человек, «любящий и делающий неправду», лишится права войти на небеса. Абсолютная честность превозносилась как главная христианская добродетель. Библейские священнописатели не только учат высочайшим нравственным нормам, в том числе правдивости, но и делают собственную жизнь образцом их соблюдения. Истинного пророка нельзя подкупить. Как признался один подвергавшийся искушению пророк: «не могу преступить повеления Господа» ( Чис. 22:18 ). То, что сказал Бог, пророк должен объявить, какими бы ни были последствия. Многие пророки подвергались гонениям и даже приняли муки, но никогда не отрекались от истины. Иеремия за свои нелицеприятные пророчества был заключаем в темницу ( Иер. 32:2; 37:15 ), ему даже грозили смертью ( Иер. 26:8, 24 ). Других же действительно убивали ( Мф. 23:34–36 ; Евр. 11:32–38 ). Пётр и одиннадцать апостолов ( Деян. 5 ), как и Павел ( Деян. 28 ), были заключены в узы, и большинство из них в конце концов приняло мученическую смерть за своё свидетельство ( 2Тим. 4:6–8 ; 2Пет. 1:14 ). Действительно, верность «до смерти» была отличительным признаком раннехристианского вероисповедания ( Отк. 2:10 ). Иногда люди умирают за ложные истины, которые считают верными, но лишь немногие умрут за то, что сами считают ложью. Однако библейские свидетели, располагавшие всеми возможностями узнать, что есть истина, умирали, провозглашая, что их истина пришла от Бога. И это есть по меньшей мере предварительное (prima facie) свидетельство того, что Библия действительно есть то, чем себя провозглашает, – Слово Божье. Подтверждение чудесами. Всегда существует такая возможность, что кто-либо верит в то, будто бы он говорит от имени Бога, хотя на самом деле это не так. Существуют лжепророки ( Мф. 7:15 ). Именно поэтому Библия призывает: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» ( 1Ин. 4:1 ). Одним из безошибочных способов отличить истинного пророка от ложного являются чудеса ( Деян. 2:22 ; Евр. 2:3–4 ). Чудо есть деяние Бога, и Бог не стал бы сверхъестественным образом подтверждать, что ложный пророк является истинным (см. пророчества как подтверждение Библии: чудеса в Библии). |
|
|
