| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Месть, мстить До тех пор пока люди нарушают Божьи заповеди, будут существовать обиженные, а причиненное зло – требовать отмщения. Существует неписаный закон М., которым руководствовался, в частн., Ламех, хваставшийся, что исполнил кровную М. ( Быт 4 и след.). I. В ветхозаветные времена у израильтян действовал закон воздаяния: «Око за око, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб» ( Исх. 21:24.25 ). Этот закон, т.о., устанавливал границы возмездия, которое не должно было превышать причиненного ущерба. «Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека», – предостерегает Библия ( Быт. 9:6 ). В ВЗ действовал принцип кровной М., когда право возмездия предоставлялось самому человеку. Отмщение, которое осуществлял мститель за кровь (⇒ Кровная месть ), было хорошо известно в Израиле. Но такое воздаяние имело известные пределы, что выражалось в существовании ⇒ городов-убежищ , где могли укрыться люди, совершившие непреднамер. убийство ( Числ. 35:12 ; Втор. 19:1–13 ). II. Только Бог может наказывать за содеянное зло. «У Меня отмщение и воздаяние» ( Втор. 32:35 ; Рим. 12:19 ; Евр. 10:30 ), – говорит Он. Бог не случайно назван «Богом воздаяний» ( Иер. 51:6.56 ), ибо Он поражает Своих врагов ( Втор 32 и след.). В Библии говорится о том, что наступит «год возмездия» ( Ис. 34:8 ) и придет «день отмщения» ( Ис. 61:2 ; Иер. 46:10 ; Лк. 21:22 ). Этот день Божьего суда станет одноврем. днем облегчения для «робких душею» ( Ис. 35:4 ) и годом искупления для принадлежащих Богу ( Ис. 63:4 ). Христос при Своем Втором пришествии в славе также принесет отмщение тем, кто противился Благой Вести ( 2Фес. 1:8 ). Отсюда понятны обращенные к Богу призывы об отмщении, бытовавшие вплоть до времен НЗ. Так испытуются люди, которые не хотят ждать, пока Бог совершит возмездие (см. Пс. 124:3 ). «Где же ваш Бог?» – спрашивают христиан неверующие, когда речь идет о наказании за совершенное зло. В этот момент верующие могут впасть в искушение, молясь о том, чтобы сделалось известным «пред глазами нашими» Божье отмщение ( Пс. 78:10 ), или взывая: «Боже отмщений, Господи, Боже отмщений, яви Себя! Восстань, Судия земли, воздай возмездие гордым!» ( Пс. 93:1.2 ). Пр. Иеремия, которому жители его родного г. Анафофа грозят расправой, взывает к Господу: «Дай увидеть мне мщение Твое над ними!» ( Иер. 11:20 ). Даже ученики Иисуса, возмущенные отказом самарян пустить Иисуса в их селение, хотят призвать с неба Господне отмщение ( Лк 9 и след.). И на небе души мучеников вопиют «громким голосом, говоря: доколе, Владыка святый и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» ( Откр. 6:10 ). |
| 15) В Церкви православной нет ныне ни апостолов, ни пророков, ни евангелистов, ни языков ( 1Кор.12:28, 14:26 ; Еф.4:11 ). «Апостолы», – «пророки», – «евангелисты» и «языки» составляют временные чрезвычайные служения и дарования Божии ( 1Кор.12:4–11, 18 ), свойственные апостольскому времени. Если теперь нет их в Церкви, то по Божиему изволению: «пророчества прекратятся, и языки умолкнут» ( 1Кор.13:8 ). Дар пастырства и учительства ( 1Тим.4:14 ; 2Тим.1:6 ), как необходимый для всегда пребывающих в Церкви служений слову проповеди и таинствам ( Еф.4:11–14 ; Мф.28:19–20 и др.), есть постоянный, и его имеет Церковь православная. 16) Корей, Дафан и др. наказаны Богом, как бунтовщики ( Числ. 16 гл.), а мы, видно, неповинны, если Бог не наказывает нас за отвержение священноначалия. «Не обманывайтесь, говорит апостол, … злоречивые … Царства Божия не наследуют» ( 1Кор.6:9–10 ). «Знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания, а наипаче тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших» ( 2Пет.2:9–10 ; ср. 3:9), а таковы и есть сектанты – лжеучителя. 17) Пастырей Господь осудил ( Ис.56:10–12 ; Иер.10:21, 50:6 ; Иез.22:26, 34:10 и др.). В указанных местах говорится о том, что Бог строго обличал израильских (ветхозаветных) пастырей за пороки, но за это их еще не устранял от служения, – они продолжали существовать до установления новозаветного священства, о котором Он ясно изрек обетование через тех же пророков ( Ис.66:21 ; Иер.3:15, 23:4, 33:18 ). 18) Остерегайтесь книжников, любящих ходить в длинных одеждах ( Мк.12:38 ; Лк.20:46 ). Выражение «любят ходить» указывает на незаконное присваивание из тщеславия книжниками покроя одежд священства ветхозаветного. Священство новозаветное носит длинные одежды не из тщеславия, а как форму одеяния, установленную Церковью. Иисус Христос носил длинные одежды ( Ин.19:23 ; ср. Откр.1:13 ). Церковь как посредница в деле спасения человека |
| 20; Иер 33. 11 сл.; Пс 99. 5; 105. 1; 106. 1-8. 15). Инициатор завета-союза не может пренебречь своими партнерами. Большинство метафор, к-рыми ВЗ иллюстрирует реальность завета, передают твердость и преданность, содержащуюся в слове будь то метафора, отражающая отношения отца и сына, пастыря и стада или брачного союза (брак - особая сфера для проявления ). У прор. Осии этот термин обозначает отношения Яхве с Его народом, обязательства народа по отношению к Яхве и взаимоотношения внутри народа, поскольку в учении пророков о человеческих отношениях представляется по схеме Божественного и некого свода обязательств, как у Мих 6. 8: «О, человек! сказано тебе, что - добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим»,- показывающего, что подражание Богу есть главная движущая сила религии и этики ВЗ. Углубление идеи пророками иногда помещает за пределами завета; именно поэтому нарушение завета людьми не означает отмены . Яхве говорит неверному Израилю: «И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии » (Ос 2. 19); «на малое время Я оставил тебя, но с великою милостью восприму тебя. В жару гнева Я сокрыл от тебя лицо Мое на время, но вечною милостью помилую тебя, говорит Искупитель твой, Господь» (Ис 54. 7-8). В этих стихах уже более не связь, поддерживающая завет, но собственно источник того, что побуждает Бога входить в отношения с Его народом,- любовь и благодать. Термины , и , - милость, замещающие - завет, делают значение явным: Исх 34. 7; Числ 14. 19; Ис 63. 7; Иер 32. 18; Плач 3. 32; Пс 85. 5; 144. 8 не принадлежат уже к языку завета и используются в смысле, исключающем обоюдность, т. е. не требуют эквивалентного ответа человека. до такой степени неожиданный акт, что в нек-рых текстах он рассматривается как чудо: «Яви дивную милость Твою, Спаситель уповающих [на Тебя] от противящихся деснице Твоей» (Пс 16. 7); «благословен Господь, что явил мне дивную милость Свою» (Пс 30. 22); «да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих» (Пс 106. 8, 15, 21, 31). Однако, сохраняя термин пророки тем самым настаивают на твердости и надежности, к-рая всегда характеризует действия Божии. Согласно им, не то удивительно, что Бог милостив и благ, ибо и о др. «богах» говорится то же, но то, что любовь Его тверда и истинна. Параллельно с углублением идеи обнаруживается ее значение в отношении ко времени. Яхве принадлежит и будущему, и прошлому, посредством Яхве является уверенностью для будущего (Пс 88. 3; Ис 55. 3) - это не просто проявление Божественной верности в прошлом, благодать, неизменно обещанная царю Давиду,- лишь первый знак, осуществления ее ждал народ. Расширение концепции происходило в пространстве: отношение Яхве ко всему творению также характеризуется как (Пс 32. 5; 35. 7; 118. 64). Псалом 135 рассматривает не только историю, но и творение как результат (5-9). |
| А Книга Судей природу правды полагает в том, что она может посрамлять словом; по-русски: никто не имел власти, по-славянски: не было посрамляющего словом ( Суд.18:7 ). Стыдиться наказания и слова — таково отношение ко всякой власти семейной (Ев.12:9), как и Книга Чисел говорит о власти отца усрамить дочь ( Числ.12:14 ), ко всякой власти общественной, гражданской ( Суд.18:7 ) и духовной. От слова пророка Елисея Азаил дошел до посрамления и смятения ( 4Цар.8:11 ). Поэтому осуждаются те, кто не устыдились слов пророка Иеремии (2Ез.1:47). Апостол говорит о духовной власти, как не знающей стыда при наказании, т. е. при посрамлении ( 2Кор.10:6 ). И то же говорит Иисус сын Сирахов о судье, который не должен заслужить стыда при защите правды ( Сир.7:6 ). Стыд относится к власти человеческой и божественной. «Меня ли не боитесь и не стыдитесь» Творца и Вседержителя, [повеление] Которого не могут переступить волны моря ( Иер.5:22 ). И Евангелие под образом стыда перед сыном царя говорит о стыде перед Сыном Божиим ( Мф.21:37 ; Мк.12:6 ; Лк.20:13 ). Далее Иисус сын Сирахов говорит о стыде пред собранием и народом ( Сир.41:22 и 42:11), как и Иов говорит о стыде пред народным множеством ( Иов. 31:34 ). И наконец, Иисус сын Сирахов говорит о стыде пред товарищем, и другом, и соседом ( Сир.41:24 ). И все, что Господь делает для наказания стыдом и избавления от стыда, связано с правдой Божией. И только при познании этой карающей и наказанием спасающей правды возможен покаянный стыд. Иеремия говорит: «Иерусалим сделался мерзостью», т. е. сделался предметом стыда. «праведен в этом наказании Господь, ибо я был непокорен Слову Его» (Плач Иер.1:17–18 ). Те, которые не были покорны, т. е. не имели стыда перед словом правды Его, наказаны стыдом перед врагами, и этим наказанием приводятся к стыду перед правдой Божией. И еще говорит Исаия: «Когда судьбы Божии совершаются на земле, тогда живущие в мире научаются правде», и это названо далее стыдом грешника в наказании «Увидят ненавидящие народ Твой высокую руку Твою и устыдятся» ( Ис.26:9–11 ), т. е. посрамление неправды правдой Божией есть путь к торжеству правды на земле. Отсюда и Псалмопевец прославляет правду Божию, когда постыдятся злые и гордые ( Пс.34:26–28 ) и когда «постыдятся и посрамятся ищущие зла мне» (70:24), когда те, которые радовались несчастию праведника, устыдятся, видя, что возрадуется праведник, желающий правды рабу Божию ( Пс.34:26–27 ). И еще: «Когда Я помогу тебе и поддержу тебя десницей правды, тогда будут в стыде и посрамлены все раздраженные против тебя» ( Ис.41:10–11 ). И то же в псалме: «Ненавидящие меня устыдятся, потому что Ты, Господи, помог и утешил меня» (85:17), и третий пророк говорит: Когда «Господь выведет меня на свет, увижу правду Его. Увидит это неприятельница моя, и стыд покроет ее, говорившую мне: «где Господь Бог твой?» ( Мих.7:9–10 ) 85 . |
| Бог делает Себе славное имя Своими чудесами ( Ис.63:14 ), евреи прославляют имя Его 11 и сами хвалятся Им 12 . Когда Израиль обесславил имя Божие, Сам Бог «пожалел святое имя Свое» и «освятил великое имя Свое, бесславимое среди народов», тем, что «явил перед глазами их» Святость Свою 13 . Именно ради святости имени Своего Бог возвращает «плен Иакова» ( Иез.39:7, 25 ), предсказывая, что впредь «дом Израилев не будет более осквернять святого имени Моего» ( Иез.43:7–8 )… Бог свят и имя Его свято; Бог велик и имя Его велико 14 , но и люди могут возвеличивать его ( 1Пар.17:24 ). Бог един и вечен, и имя Его едино и вечно 15 … И силу Свою Бог проявляет через Свое имя. «Боже, именем Твоим спаси меня» ( Пс.53:3 ). «Помощи наша в имени Ягве» ( Пс.123:8 ). Поразительно, что и на войне Бог помогает Израилю Своим именем: «иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога... хвалимся» 16 … Естественно, что без имени Божьего невозможно никакое благословение: все колено Левиино избрано, чтобы «благословлять именем Божиим» ( Втор.10:8 ), а сыны Аарона должны «возлагать имя Божие на сынов Израиля» ( Числ.6:27 )… Евреи имеют право клясться именем Божиим и даже называются «народом, клянущимся именем Ягве» (хотя и не в истине ( Ис.48:1 ). Сам Бог становится судьей между теми, кто клянется именем Его ( 1Цар.20:42 ), как бы лично присутствуя между ними. «Славим Тебя, Боже, славим, ибо близко имя Твое» 17 . Поистине, ветхозаветный праведник чувствовал всем сердцем и разумом близость имени Божьего и в нем – Самого Бога… Весь народ Израильский есть народ, на котором наречено имя Божие ( 2Пар.7:14 ; ср. Иер.14:9 ), но и на каждом еврее наречено оно, ибо сотворил его Бог для славы Своей, образовал и устроил ( Ис.43:6–7 ). «Было слово Твое в радость и в веселие сердца моего, ибо имя Твое наречено на мне, Господь Бог Саваоф» ( Иер.15:16 ) 18 … Быть может, более всего имя Божие пребывает в храме, о котором еще Моисей говорил: «к месту, какое изберет Господь Бог ваш из всех колен ваших, чтобы пребывать имени Его там, обращайтесь и туда приходите» 19 . |
| В пользу зависимости фразы IX:13 «ет кол гâраâ газзот баâ алейн», – «все это бедствие постигло нас» – от Неемии, говорит, по мнению Байера, ее конструкция: постановка субъекта с приметой винительного падежа «ет», аналогия чему имеется у Неем. 9:12; 32:34 . Но такое же точно сочетание встречается в Еккл. 4:3 и Иезек. 47:17; 18:19., и потому аналогия из Неемии не доказывает зависимости от него Даниила. Нельзя считать оригиналом рассматриваемой фразы и буквально сходное с нею выражение 18 ст. 13 гл. Неемии: «не так ли поступали отцы ваши, и за то Господь навел на нас и на город сей все это бедствие» – «вайабе ет кол гâраâ газзот». По словам Неемии, повторяющего в данном стихе Иер. 17:21, 27 , бедствие постигло Иудею за нарушение закона о субботе. Мысль Даниила шире – иудеи наказаны за нарушение всех законов, возвещенных чрез пророков (10 ст. и д.). Заимствуя данное положение у Иеремии 35:15–17, он пользуется и его словесною формою: «вот Я наведу все то зло (мби ет кол гараâ), которое Я изрек на них, потому что Я говорил им, а они не слушались» ( Иер. 35:17 )==«наблюдал Господь это бедствие и навел его на нас, но мы не слушали гласа Его» ( Дан. 9:14 ). Независимо друг от друга Неемия и Даниил воспроизводят различные места кн. пр. Иеремии; говорить о повторении одним другого нет оснований. Подобно двум первым частям молитвы IX гл. кн. пророка Даниила, и третья не стоит в зависимости от книг Ездры – Неемии, Паралипоменон. Как показало предшествующее изучение содержания молитвы IX гл., одна, и при том б0льшая, его часть покрывается заимствованиями из книги пр. Иеремии, а параллели для другой, меньшей, даются книгами Числ, Второзакония и Царств. Молитва IX гл. воспроизводит произведения допленного времени, не имеет в своем содержании признаков послепленного происхождения. 1 Meinhold. Das Buch Daniel. Kurzgefasster Kommentar zu den heiligen Sehriften Alten Testaments, herausgegeben von Strack. VIII Abteilung. S. 313. 2 Knaberbauer. Commentarius in Danielem Prophetam. P. 226. Parisiis. 1891. Zndel. Kritische Untersuchungen ber die Buches Daniel. S. 192. Basel. 1861. |
| была подчинена их особому, сакральному, статусу. Далее Л. возлагали руки на 2 быков, которых приносили в жертву всесожжения и в жертву за грех (Числ 8. 12). В Числ 8. 8 упоминается также хлебное приношение ( ), к-рое Л. должны взять для своего посвящения. В Числ 8. 12 оно называется среди др. совершённых жертвоприношений, однако очевидно, что «хлебное приношение» совершалось вместе со всесожжением и с жертвой за грех, подобно тому как во многих местах ВЗ оно фигурирует как сопровождающий жертву ритуал (3 Цар 8. 64; Иер 17. 26). Обязанности Обязанности Л. подробно описаны в 3-й главе кн. Числа. Л. подчинены Аарону и его сыновьям (Числ 3. 6, 9, см. также: Числ 3. 32; 8. 22), которые являются прототипом всех первосвященников и священников соответственно. Л. должны нести стражу при скинии (Числ 3; 7), которую воспринимают как прототип храма, на них лежит ответственность за всю храмовую утварь (Числ 3; 8). В кн. Числа приведен подробный список вещей, принадлежавших скинии, к-рые были распределены между 3 группами Л., происхождение которых возводится к сыновьям Левия Гирсону, Каафе и Мерари (Числ 3. 17-37). Л. приступали к работе при скинии в возрасте 25 лет и освобождались от нее в возрасте 50 лет, когда могли оказывать помощь в несении стражи при скинии, но не должны были заниматься физическим трудом (Числ 8. 24-26). В кн. Левит, несмотря на ее название в Септуагинте и христ. традиции, собственно Л. уделяется мало внимания: ее предписания обращены преимущественно к священникам и первосвященнику. Подробный перечень обязанностей Л. содержится в 1-й книге Паралипоменон. В ней сообщается о том, как царь Давид, завещавший своему сыну Соломону построить Иерусалимский храм (1 Пар 22. 6-19), распределил семейства Л. по чередам. Как и в кн. Числа, распределение обязанностей Л. поставлено в соответствие с 3 сыновьями Левия (1 Пар 23. 6). Согласно 1 Пар 23. 3-5, из 38 тыс. Л. при Давиде 24 тыс. выполняли храмовые работы, 6 тыс. исполняли обязанности писцов и судей, 4 тыс. служили привратниками и 4 тыс. |
| Господь вверяет овец Своей паствы Своим служителям, ведет их рукою Моисея и Аарона ( Пс.76:21 ) и, чтобы не осталось общество Господне, как овцы, у которых нет пастыря, Он после Моисея указывает на Иисуса Навина как на нового вождя ( Числ.27:15–20 ). Он берет Давида от дворов овчих, чтобы дать ему пасти Свой народ. Однако звание пастыря никогда не применяется прямо к царям Израилевым, хотя роль пастырей и приписывается им ( 3Цар.22:17 ; Иер.23:1–2 ; Иез.34:1–10 ); оно дается только Судьям ( 2Цар.7:7–12 ), народным вождям ( Иер.2:8 ) и князьям народов языческих ( Иер.25:34 ; Наум.3:18 ; Ис.44:28 ). Это наименование как бы приберегается для Нового Давида; так оно становится одним из образов эсхатологической надежды. Таково благовествование ветхозаветных пророков: в последние времена Господь вновь возьмет на Себя водительство Своим стадом и поручит его Мессии. По жестокосердию своему пастыри Израиля проявили неверность своему предназначению. Они сделались бессмысленными и не искали Господа ( Иер.10:21 ) и отпали от Него ( Иер.2:8 ), заботясь не о стаде, а о самих себе ( Иез.34:3 ), разгоняют овец ( Иер.23:1 ). Всех пастырей твоих унесет ветер, – пророчествовал Иеремия (22:22). По словам пророков, Господь возьмет в руки Свое стадо ( Иер.23:3 ), соберет его, возвратит Израиль на пажить его ( Иер. 50, 19 ) и там будет охранять его ( Иер.31:10 ; Иез.34:11–22 ). Затем Он даст им пастырей по сердцу Своему, которые будут пасти с знанием и благоразумием ( Иер.3:15 ) и они уже не будут бояться и пугаться, и не будут теряться, говорит Господь ( Иер.23:4 ). Наконец, согласно пророку Иезекиилю, будет только один Пастырь, Новый Давид (34:23–24, 30–31). Пастыри общины и после плена не отвечают ожиданию Господа, и пророк Захария снова начинает их обличать, возвещая судьбу грядущего Пастыря. Этих неверных пастырей Господь посетит в гневе Своем ( Зах.10:3; 11:4–17 ) и накажет Израиль за отвержение Мессии ( Зах.13:7–9 ). Обетование о Добром Пастыре исполнилось с приходом в мир Сына Божия, Господа Иисуса Христа. В то время о пастухах судили по-разному. Поскольку в силу своей кочевой жизни они не имели возможности соблюдать Закон, некоторые приравнивали их к ворам и убийцам. Однако именно внфлеемские пастухи были удостоены чести оказать гостеприимство Святому семейству, которое нашло приют в яслях, принадлежавших им. Им, простым пастухам, первым была возвещена благая весть ( Лк.2:8–17 ). |
| Об этом прямо сказано в двух параллельных местах, см. Исх 4:15 — Аарон должен быть глашатаем Моисея, как если бы он был его “устами”, а Моисей “богом”, который поручает ему говорить, и Исх 7:1 — Моисей должен стать “Богом фараону”, а Аарон — его наби, пророком. Об этом напоминают слова Ягве к Иеремии: “Я вложил слова Мои в уста твои” (Иер 1:9). Пророки знают о божественном происхождении их возвещений, которые они начинают с “так говорил Ягве”, или “слово Ягве”, или “изреченное Ягве”. Пришедшие к ним слова вынуждают их говорить; они не могут молчать: “Господь Бог сказал — кто не будет пророчествовать?” — восклицает пророк Амос (Ам 3:8), а Иеремия втуне противится натиску Бога, увлекающего его (см. Иер 20:7–9). В какой-то момент их жизни Бог непреоборимо призывает их (Ам 7:15; Ис 6; особенно см. Иер 1:4–10); избирает Своими посланцами (Ис 6:8). И как оборачивается попытка уклониться от этого призвания — показывает начало рассказа об Ионе. Они посланы, чтобы возвестить волю Божию, чтобы все их существование стало “знамением”. Не только их речи, но и действия, но и сама их жизнь, все — пророчество. Неудачный брак, реально заключенный Осией, — символ (Ос 1– 3); нагота Исайи — предзнаменование (Ис 20:3), и сам он и его дети — “указания и предзнаменования” (Ис 8:18). Жизнь Иеремии — поучение (Иер 16). Когда же Иезекииль следует “странным” велениям Бога, он — “знамение дому Израилеву” (Иез 4:3; 12:6–11; 24:24). Пророк может по-разному воспринять повеление Бога: в видении, которое, однако, всегда сопровождается звуковым восприятием, как в Ис 6; Иез 1,2,8 и т. д.; Дан 8–12; Зах 1–6; реже — во сне, ср. Числ 12:6, как и Дан 7; Зах 1:8 и сл; оно может восприниматься и только слухом (Иер 1). Но чаще всего, пожалуй, — просто по внутреннему озарению (так следует обычно понимать словесные формулы “слово Ягве нашло на меня…”, “слово Ягве к …” 1 ), которое иногда приходит совершенно внезапно, а иногда может быть вызвано каким-то вполне будничным обстоятельством, как, например, видом жезла миндального дерева (Иер 1:11) или двух корзин со смоквами (Иер 24), посещением дома горшечника (Иер 18:1–4). |
| Свт. Григорий Нисский сравнивает эпизод, в котором Бог разрешает Валааму идти к Валаку (Числ. 22, 19), с историей явления Саулу духа Самуила. По мысли святителя, в обоих случаях речь идет о дьявольском наваждении. «Ибо во многих местах Писания, – пишет свт. Григорий, – находим обычай вместо действительного описывать кажущееся, как в истории Валаама. Сначала говорит он: “Послушаю, что возглаголет во мне Бог” (Числ. 22, 19). А после сего Валаам, узнав, что Богу угодно не проклинать израильтян, “не иде по обычаю в сретение волхвованием” (Числ. 24, 1). Неосмотрительный подумает, что и там (в первом случае. – Д. Б.) с Валаамом беседовал истинный Бог , хотя пояснение показывает, что Писание так наименовало не истинного Бога, но кого Валаам почитал Богом. Поэтому и здесь представлявшийся Самуилом притворно повел речь как бы от лица Самуилова, и демон, искусно заключая по вероятностям, подражал пророчеству» . Другими словами, по мысли свт. Григория, по крайней мере во второй раз (см. Числ. 22, 19) Валаам просит разрешения отправиться в путь с послами Валака не у Бога. Господь вмешивается в происходящее позже, угрожая Валааму и обращая его проклятия в благословение. Схожую мысль встречаем и у свт. Василия Великого. По его словам, Священное Писание часто использует имя «бог» даже для того, чтобы указать на низменные и недостойные предметы, например на идолов и бесов. В подтверждение своей мысли свт. Василий приводит несколько примеров (Иер. 10, 11; Пс. 95, 5; 1 Цар. 28, 13), среди которых мы видим упоминание об истории Валаама: «Да и о Валааме, который был птицегадатель и волхв, как говорит Писание, в руке носящий волхвования (Числ. 22, 7), и чрез наблюдение полета птиц преуспел в демонском учении, в Писании повествуется, что он советовался с богом (Числ. 23, 4)». Очевидно, что для свт. Василия Валаам не мог общаться с Богом уже только в силу того, что он «птицегадатель и волхв», а также «чрез наблюдение полета птиц преуспел в демонском учении» . Блж. Феодорит также рассуждает об источнике видений Валаама. Однако, в отличие от двух святителей, он предлагает иное решение этого вопроса. По его мысли, Валаам не знает истинного Бога, а потому взывает не к Нему. Однако отвечает ему именно Господь. «Он не вопрошал истинного Бога; но ответствовал ему Бог не призываемый, даже неведомый им. Ибо сказано: “прииде Бог Валааму и рече ему: что человецы сии у тебе” (Числ. 22, 9)? Спрашивает же о сем не потому, что не знал причины их пришествия, но чтобы по ответу волхва приказать, что ему делать» . |
|
|
