| 1) всякий грех, т.е. действие, противоречащее Божьей воле, ведет к нарушению общения между Богом и отдельным человеком или народом Божьим; Бог гневается за соверш. грех и заставляет испытывать его последствия (напр., посылая поражение в войне или голод) до тех пор, пока люди не искупят этот проступок, осудив виновных в нарушении Заповедей Бога, и тем заслужат примирение. Поэтому Ахан был истреблен вместе со всем своим семейством ( Нав. 7 ), а за кровавую вину Саула Давид выдал на казнь гаваонитянам семь его потомков ( 2Цар. 21 ). Только кровь грешника способна искупить такой проступок и привести народ или страну к примирению с Богом (ср. Числ. 35:33 ). Во всяком случае, это касается преднамеренных прегрешений, совершаемых «дерзкою рукою», и тяжких грехов, напр. грехов священников из дома Илия ( 1Цар. 3:14 ); 2) наряду с этим у израильтян существовал и установл. Богом порядок, при котором определ. прегрешения, прежде всего невольные ( Лев. 4:2 ; Лев. 5:17 ), могли и должны были искупаться кровью жертв. животных, замещающей кровь грешника (см. особенно книгу Левит). Примирять таким способом народ Израиля, т.е. общество Господне как целое, с Богом, освобождая израильтян от последствий совершенного в их среде греха (ср. Втор. 21:1–9 ), было задачей служения Аарона и его сыновей ( 1Пар. 6:49 ) и вообще задачей храмового служения ( Неем. 10:33 ; ср. 2Пар. 29:24 ). В любом случае средством такого примирения была ⇒ кровь (животного). «Душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает» ( Лев. 17:11 ). Действуя так по указанию Бога, священник, т.е. человек, достигал в указ. случаях, т.е. прежде всего при невольных прегрешениях ( Числ. 15:22–29 ), примирения, так что Бог прощал вину данному человеку или всему народу; 3) ветхозаветные жертвоприношения ограничены не только в своей «сфере действия», но и по сути своей не могут приводить к полному и продолжит. примирению с Богом. «Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него. Дорога цена искупления души их, и не будет того вовек» ( Пс. 48:8.9 ). На вопрос: «С чем предстать мне пред Господом?» ( Мих. 6:6 ), – Михей отвечает так: «О, человек! сказано тебе, что – добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» ( Мих. 8 ). Но сделать человека достаточно чистым для того, чтобы он мог свободно предстать пред Господом (ср. Ис. 6:3–5 ), ветхозаветные жертвоприношения не могли. Это указывало на необходимость нового, всеохватного примирения, которое должен был сотворить Сам Бог и намек на которое содержится у Исаии ( Ис. 6:7 ); |
| Глубокий богословствующий взор певца, открывший дивные подробности соотношения между Заветами Ветхим и Новым, не мог не заметить сходства двух утесов, равно таинственных, равно свидетельствовавших о непосредственно проявленной некогда силе Божией и равно безмолвствовавших в его время. Упомянув о камени неплодном, он явно припомнил образы, упомянутые апостолом и изъясненные Христом. А именно: все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос ( 1Кор.10:3-4 ). Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру… Плоть Моя Истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие ( Ин. 6; 32-33, 55 ). Плоть’ Богочеловека, данная Им в Жертву за жизнь мира, некогда покоилась во глубине той скалы, там совершилось над ней преестественное таинство одухотворения и прославления, необходимым следствием которого долженствовал быть и тот непрестающий ток жизни, или воды живой ( Ин.7:38 ), которую Господь предлагал жаждущим спасения. Этой водой жизни упоен был священнопевец. Питие новое проникало весь состав его, выдвигало дух его к неудержимым излияниям восторга поистине божественного. Приидите же, — воскликнем и мы друг к другу, — пиво пием новое, не от камене неплодна чудодеемое. И пусть “склонный к самомнению рассудок наш при виде гробного камня Иисусова удержится от совопросничества — где тут источник, где питие? Где таинство, где чудо? — как мудрствовали непокорные люди в пустыне. Но Израиль в пустыне был поставлен в иные отношения к чудесам. То было время дивное, не похожее на последующие времена. Народ жестоковыйный и каменносердечный ( Иез.11:19 ) много лет и веков ходил среди бесчисленных и беспрерывных чудес Божиих и не видел их, не знал их, не понимал их, не думал о них; не видел, что одно чудо говорит столько же, сколько и другое; не знал, что где чудо, там и чудотворец; не понимал, что по миновании чуда не миновалась чудодеющая сила; не думал, что чудо есть чудо, а не удовлетворение праздному любопытству или обыденным потребностям жизни. Оттого лишь только слух его переставал внимать гласу Господа своего: Я Господь, Бог твой… Да не будет у тебя других богов ( Исх.20:2-3 ), он уже говорил Аарону: Сделай нам бога, который бы шел передними (Исх. 32, 1). Оттого лишь только чудная манна сделалась явлением обыкновенным, он уничижил ее и искал заменить мясом! Оттого непрестающее чудо Скинии Сви-дения, знаменуемое огнем и облаком, откровениями и силами, он пренебрегал и поклонялся кумирам! Оттого и напоенный в жажду в пустыне водой, чудесно изведенной из камня ( Числ.20:11 ), спустя малое время вознес ропот, что здесь нет ни хлеба, ни воды ( Числ.21:5 ), как бы требуя, чтобы чудо стало ежедневным порядком его жизни. |
| Как древне имя Кириаф Арба? В книге И. Навина замечено, что Арбою назывался родоначальник сынов Енаковых, владевших Хевроном до завоевания его Халевом. Имя Хеврону было прежде Кириаф-Арбы, как назывался между сынами Енака один человек великий (14:15). И дал Халеву часть…Кириаф-Арбы, отца Енакова, иначе Хеврон. И выгнал оттуда трех сынов Енаковых (15:13–14). Стало быть имя Кириаф-Арба могло появиться не ранее занятия Хеврона сынами Енака. А сыны Енака не очень древние обитатели Хеврона: при Аврааме здесь жили Хеттеи и Аммореи (Быт.23гл.). Только уже ко времени соглядатаев сыны Енаковы жили здесь, хотя еще, вероятно, не утвердили за Хевроном имени Кириаф-Арбы, почему соглядатаи знали только имя Хеврон ( Числ.13:20 ). Вероятно имя Кириаф-Арба стало утверждаться в период 40-летнего странствования и было местно-употребительным ко времени завоевания Хеврона Халевом. Что же касается времени происхождения названия Хеврон, то критики неправильно предполагают его производство от какого-то сына Халевова Хеврона. Прежде всего, в книге же И. Навина не говорится, чтобы Халев переменял сам имя Кириаф-Арбы, как переменяли Евреи имена других городов; замечается только, что Хеврон был дан и ранее иначе назывался ( Нав.14:13–15;15:13–14;21:11–13 ). Библия также не знает, утвердительно предполагаемого критиками, сына Халевова Хеврона. Правда, в 1Цар.2:42 встречается имя Хеврона, но при темноте библейского текста неизвестно его отношение к упоминаемому в том же стихе какому-то Халеву: «сыновья Халева, брата Иерахмеилина: Меша первенец его от отец Зифа; и сыновья Мареши отца Хеврона». Далее перечисляются сыновья Хеврона. Таким образом, из библейского текста не видно, чтобы Хеврон был сыном Халева. Кроме того, нельзя отождествлять упоминаемого в кн. Паралипоменон Халева с современником Моисея и И. Навина, потому что Халев Паралипоменон сын Эсрома и правнук Иуды ( 1Пар.2:5,18 ), а современник Моисея – сын Иефонии и очень отдаленный потомок Иуды ( Числ.13:7 ; Нав.15:13 ). Наконец, если бы у современника Моисеева был сын Хеврон, и в таком случае едва ли была бы возможна предполагаемая критиками перемена имени в честь его, потому что Хеврон был только завоеван Халевом, а потом отдан священниками из племени Каафа, а Халеву остались лишь окружающие города, некоторые поля и села ( Нав.21:10–12 ). |
| Однако принципиально библейский взгляд, или лучше сказать ветхозаветный взгляд на болезни может быть выражен словами из книги Исход: «Если ты послушаешься Господа, Бога твоего, и будешь делать угодное перед очами Его, и внимать заповедям Его, и соблюдать все уставы Его, то не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет, ибо я Господь целитель Твой» (Исх 15:26). Господь посылает болезнь на человека или на весь народ в качестве наказания за совершенный им грех: проказой наказывает Господь Мариам за то, что она злословила на Моисея (Числ 12:1-14), массовая эпидемия поражает израильтян за их сношения с дочерьми Моава и поклонение Ваал-Фегору (Числ 25:1-9). Болезнь наряду с другими карами служит проявлением гнева Божия. Несколько раз в различных книгах Ветхого Завета встречается выражение: «мечь», «язва», и «голод» (Иер 14:12; Иез 6:11 и др.), что указывает на то, что эпидемия язвы воспринималась как одно из трех основных массовых бедствий. Вместе с тем болезнь, как и любая кара, ниспосланная от Бога, имеет своей целью положить предел беззаконию и одновременно расположить человека или весь народ в целом к осознанию своего греха и к покаянию. Во многих псалмах мольба об исцелении, призыв о помощи, упование на милосердие Божие сопровождается признанием и исповеданием своих грехов: «Нет целого места в плоти моей от гнева Твоего, нет здоровья в костях моих от грехов моих, ибо беззакония мои превысили главу мою» (Пс 38:4-5) И Бог, Который не желает смерти грешника, но да обратится и жива будет душа его, Бог, Который наказует, но не умерщвляет, подает исцеление. Уже в Ветхом Завете исцеление есть одно из постоянных проявлений Божьего всемогущества (Ис 19:22; 57:18). Но вместе с тем не запрещается прибегать и к помощи медицины (4 Цар 20:7), не запрещается применять лекарства, а у Иисуса Сына Сирахова мы даже находим особую похвалу медицинской профессии: «Сын мой! В болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь, исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце. Дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен. В иное время и в их руках бывает успех, ведь и они молятся Господу, чтобы он помог подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни» (Сир 38:9-14). |
| Перейдем к повествованию книги Судей о Самсоне ( Суд. 13:2–16:31 ), которое со стороны критики также признается достоверным. Здесь, между прочим, сообщается, что Самсон со дня своего рождения должен был нести обеты назорейства. Ангел Господень, явившийся родителям Самсона и возвестивший им о рождении сына, сказал: младенец от самого чрева до смерти своей будет назорей Божий 21 , и бритва не коснется головы его; пусть (он) не ест ничего, что производит виноградная лоза, пусть не пьет вина и сикера и не ест ничего нечистого ( Суд. 13:7,14 ). И обеты эти действительно были исполняемы Самсоном; в дни его младенчества и отрочества за исполнением их наблюдали его родители; возросши Самсон сам считал своею священною обязанностью соблюдать все, что было связано с назорейством. Филистимлянке Далиле, которая потом выдала еврейского героя своим соплеменникам, он сказал: бритва не касалась головы моей, ибо я назорей Божий от чрева матери моей ( Суд. 13:3–6, 7, 12–14, 16, 17 ). Но что же служило побуждением, во времена Судей, принимать обеты назорейства, и почему эти обеты считались обязательством по отношению к Богу и таким образом носили религиозный характер? Ответ на этот вопрос мы находим в законах Пятикнижия, именно в кн. Числа 6:1–21 ; здесь излагаются постановления относительно назорейства, в том числе и те, которые были исполняемы Самсоном и его матерью перед его рождением ( Числ. 6:3–5 ; ср. Суд. 13:4, 5, 7, 14; 16:17 ); здесь же говорится, что назорей во все дни назорейства посвящен Богу, свят Господу ( Числ. 6, 7, 8 ). Ясно, что обеты назорейства во времена Судей и религиозное значение, которое им тогда придавали, всецело основывались на законах Пятикнижия, в частности на постановлениях кн. Числа, и значит, эти постановления и законы были, в период Судей, известны Израилю, который ими и руководствовался, по крайней мере, в лице лучших своих представителей. Это обстоятельство еще раз свидетельствует о неосновательности выводов современной критики, относящей, как мы уже знаем, кн. |
| Св. Иоанну, как Божию посланнику и предтече Спасителя, предстояло прежде всего очистить души людей от плевел лжеучения, а затем и возвестить необходимость решительной перемены всего существа грешника – его мыслей, желаний, поступков. И великий пророк всей силой вдохновенного слова звал народ оставить навсегда губящие его предрассудки, принести глубокое искреннее раскаяние в совершённых грехах, удалиться от всякого зла и направить свою волю, свои расположения только к тому, что есть добро, чисто, свято сотворить «достойный плод покаяния» ( Мф. 3, 8 ). «И спрашивал его народ: что же нам делать? Он сказал им в ответ: у кого две одежды, тот дай неимущему; и у кого есть пища, делай то же». Другим вопрошавшим он отвечал: «Ничего не требуйте более определенного вам... Никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованием» ( Лк. 3, 10–14 ). Такое покаяние и плоды его вселяли в каждую сокрушающуюся душу надежду на близ стоящее совершенное прощение грехов ( Мк.1, 4 ). Эта надежда наполняла сердца окружающих св. Иоанна великим духовным утешением и отрадой, ибо, по слову Константинопольского Святителя, «прежде креста Христова нигде не видно отпущение грехов: оно везде приписывается крови Его» 152 . – Св. Предтеча явился первым вестником милосердия Божия о наступившем времени прощения грехов через достойное покаяние. Призывая к крещению покаяния, св. Иоанн требовал от приходящих к нему исповедовать свои грехи. «И крестились от него в реке Иордане, – повествует св. ев. Марк, – исповедуя грехи свои» ( Мк.1, 5 ). Эта исповедь складывалась из сердечного сокрушения и устного перечисления содеянных проступков перед избранным Божиим служителем. В законе Ветхого Завета есть прямая заповедь об исповеди – «И сказал Господь Моисею, говоря, – читаем в книге Числ, – скажи сынам Израилевым, если мужчина или женщина сделает какой-либо грех... то пусть исповедуется во грехе своем» ( Числ.5, 5–7 ). В том же Ветхом Завете имеется немало указаний грешнику не коснеть в тайне в своих грехах ради ложного стыда, а исповедовать их ( Сир. 4, 30 ), показывается гибельность коснения во зле и раскрывается спасительность откровенного раскаяния. " Я, – восклицает псалмопевец Давид, – открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: «Исповедую Господу преступления мои», и Ты снял с меня вину греха моего» ( Пс.31, 5 ). |
| Таким образом, и речи не может быть о том, чтобы мы самочинно, вопреки Апостольскому определению ( Деян.16:4 ), возложили на выи «верных из язычников» соблюдение еще субботы законной, или других каких еврейских праздников или постановлений. А между тем, ты, Петр, стараешься возложить на верующих из язычников иго, которого и сам не можешь понести, так как и сам законной субботы не празднуешь! И выходит, что ты желаешь другим того, чего себе не хочешь. Если Апостолы и допускали иногда соблюдение предписаний Моисеева закона: обрезания, субботы и др.., то это только «ради иудеев» ( Деян.16:3 ; Гал.2:11–16 ), которые еще не могли освоиться с мыслью об излишестве для христиан Моисеева закона и, если бы Апостолы не снизошли к немощи иудеев, то навсегда потеряли бы их для Христа ( 1Кор.9:19–23 ). Мы же и не немощные, а «верные» ( Деян.16:4 ); и не иудеи, а христиане из язычников. Посему нам и нечего подражать «немощным иудеям», особенно когда Апостолы ясно указали, что верным из язычников нужно хранить от Моисеева закона ( Гал.2:11–16 ). Уж если праздновать субботу, то нужно и обрезываться, ибо обрезание выше субботы ( Ин.7:22–23 ). Но как от обрезания Ап. Павел грозно предостерегал христиан, говоря: «берегитесь обрезания» ( Фил.3:2 ; Гал.5:2 ), так точно он же обличал христиан за наблюдение иудейских «дней (т. е. день субботний, или седьмой, и шесть дней рабочих – Исх.20:8–9 ), месяцев (т. е. новомесячий), времен (т. е. времен Пасхи, Пятидесятницы, Кущей и пр...) и годов» (т. е. новолетий), выражая даже опасение, не напрасно ли трудился у них ( Гал.4: 10–11 ). С особенною же силою Ап. Павел отвергает субботу в послании к Колоссянам: « никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело – во Христе» (2:16–17). Очевидно, что среди Колосских христиан, как раньше среди Антиохийских ( Деян.15 ) и Галатских ( Гал.2 и 4гл.), нашлись строгие ревнители Моисеева закона, которые осуждали христиан, не соблюдавших постановлений этого закона о пище (чистой и нечистой – Лев.11 ), праздников ( Лев.23 ), новомесячиях ( Числ.28 ) и субботе ( Лев.23 ; Числ.28 ). |
| Он паки явится с Иисусом с небес». (§§ 36, 38, 40 и 41). 1) Св. Писание говорит о двух крестах – о кресте духовном: Мр. 8:34 ; Мф. 10:38 и о кресте вещественном, на котором был распят Христос: Иоан. 19:17 ; Мф. 27:32; Мр. 15:21,30 ; Иоан. 19:25 . 2) О вещественном кресте Христовом были прообразования еще в Ветхом Завете: Исх. 12:7 и 13; 17:11–13; Числ. 21:9 ; и Иоан. 3:14–15 ; Прем. 16:7 , – были и пророчества: Пс. 59:6 и Иоан. 14:6 ; Иса. 62:10 и Иоан. 1:23 ; Мф. 24:30. 3) Основания к почитанию св. Креста: он святой жертвенник: Исх. 29:37 ; и Евр. 9:28 ; Рим. 8:3; 3:25 ; Иис. Нав. 5:15 и 1Петр. 1:19; 2:24 ; он слава Христа: Иоан. 17:1 ; Лк. 24:26 ; Фил. 2:8–9 ; Иоан. 16:7 ; он – орудие нашего спасения: Кол. 1:19–20; 2:14 ; Еф. 2:16 ; Прем. 14:7 ; он печать Божия на челах Его рабов: Иез. 9:4–5 и От. 7:2–3; 9:4; От. 14:1; 22:4; – победное знамя Христа и христиан: Пс. 59:6 ; Иса. 62:10; Мф. 24:30. 4) Св. Апостолы чтили крест и хвалились им: 1Кор. 1:18 ; Гал. 6:14 . 5) Можно молиться руками: Пс. 62:5; 140:2 ; Мр. 10:16 ; Лк. 24:50–51 ; Деян. 6:6; 14:23 ; 1Тим. 4:14; 5:22 и 2:8. 6) Прообраз крестного знамения: Быт. 48:13–14 . 7) Непочитающие св. Крест и крестное знамение – враги креста Христова. Фил. 3:18 . О святых постах православной церкви «Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола. И постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» (Мф. 4:2). «Сей же род (диавол) изгоняется только молитвой и постом» (Мф. 17:19–21). «Придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься, в те дни» ( Мар. 2:20 ; Мф. 9:15). «Во всем являем себя, как служители Божьи... В трудах, в бдениях, в постах» ( 2Кор. 6:5 ). Пост так же стар по времени, как и само человечество, ибо он установлен еще в раю, когда «заповедал Господь человеку в раю говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла, не ешь от него» ( Быт. 2:16 ). Нарушение райского поста повлекло за собой великие для человека последствия: изгнание его из рая, проклятие его и произраставшей ему плоды земли, лишения, болезни, борьба плоти с духом, отчуждение от Бога, рабство диаволу и смерть. |
| Но человеку не дано проникнуть в последние замыслы Творца. «Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (55. 8-9). Поэтому люди должны довериться Промыслу. После опустошения земли народы вновь соберутся на горе Сион (41. 27; 46. 13; 49. 22). Если в 1-й ч. прор. Исаия предсказывал суд над Сионом (Ис 1), то во 2-й печаль сменяется радостью. «Так, Господь утешит Сион, утешит все развалины его и сделает пустыни его, как рай, и степь его, как сад Господа; радость и веселие будет в нем, славословие и песнопение» (51. 3; ср.: 51. 11, 16; 52. 1, 7-8). IV. Отрок Господень - Мессия. Образ Отрока является своего рода кульминацией всех мессианских чаяний ВЗ. Его личность описана в неск. речах Исаии (42. 1-7; 49. 1-6; 50. 4-9; 52. 13 - 53. 12). Слово встречается в 40-55-й главах 20 раз: 13 раз - в отношении к народу Израиля, остальные 7 - в 4 т. н. песнях Раба Господня (42. 1-7; 49. 1-6; 50. 4-9; 52. 13-53. 12) и в стихах, связанных с ними (45. 5-7; 50. 10-11). В Свящ. Писании словом обозначались: слуги или рабы (Быт 20. 14; 24. 35), храмовые служители (Езд 2. 55; Неем 7. 57), всякий благочестивый человек, как, напр., Моисей (Числ 12. 7-8; ср.: Пс 104(105). 26), Иов (Иов 1. 8; 42. 7), царь Давид (3 Цар 11. 34; Пс 88(89). 4), прор. Иеремия (Иер 26. 5; ср.: Пс 18. 2; 2 Цар 7. 18-29), израильский народ (Ис 41. 8-10; 42. 19; 44. 21-22). Библейское выражение «Раб Господень» коренится в представлении о теократических началах жизни евр. народа, согласно к-рым Господь есть Царь Израиля. Поэтому выражение может обозначать всякого, кто находится в завете с Господом ( Орфанитский. 1881. С. 604). Очень часто оно также передает идею послушания и избранничества: Пс 33(34). 23; 68(69). 36; 78(79). 2; 104(105). 25 ( Zimmerli. 1997. P. 763-769). В греч. переводе И. п. к. (LXX) с учетом многозначности евр. слова оно передается как πας -«отрок, юноша, сын» (41. 8-9; 42. 1; 44. 21; 52. 13) и как δολος - «раб, слуга» (49. 3), что соответствует букв. значению евр. ( Zimmerli. 1997. P. 763-769). Помимо слова наиболее значимые эпитеты, используемые прор. Исаией для характеристики образа Отрока Господня,- «избранник» ( Ис 42. 1; 43. 20; 45. 4), «свет для язычников» ( Ис 42. 6), «праведник» ( Ис 53. 11). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АДАМ [Евр. , - букв. красный, связано с - земля, первоначально, по-видимому, краснозем]. В Библии слово «А.» используется в разных смыслах: «человек» (Быт 5. 2), «мужчина» (Еккл 7. 28), «всякий» (Числ 19. 14), «каждый» (Зах 13. 5), «люди» (Суд 16. 7), «первый человек» (Иов 15. 7), а также как имя собственное. Оно входит в выражение «сыны Адамовы», к-рое никогда не означает непосредственных потомков первого человека. Им могут быть названы «люди» (в синодальном переводе «сыны человеческие») (Притч 8. 31; Пс 44. 3). Употребленное в ед. ч. (букв. «сын Адамов»), оно обозначает конкретного человека (Иезек 2. 1) или любого (Иер 49. 18). А. создан «из праха земного» (Быт 2. 7), поэтому он - «перстный» (1 Кор 15. 47). Бог «вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт 2. 7). А. сотворен как духовно-телесное существо, являющееся носителем образа Самого Бога (Быт 1. 27) (см. Образ Божий ). Согласно Божественному творческому замыслу, он должен также быть подобным Богу (Быт 1. 26). Это подобие в отличие от образа не дано, а задано человеку и должно осуществляться им в течение всей его жизни. Адам и Ева. Роспись в катакомбах святых Петра и Марцеллина в Риме. 2-я пол. III - 1-я пол. IV в. Адам и Ева. Роспись в катакомбах святых Петра и Марцеллина в Риме. 2-я пол. III - 1-я пол. IV в. О создании жены кн. Бытия повествует дважды, кратко: «И сотворил Бог человека... мужчину и женщину сотворил их» (1. 27), и более подробно: «...для человека не нашлось помощника, подобного ему. И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа» (2. 20-23). Созданием жены не независимо от мужа, а из его природы (древнеевр. , - это не только «ребро» (как в синодальном пер.), но и «бок», «сторона» и вообще часть чего-либо) подчеркивается двуединство человека. На него обращает внимание и сам Бытописатель, производя слово «жена» (евр. , ) от слова «муж» ( , ) (Быт 2. 23). Появление жены обусловлено тем, что человек имел потребность в общении. Как носитель образа Божия он не мог оставаться один: «не хорошо быть человеку одному» (Быт 2. 18); Божественный образ должен был найти отражение как в единстве человеческой природы, так и во множественности ипостасей. Создание жены - это одна из главных предпосылок для жизни человека в любви, к-рая является непременным условием его «пребывания» в Боге, ибо «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин 4. 16). |
|
|
