| Сюжеты росписей, созданных между сер. и кон. IV в., в основном христианские, но есть и языческие. Среди тех и других встречаются редкие, даже уникальные сцены, что свидетельствует о веротерпимости, о большой свободе мысли и об образованности заказчиков и создателей фресок. В основе иконографического ансамбля каждой кубикулы - традиц. канва из мотивов эллинистического происхождения (зооморфные или растительные элементы, связанные со сменой времен года, космологической или дионисийской тематикой). Фрески в нижней части стен имитируют мраморные панели или садовые изгороди, сквозь к-рые видны цветы, фонтаны, пальмы, виноградные лозы, напоминающие о райском блаженстве ( Bargebuhr. 1991). В этот нейтральный контекст помещаются сюжетные композиции, прежде всего библейские сцены. Среди сюжетов абсолютно преобладают ветхозаветные (росписи кубикул B (кубикула Праотцев), C, F (кубикула Самсона), A), но есть и много редких: так, в кубикуле Праотцев (сер. IV в.; Ferrua. 1960; Kollwitz. 1969; или кон. IV в.; Bisconti. 2003) представлены Авессалом, запутавшийся волосами в ветвях дуба (2 Цар 18. 9); блудница Раав, спускающая из окна своего дома соглядатаев (Нав 2. 15); Самсон, борющийся со львом (Суд 14. 6); Финеес, убивающий Зимри и Хазву (Числ 25. 6-15); Товия и рыба (Тов 6. 2-4); «Встреча Иосифа с братьями в Египте» (Быт 42. 6-8); «Моисей в водах Нила» (Исх 2. 1-6); «Изгнание Адама и Евы из рая» (Быт 3. 21-23); «Жертвоприношение Каина и Авеля» (Быт 4. 3-4); «Самсон, пускающий лисиц на поля филистимлян» (Суд 15. 4-5); «Лот с семейством, покидающий горящий Содом» (Быт 29. 15-26); «Переселение Иакова в Египет» (Быт 46. 5-27); «Сны Иосифа» (Быт 37. 5-10); «Благословение Ефрема и Манассии Иаковом» (Быт 48); «Явление трех ангелов Аврааму у Мамврийского дуба» (Быт 18. 1-8); «Сон Иакова» (Быт 28. 10-13); «Явление ангела Валааму» (Числ 22. 21-23); «Исаак с Иаковом и Исавом» (Быт 27. 1-22); «Вознесение прор. Илии» (4 Цар 2. 9-14). Такое расширение традиц. репертуара и предпочтение ветхозаветных сюжетов исследователи объясняли возможным происхождением заказчиков росписи из иудеохрист. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АМИНЬ [евр. ], богослужебная формула , имеющая значение подтверждения сказанного - «да будет так» (в LXX в большинстве случаев передается греч. γνοιτο). В ВЗ слово «А.» встречается 30 раз (если удвоенное А. в Числ 5. 22; Неем 8. 6; Пс 41. 14; 72. 19; 89. 53 принимать как единое, то 25 раз) и имеет характер респонсория (ответной аккламации). Наиболее раннее употребление - в церемонии проклятия за нарушение Божиего завета , когда народ или отдельный человек, произнося А., выражает свое согласие с грядущими наказаниями (напр., народ, собранный в Сихеме (Втор. 27. 15-26) или Неемией (Неем 5. 13); прор. Иеремия (заместительно) соглашается с проклятиями от имени всего народа (Иер 11. 5); женщина, подозреваемая в прелюбодеянии (Числ 5. 22)). Иногда слово «А.» входит в юридическую формулу, подтверждающую принятие на себя обязанностей или выражающую согласие с повелением: так, Ванея , получая от царя Давида приказ посадить на трон Соломона , отвечает: «Аминь, да скажет так Господь, Бог господина моего» (3 Цар 1. 36); ответ прор. Иеремии на предсказания о спасении лжепророка Анании: «Да будет так (евр. Аминь), да сотворит сие Господь!» (Иер 28. 6); в евр. остраконе , датируемом ок. 600 г. до Р. X., «уборщик урожая» жалуется на то, что у него отнимут верхнюю одежду, т. к. его заметили неработающим; на самом деле он успел выполнить работу и трижды подтверждает свои слова: «Мои братья (соработники) будут свидетельствовать в мою пользу: Аминь, я не виновен» (Theologisches Handwörterbuch zum Alten Testament/Hrsg. E. Jenni, C. Westermann. Münch.; Zürich, 1978. Bd. 1. Sp. 194). В послепленный период употребление А. встречается также в литургической формуле благословения в Неем 8. 6 (в сцене возобновления завета при первосвященнике Езре : «И благословил Езра Господа, Бога великого. И весь народ отвечал «аминь, аминь», поднимая вверх руки свои»); в 1 Пар 16. 36 богослужебное употребление А. возводится ко времени царя Давида - в ответ на длинное восхваление народ отвечает: «Аминь! Аллилуия!». А. употребляется и как окончание книги - каждая из 4 книг Псалтири заканчивается ответом А. (Пс 41. 14; 72. 19; 89. 53; 106. 48). |
| Согласно сказанию книги Бытия о творении человека – что от вдуновения дыхания Божественного в земную персть произошла душа жива , слово прилагается вообще к существу человека. Этим словом называется часто весь вообще человек 36 , часто – жизненное начало в нем и в животных 37 , но иногда этим же словом обозначается духовная природа – источник познания, чувствования и воли в союзе с Богом 38 , любви и привязанности 39 . Более тесное значение Пятикнижие придает выражению дух человека. Дух человека представляется какой-то высшей частью в человеке. Он оживляется в Иакове после вести о жизни Иосифа ( Быт. 45:27 ); из него вытекают побуждения к той или другой деятельности человека ( Числ. 5:14; 14:24 ), споры и несогласия между людьми ( Быт. 36:35 ), сила воли и твердость характера в перенесении бедствий ( Исх. 6:9 ), размышление ( Быт. 41:8 ), рассудок и личный характер человека и духовные дарования ( Исх. 31:3 ). В Пятикнижии нигде не прилагается слово к животным 40 . Точно так же источником нравственно-духовных явлений служит сердце человеческое. Это есть орган совести, самосознания ( Втор. 8:5 ). Сердце характеризует все нравственное настроение человека. Закон должен быть начертан в сердце ( Втор. 6:5–6 ). Любовь к Богу от всего сердца – идеальнейшее требование закона ( Втор. 10:12 ). Вообще, любовь и ненависть от него зависят ( Лев. 19:17 ). Необрезанность сердца показывает неспособность человека слушаться закона Иеговы ( Лев. 26:41 : Втор. 10:16 ). Упорство во грехе есть ожесточение сердца ( Исх. 4:21; 7:13 ). Откровение людям преимущественно действует и обновляет сердце ( Втор. 30:6 ). Побуждения, по которым действует человек, истекают из сердца ( Исх. 35:5 ; Числ. 16:28 ), направление воли, пожелания – продукты сердца ( Втор. 11:16 ). По замечанию Рооса, сердце никогда не употребляется в приложении к животным 41 . Но при всей не совсем твердо установленной библейской терминологии ни одно из проявлений духовной жизни не считается продуктом тела 42 . На долю последнего выпадает чисто физическая жизнь: телесный организм человека ( Быт. 29:14; 2:24 ), привязанность исключительно к физическим потребностям ( Быт. 6:3 ). Такое же значение имеет слово весь телесный организм ( Быт. 47:18 ; Иез. 1:11 ; 1Цар. 31:10 ; Наум 3:3 ). Ноакк (Bibl. Theol. S. 45) замечает, что у евреев душа объединялась с кровью 43 . |
| В пользу датировки периода патриархов нач. II тыс. до Р. Х. приводятся 2 основных аргумента. Типично аморрейскими являются имена патриархов: Аврам (соответственно Авраам), Исаак (Ицхак, сокращенное от Ицхак-Эл, Эл означает Бог), Иаков (сокращенное от Йаков-Эл), Иосиф (Йосеф, сокращенное от Йосеф-Эл) и др., к-рые встречаются в источниках 1-й пол. II тыс. до Р. Х. ( Huffmon. 1965. P. 63-86; Hess. 1993; Knudsen. 1999). В более поздний период имена такого типа встречаются редко (Олбрайт считал, что вообще отсутствуют). Кроме того, в качестве параллелей обычаям патриархальной истории Олбрайт, Э. А. Спайзер и др. рассматривали известные из древневост. источников II тыс. до Р. Х. обычаи и юридические нормы. В документах из Нузи зафиксированы: практика усыновления главой семьи наследника, в т. ч. из рожденных от рабыни (ср. историю Елиезера, Быт 15. 2-3); возможность выбора бесплодной женой наложницы для мужа, чтобы она родила ему наследника (ср.: Быт 16. 3); право продажи первородства (ср. историю Исава и Иакова, Быт 25. 31-34) только членам своей семьи. В этих документах могут найти объяснения отношения между Иаковом и Лаваном, к-рый, по мнению Олбрайта, не имея прямого наследника по муж. линии, усыновил Иакова; присвоение Рахилью терафимов отца (Быт 31. 19) соответствовало обычаю, по к-рому зять, обладавший терафимом тестя, пользовался одинаковым правом с его сыновьями на наследство. В документах Нузи, как и в Библии, умирающий патриарх благословлял свою семью (ср.: Быт 27. 27-29; 49. 3-28). В ряде работ 60-70-х гг. XX в. выводы Олбрайта и его сторонников были оспорены. Исследователи пришли к выводу, что кочевые народы жили рядом с городами в этом регионе и в более раннее время и оставались здесь и позднее; а засвидетельствованные археологией изменения культуры предлагали объяснять внутренними процессами, а не вторжениями или миграцией др., кочевых народов ( Dever. 1976; Idem. 1970; Idem. 1980). Гиперкритическая концепция понимания патриархальной истории и начала евр. этногенеза связана прежде всего с именами Т. Л. Томпсона и Дж. ван Сетерса, к-рые подвергли критике указанные параллели между повествованием кн. Бытие и источниками 1-й пол. II тыс. до Р. Х. ( Thompson. 1974; Van Seters. 1975). Критики отмечали, что имена (Абрам, Абирам), близкие структурно к упомянутым в патриархальной истории, не уникальны для II тыс., встречаются в более поздних документах (ср.: Числ 16. 1; 3 Цар 16. 34; Числ 26. 38; 2 Цар 5. 11; 3 Цар 5; 3 Цар 7. 13) и в ряде случаев либо вообще говорят о др. социальных практиках, либо могут быть истолкованы двояко ( Thompson. 1974. P. 22-36, 252-269; Van Seters. 1975. P. 40-42, 68-71). |
| Следующий вопрос о священническом служении сам по себе значителен и объемен, поэтому разобрать его подробно в рамках данной статьи невозможно. Следует лишь указать на некоторые моменты, связанные с заявленной проблемой. Очевидно, что речь идет не о «царственном священстве», которого удостаиваются все крещеные христиане ( 1Петр.2:5, 9 ), а об институциональном 774 . Ведь слова ап. Петра являются свидетельством непреходящей благодати, которой в равной степени удостаиваются и мужчины и женщины в Церкви, в силу чего, например, существует правило, допускающее в случае крайней необходимости, связанной с близкой кончиной крещаемого, совершения над ним таинства Крещения мирянином любого пола 775 . «Царственное священство» не отменяет и не заменяет институциональное, существовавшее с ветхозаветных времен, исполнявшееся Мелхиседеком ( Быт.14:18–20 ), служение которого прообразует служение Христа ( Евр. 5:10 ), Аароном и его сыновьями ( Исх.28:1 ), наконец, всем коленом Левииным, взятым в удел для отправления служб при Скинии ( Втор. 10:8 ; Числ. 3:4–13 ). Эта традиция не упраздняется Спасителем, Который избирает, научает и оставляет в мире ближайших учеников для продолжения Своего служения ( Ин.13:20, 17:9–19 ; Мф.10:40, 28:18–20 ; Мк.3:13 ; Лк.10:16 ), а соответственно – и Его учениками, которые после гибели Иуды избрали по жребию в свое число Матфия ( Деян.1:23–26 ). В то же время устанавливается и форма поставления на церковное служение через возложение рук ( Деян.6:6; 13:1–3; 14:23 ; 1Тим. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ). На основании этих общеизвестных фактов очевидно, что исполнение священнических функций не давалось любому, кто принадлежал к числу верующих, а предоставлялось особо избранным. Более того, в Ветхом Завете любой посторонний, приступивший к жертвеннику, карался смертью ( Числ.18:4–7 ; Исх.19:21–22 ). Этот исключительный статус священнослужителей не вызывал в священной и церковной истории массового недовольства мирян, как мужчин, так и женщин, поскольку не являлся показателем какого-то сущностного превосходства одних над другими (в конечном счете, даже не каждый мужчина может быть священником), а был своего рода свидетельством той же иерархичности, которая существует между мужчиной и женщиной. Эту мысль очень ярко выразил ап. Павел, сравнив церковное устроение с разными членами тела, каждый из которых выполняет свои функции: «И вы – тело Христово, а порознь – члены. И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в–третьих, учителями...» ( 1Кор.12:27–28 ). |
| Валаам, сын Веоров, предстает свидетелем собрания богов, которые пытаются упросить либо бога солнца Шамаш, либо богиню преисподней Шагар (чтение текста не вполне ясно) навсегда покрыть небеса облаками, дабы наступила темнота и прекратилась греховная жизнь людей на земле. 27 Что происходит после этого – не вполне понятно; видимо, с помощью магии Валааму удалось предотвратить катастрофу. 28 В сохранившихся строках не описаны события, зафиксированные в Библии и ни разу не встречается имени Господь (Ягве). Однако имеется ряд сходных фраз при описании Валаама («и пришел Бог к Валааму ночью», Числ. 22:20 ; «и встал Валаам поутру», Числ. 22:13, 21 ). 29 Вот этот текст в реконструкции Андрэ Лемэра (Andre Lemaire): 30 1 . Надпись [Ва]лаама, [сына Вео]рова, человека, который был боговидцем. Вот, боги пришли к нему ночью, и [говорили с] ним 2 . согласно этим сло[вам], и они сказали [Валаа]му, сыну Веорову, так: «Вот явилось последнее пламя, огонь наказания явился!» 3 . И встал Валаам на следующий день [… несколько?] дней […] и он не мо[г есть], и плакал он 4 . сильно. И его люди пришли к нему и с[казали] Валааму, сыну Веорову: «Почему ты ничего не ешь и почему плачешь?» И он 5 . сказал им: «Сядьте! Я покажу вам, как вели[ко бедствие!], и, идите, смотрите дела богов! Боги собрались 6 . и могущественные установили дату, и они сказали Ша[ма]ш: «Сшивай, закрой небеса твоим облаком! Пусть здесь будет тьма и ничего сияю- 7 . щего […? …], для вас вызовет ужас [облач]ной тьмой, и не будете шуметь никогда, но [в месте своем ?] стриж, 8 . летучая мышь, орел и пели[кан], стервятники, страус и а[ист и] молодые соколы, и сова, цыплята цапли, голубя, хищной птицы, 9 . голубь и воробей, [каждая птица не]бесная, и [на земле] внизу, в месте, где [пастушеский] посох вел овец, зайцы едят 10 . [совер]шенно свобод[но ...] Значение находки трудно переоценить. Книга Чисел повествует о противостоянии еврейского народа и моавитского царя Валака, испуганного вторжением израильтян в Ханаан и пригласившего для противодействия им месопотамского волхва и прорицателя Валаама в надежде победить евреев не вооруженным путем, а духовным оружием – магией и колдовством. |
| Во все последующее время, впредь до вавилонского плена, как оно описывается в ветхозаветных исторических книгах. Пятокнижие Моисея служило законом для еврейского народа. Так, первая книга Царств начинается повествованием о первосвященнике Илии, который происходил из рода Аарона ( 1Цар.2:27–30 ), согласно закону Моисея ( Исх.28 ; Лев.7:34 ) служил при ковчеге и вместе с детьми приносил жертвы, причем, дети его злоупотребляли принадлежавшею им по Моисееву закону частью жертвенных даров (mischfat kohanim et haam – 1Цар.2:13 = Втор.18:3 ) и отношениям к женщинам, служившим при скинии ( 1Цар.2:22 = Исх.38:8 ). Просьба евреев, обращенная к Самуилу о выборе царя, основывается и составляет даже дословное воспроизведение закона Моисеева о царе ( 1Цар.8:5 = Втор.17:14 ). Прощальная речь Самуила (1Цар.12гл.), заключая воспоминания об избрании еврейского народа Богом и спасении его по Божественной правде (zedakah), напоминает повествования и терминологию Пятокнижия и, вообще, составлена как бы из изречений Пятокнижия, что можно объяснить тщательным изучением последнего (ср. Исх.20:2 ; Числ.14,13–19 ; Лев.19:4 ; Втор.2:15;6:5,13;16:19 ). Пятокнижие же воспроизводит и его речь к Саулу: не обратится и не раскается Святый Израилев, потому что Он не как человек ( 1Цар.15:29 = Числ.23:19 ). Давид основывает свои мессианские надежды на призвании еврейского народа и обетованиях Пятокнижия и благодарит Бога за обетования также словами Пятокнижия ( 2Цар.7:23–24 = Исх.15:11 ; Втор.4:7;10:21;13:16 ). И при нем, как при Илии, соблюдались законы Пятокнижия о жертвах, хлебах предложения, левитском служении, священных днях и праздниках ( 2Цар.6:17;24:25 ; 1Цар.21:4 = Исх.20:30; 29:39 ; Лев.6:14–16;2:5 ). В прощальном наставлении Соломону Давид называет свою смерть путнм всей земли ( 3Цар.2:2 ), характеристическим терминов Пятокнижия ( Быт.19:31 ), повелевает Соломону сохранять пути, завет Господа Бога, заповеди и оправдания Его и судьбы Его и свидания Его, написанные в законе Моисеевом ( 3Цар.2:3 ). |
| Если бы мы, впрочем, и не могли указать никакого побуждения для подобного пропуска в родословной Спасителя, то и тут историческая достоверность остается выше всякого сомнения, так как каждый иудей мог знать, что Озия, хотя и не сын Иорама, но происходит от него по прямой линии и необходимо заставляет предполагать собою и отца, и деда, и прадеда, то есть Амасию, Иоаса, Охозию. А выражение «родил» также могло быть употреблено, когда говорилось о деде и прадеде в отношении ко внукам и правнукам, как и слово отец прилагается к деду (Быт.28:13), прадеду (Числ.18:1—2) и даже прапрадеду (3Цар.15:11,24). Затем более важным и трудным представляется кажущееся противоречие евангельских родословий с писателем 1 кн. Паралипоменон касательно Салафииля. По Матфею и Луке, Зоровавель — сын Салафииля, а по кн. Паралипоменон (1Пар.3:18—19), он признается сыном Фадаии, брата Салафиилева, и, следовательно, был не сыном, а племянником последнего. Но Зоровавель называется сыном Салафииля не у Матфея и Луки только, но и во многих других местах Ветхого Завета (1Ездр.3:2; 5:2; Неем.12:2; 2Ездр.5:5; Агг.1:1; 2:3). Вероятно, Зоровавель был сыном Салафииля или по закону ужичества, или по усыновлению; в том и другом случае одно и то же лицо могло получить двоякое происхождение (Втор.25:5—6; Числ.36:8—9; 32:41). Что касается, в-третьих, того, что св.Матфей называет сыном Зоровавеля Авиуда (1:13), а св.Лука — Рисая (3:27), которых, по-видимому, не знает священный историк Ветхого Завета (1Пар.), то в этом случае являются нам на помощь свидетельства других писателей Ветхого Завета, которые указывают путь к соглашению св.Матфея и Луки со священным историком Ветхого Завета. Из них ясно, что или писатель 1 кн. Паралипоменон назвал не всех сынов Зоровавеля, или что некоторые из них, а быть может, и все носили по два имени. При дальнейшем исчислении потомков Зоровавеля Матфей и Лука ведут родословие Иисуса Христа по двум родовым линиям Авиуда и Рисая, которые опустил писатель 1 кн. |
| ... 41:46а... 46:6 слл.; 47:27b, 28; 48:3–6; 49:1а, 28b; 50:12слл.; Исх.1:1–5, 7, 13 слл.; 2:23 аγв, 24сл; 6:2–12; 7:1–13, 19, 20аа, 21b, 22; 8:1–3, 11аδв, 12–15; 9:8–12; 12:1, 3–14, 28, 40 слл.; 14:1–4, 8а, 10 аδвγ, 15–18, 21аав, 22 слл., 26, 27аа, 28 слл.; 15:27; 16:1–3, 6 слл., 9–13а, 14ва, 16авγ–20, 22–26, 31а, 35b; 17:1ава; 19:1, 2а; 24:15в–8а; 25:1–27:19; 28:1–41; 29:1–37, 42b–46; 31:18; 35:1а, 4b–10, 36:2, 37:1–24; 38:1–7, 9–20; 39:1–31] 32, 43; 40:17, 33b, 34 Лев 9:1–24; Числ 2:1–34; 3:14–51; 8:5–10, 12–15 слл., 20; 9:15–18]; 10:11 слл.; 13:1–3а, 17аβ, 21, 25, 26а, 32; 14:1а, 2, 5–7, 10, 26–29аа, 35–38; 20:1аа, 2, 3b, 4, 6 слл., 8аβγвβ, 10, 11b, 12, 22, 23аа, 25–29; 21:4аа; 22:1b; 27:12–14а, 15–23; Втор.34 :1а, 7–9». В пользу этой позиции говорят следующие наблюдения: (1) В сюжетном построении Р g можно заметить несколько моментов «подготовки» к смерти Моисея, о которой сообщается во Втор.34:7 слл.: в особенности назначение Иисуса Навина преемником Моисея «требует» смерти Моисея ( Чис.27:12–23 ). Сцена из двух частей – «назначение преемника и смерть героя» (Моисей и Иисус Навин) соотносится с предшествующей сценой, также присутствующей в Р g – «назначение Елеазара преемником Аарона и смерть Аарона» ( Чис.20:22–29 ). (2) Втор.34:9 : «И повиновались ему (Иисусу Навину) сыны Израилевы, и делали так, как повелел Господь Моисею» – это заключительное замечание, которое сюжетно соотносится с Исх.6:9 , а структурно обыгрывает тексты Р Быт.6:22, 50:12 ; Исх.7:6, 12:28, 39:32, 43 . 2.22 Критика гипотезы о священническом происхождении Втор.34:7–9 (Л. Перлитт, К. Домен) Гипотеза о том, что Втор.34:7–9 принадлежит к числу текстов Р, долгое время считалась вполне убедительной. Однако Л. Перлитт (L. Perlitt, Priesterschrift in Deuteronomium?) и К. Домен (Ch. Dohmen, Kanon) подвергли ее критике и поставили под сомнение, основываясь на следующих трех наблюдениях: «1. В тексте Втор.34:7–9 нет признаков, однозначно указывающих на то, что он написан на т.н. языке Р; 2 . нет имманентных критериев для выделения ст. |
| Но оттеняя точность славянского перевода в сопоставлении его с греческим текстом и точность собственного предлагаемого русского перевода в отношении к славянскому, не можем умолчать о некоторых своих невольных уклонениях от славянского перевода. Так, слово πανοργος имеет в греческом словоупотреблении нередко значение хитрый, и в этом значении почти постоянно переводится в славянском переводе. Но тоже слово (собственно главное значение: способный, ловкий, — на хорошее и дурное, если на хорошее, то: блогоразумный, смышленый, и пр., если на дурное, то: хитрый, коварный, и т. п.) означает и человека блогоразумного, и в этом смысле однажды (в 13, 1) переведено и в слав. переводе: блогоразумный, а однажды: худог (22, 3). Но контекст очень часто побуждал нас и в других местах делать подобный же перевод с отступлением от славянского (1, 4; 2, 3. 10; 7, 22; 11, 9; 12, 16; 14, 8. 16; 15, 5. 7; 12, 16; 19, 25; 22, 3; 27, 12; 28, 3), а слово πανουργα в 1, 4 перевели: прозорливость. Затем: σθησις — почти постоянно в слав. переводится: чувство, но по контексту оно может означать: знание, ведение, и в этом значении переводится дважды в слав. переводе (8, 10; 13, 17), а нами много раз (1, 4; 2, 3. 10; 7, 22; 11, 9; 12, 1; 14, 6. 7. 18; 15, 7. 14; 18, 15; 19, 25; 23, 12; 24, 4). Слово: ψυχ — по слав. почти постоянно переводится: душа, но, как и еврейския ему соответствующия, нередко может быть с полным правом переводимо на наши языки и другими синонимичными значениями, напр. жизнь (1, 19; 12, 10. 13; 13, 8; 20, 2; 29, 10), здоровье (27, 23), и т. п. Много труда доставил перевод почти однозначущих слов и обычно в одном стихе встречающихся: στμα и χελη . По слав. они переводятся: уста и устне, по русски второе слово неупотребительно, а соответственное ему: губы, для библейского языка не блогозвучно, также и: рот. Принуждены были для блогозвучия заменять словами: язык, и даже: речь, слово, и т. п. (напр. 4, 24; 6, 2; 18, 6. 7. 20). Неизбежна была иногда, соответственно русскому словоупотреблению, замена временных форм глоголов и числ существительных одних другими. Знакомые с еврейским библейским языком хорошо знают неопределенность значения еврейских перфектов и имперфектов. Она перешла и к LXX толковникам и в слав. перевод. Устранять повсюду ее мы не имели права, а уклонения, где неизбежно, допускали. Также и в числах: некоторые существительные по гречески свободно могут употребляться в единств. и множ. числах, а по русски нет, и на оборот. И тут уклонение неизбежно (напр. 2, 1 — слова; 8, 36 — душа, 28, 27 — глаз, 18, 15 — ухо, 31, 6—7 — болезнь; 31, 10 — камень, и др.). |
|
|
