| Поэтому в Barberinus (fol. 115) иногда комментарий под заглавием Феодорита, Диодора и Геннадия представляет не что иное, как резюме целого ряда больших фрагментов тех же авторов, которые последовательно читаются в катенах Никифора. И это встречается не один раз – даже в тех манускриптах, в которых, казалось бы, это трудно ожидать 1119 . Таким путём научно критического исследования манускриптов греческого и, отчасти, латинского текста Деконэк издаёт 79 фрагментов автентичных комментариев Диодора, каковые относятся к следующим местам октатевха: Бытия 1(два фрагмента), 2 стих (два фрагмента), 8 стих, 14 стих, 17 стих, 22 стих, 26 стих; 2:5–6 стихи, 7 стих, 8 стих, 23 стих; 3стих (три фрагмента), 21 стих; 5стих; 6стих, 4 стих, 6 стих; 8:20, 21 стихи; 9:24–25 стихи, 26 стих, 27 стих; 11:32; 14:13 (два фрагмента); 15:8–12; 16:2; 17:14; 19:31; 20:12; 21:6; 21:9–14; 22 глава, 24:2; 25:22, 26, 33; 27:18, 41; 28:(видение Иаковом лестницы), 18, 19; 30:40; 31:7; 32:24–28; 37:2; 38:1, 18, 27; 39:2; 44:5; 47:31; 49:3–4, 8–12, 16–17; Исход 1:19; 3:5; 4:21, 24; 6:3; 12:18; 20:5, 25; 21:21; 23:26, 28; 31:16; 32:3–4; Левит 12:5; 12 и 13 главы; Числ 12:1–10; 22–24 главы; Второзакония 1:5; 33:6; Иисуса Навина 5:31. К этим фрагментам можно прибавить 17 фрагментов Диодора на книгу Исход, изданные на латинском языке Питрой и получившие в исследовании Деконэка совпадением указанных выше 6 из них с греческими манускриптами некоторую гарантию научной достоверности – 2:2; 3:22; 4:6, 10, 19; 7:11; 8:15; 9:18; 13:17–18, 19; 14:27; 16(два фрагмента); 19:18; 20:4, 18; 23:15. Вот и вся картина октатевхических фрагментов Диодора. Если сравнить результаты исследования Деконэка с фрагментами существовавшей коллекции Миня, то новым приобретением экзегетической науки, не известным Миню с именем Диодора, будут фрагменты толкований на кн. Бытия 1:8; 6:3; 8:21; 9:24–25; второй фрагмент толкования 14:13; 15:8–12; 16:2; 19:31; 20:12; 21:6; 27:18; 28:18, 19; 30:40; 31:7; 32:24–28; 44:5; 49:27; кн. Исхода 8:18; 20:25; 23:26, 28; Левит 12:5; 12 и 13 главы; Числ 12:1–10; 22–24 главы, Иисуса Навина 5:31 1123 . Фрагменты толкований Диодора, помещённые в коллекции Миня – Бытия 9:3–4; 11:17; Суд. 15исследованием Деконэка признаны сомнительными 1124 , а два фрагмента толкований на 2 главу 7 стих книги Бытия, два фрагмента толковании на 3:2; 22:29; 37той же книги, Второзакония 1:1 1125 – совсем не принадлежащими Диодору. |
| Эта теория имеет основания не только в жизни, но и в Библии. По учению Свящ. Писания, вместе с личною ответственностью за личные грехи существует солидарная или взаимная ответственность одних за других. Грех, как явление родовое, а не индивидуальное только, может наказываться не только в личности его совершившей, но и в наличных и нисходящих членах рода, находящихся с нею в тесной естественной и нравственной связи. Так, грехи отцов наказываются в детях, потомстве и нисходящих поколениях народа ( Исх.20:5, 34:7 ; Числ.14:18 ; Втор.5:9 ; Быт.9:25 ; Лев.20:5 ; Втор.23:2, 3, 8 ; 1Цар.2:32, 33 ; 3Цар.2:33, 14:10, 16 ; 4Цар.5:27, 9:2 ; Иов.27:14, 15 ; Пс.20:11, 36:28 ; Прем.3:14–19, 4:6 ; Сир.47:14, 23 ; Исх.14:21 ; Иер.22:30 ; Ос.1:4 ; Лев.26:39–40 ; Пс.78:8 ; Неем.9:16, 13:18 ; Тов.3:3, 5 ; Иуд.7:28 ; Ис.65:7 ; Иер.14:20 ; Плач.5:7 ; Иез.20:4 ; Дан.9:16 ; Зах.8:14 и др.). За проступки царей и отдельных членов наказываются не только дом и потомки, но и общество, и город, народ и страна ( Числ.15:24, 26, 16:22 ; Иер.26:15 ; Быт.20:9, 26:10 ; Нав.7:1, 11, 22:18, 20 ; 2Цар.21:1, 10 ; 3Цар.18:8 ; 4Цар.23:26, 24:3 ; 1Пар.21:3, 14 , ср. 2Цар.24:17 ; Ис.7:17 ; Иер.15:4 и др.). Также и отдельный член может страдать из-за грехов целого ( Быт.19:15 ; Втор.1:37, 3:26, 4:21 ) 342 . Идея солидарной ответственности признаётся и в Новом Завете ( Мф.28:35, 36 ср. Лк.11:50 ; Мф.27:25 ; Лк.13:2, 4 ; Деян.7:51–53 ). Изложенная теория, пополняя собою первую, не разрешает, однако, вопроса о причинах вменения нам первородного греха до конца. Утверждая действительное существование в человеческом мире солидарной или взаимной ответственности, теория существования этого, кажется, не совсем нормального закона, не старается вполне оправдать с точки зрения нравственной справедливости, которая, по-видимому, нарушается этим законом. Трудность решения вопроса о вменении первородного греха должна даже усилиться от представления, что родовая ответственность за первородный грех есть лишь одно из многих подобных сему обнаружений этого господствующего в целом мире закона. Конечно, закон солидарности, основанный на единстве природы, не причина греха, – ею служит воля, но все же не было бы наследственного греха и ответственности за него, если бы вместо означенного закона в мире человеческом действовал закон противоположный, при котором была бы невозможна неизбежная наследственность греховного состояния. Примером существования исключительно индивидуальной ответственности может служить мир ангельский, где возможна лишь добровольная, нравственная солидарность одних с другими. |
| Напротив, в Лев 23 и Числ 28. 16 - 29. 39 эти праздники имеют точные датировки и жестко регламентированную систему жертвоприношений, что говорит, по мнению Велльгаузена, о последовавшей ритуализации этих праздников и об утрате их первоначального значения (см. в ст. Йом Киппур ). Кроме того, перед праздником Суккот стали совершаться Праздник труб (Новый год, Рош ха-Шана ) и День очищения (Йом Киппур), не имеющие исторической связи с сельскохозяйственным циклом и упоминаемые в ВЗ только в Лев 16 и Числ 29. 1-11 ( Велльгаузен. 1909. С. 71-102). Критикуя позицию Велльгаузена, К. указывает на наличие точных дат сельскохозяйственных праздников в календарях Египта и Вавилонии. По мнению К., то обстоятельство, что Новый год и День очищения описаны исключительно в «Жреческом кодексе», связано с центральной ролью священнослужителей в этих праздниках и c минимальным участием народа ( Kaufmann. 1966. P. 178-180) (единственное предписание, касающееся народа в Лев 16 (описание очистительных обрядов на Йом Киппур),- «смирять душу» (Лев 16. 29, 31), так что даже остается неясным, должен ли был народ присутствовать во дворе скинии (храма) во время совершения ритуала). 5) Велльгаузен считал, что выделение десятины на нужды священнослужителей могло иметь место только в эпоху Второго храма. Согласно Лев 27. 30, «...всякая десятина на земле из семян земли и из плодов дерева принадлежит Господу»; в соответствии с Втор 15. 19-21 Господу посвящаются также все первенцы домашних животных: они не могут быть использованы для сельскохозяйственных работ и должны быть приносимы в жертву каждый год в Иерусалиме («на месте, которое изберет Господь»). Похожее предписание дается в Числ 18. 15, 17-18, однако делается оговорка, что только кровь и жир животных используются для жертвоприношения, а мясо отдается священникам. По мнению Велльгаузена, данные свидетельства Свящ. Писания отражают разные этапы развития традиции: «Десятина… первоначально отдавалась Богу, и с нею поступали так же, как и с другими жертвами, т. |
| 6. Окончательную форму священническая История (Р) приобрела, как полагает большинство библеистов, между VI и V вв. до н э. К этому источнику обычно относят следующие места Пятикнижия: БЫТ 1, 2, 1-4а; 5, 1-28, 6, 9-22, 7, 6-11, 13-16а, 18-21, 24; 8, 1-2а, 3б-5, 13а, 14-19; 9, 1-17, 28-29; 10, 1-7, 22-23, 31-32, 11, 10-27, 31-32;12, 4б-5;13, 6, 11б-12а; 16, 1а, 3, 15-16; 17, 19, 29; 21, 16, 2б-5, 23, 25, 7-11а, 12-17, 19-20, 26б; 26, 34-35; 27, 46; 28, 1-9, 29, 24, 29; 31, 18б; 33, 18а; 34, 1-2а, 4, 6, 8-10, 13-18, 20-24, 27-29; 35, 9-13, 15, 22б-29; 36 + 1; 37, 1-2а, 4б, 5б-27; 47, 7-11, 27б-28; 48, 3-7; 49, 1а, 28б-33; 50, 12-13. ИСХ 1, 1-5, 7, 13-14; 2, 23б-25; 6, 2-30; 7, 1-13, 19-20а, 21б-22; 8, 1-3, 11б-15; 9, 8-12; 11, 9-10; 12, 1-20, 28, 37а, 40-51; 13, 1-2, 20; 14, 1-4, 8-9, 15-18, 21а, 21в-23, 28-27а, 28-29; 16, 1-3, 6-14, 16-18, 22-28, 31-36; 17, 1а, 19, 1-2а, 24, 15б-18а, 25-30, 31, 1-18а; 34, 29-35; 36-40. ЛЕВИТ целиком. ЧИСЛ 1-9; 10, 1-28; 13, 1-17а, 21-25-26а, 32а; 14, 1-2, 5-7, 10, 26-30, 34-38; 15; 16, 1а, 26-11, 16-24, 27а, 32б, 35-50; 17-19; 20, 1а, 3б-4, 6-13, 22-29; 21, 4а, 10-11, 22, 1; 25, 6-18; 26; 27-31; 32, 18-19, 28-32, 33-36. ВТОР 4, 41-43; 32, 47-52; 34, 1а, 7-9. См. таблицу у Р. Ellis. Тне Мап and the Message of the Old Testament, р. 57. 7. Например, указанная в Книге Левит (3; 7, 32) доля священников в жертвенной трапезе совпадает с принятой в доизраильском Ханаане, как показали раскопки ханаанских городов (см.: G. Е. Wright. Biblical Archaeology, р. 115). Христианского читателя сам этот факт заимствований языческих обычаев не должен смущать. «Бог, — писал св. Иоанн Златоуст, для спасения заблуждающихся с небольшим изменением допустил в служении Себе то, что наблюдали язычники при служении демонам, дабы, понемногу отвлекая от языческих привычек, возвести к высокому любомудрию» (св. Иоанн Златоуст. Беседы на Ев. Матфея, VI, 3). 8. Некоторые авторы полагают, что места в Книге Иезекииля, касающиеся положения духовенства, написаны не им, но вставлены священниками — составителями Истории. Они представляли интересы рода Садокитов, который считал себя единственным свободным от языческих влияний (43, 19; 44, 6-31; 46, 19-24 и пр.). См.: А. Cody. А Hismory of Old Tesmamenm Priesmhood, р. 106. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Суббота I. ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА 1) евр. глагол шават означает «прекращать какие-либо действия», «отдыхать от чего-либо», «соблюдать субботу»; сущ. шаббат означает день отдыха или праздничный день, С. Но это понятие распространялось не только на седьмой день недели, но и на праздничные, свободные от работы дни, независимо от того, на какой день недели они приходились, напр. на ⇒ День очищения ( Лев. 16:31 ; Лев. 23:32 ; ср. также Лев. 23:24 ). Такой день, в отличие от субботнего дня недели, израильтяне называли также праздничной С.; 2) в Вавилоне существовало понятие ша пату «(день) середины», обозначавшее 15-й день месяца, который отмечался как «день успокоения сердца (богов)», т.е. был своего рода днем покаяния и молитвы. кроме того, в 7-е, 14-е, 21-е и 28-е числа месяца в Вавилонии запрещались определ. виды деятельности; это особенно касалось царя, причина запрета объяснялась тем, что эти дни считались несчастливыми. Но между ними и ша пату не существовало никакой связи, и ни в том, ни в другом случае нет существенной для С. связи с неделей. Соотв., несмотря на некоторое сходство терминов и выражавшихся ими понятий, у вавилонян и у израильтян речь шла о разных вещах. II. УСТАНОВЛЕНИЕ И ПРЕДПИСАНИЯ 1) УСТАНОВЛЕНИЕ СУББОТЫ. С. как день отдыха в конце каждой семидневной недели первонач. была установлена для народа Израиля в связи с ниспосланием ему манны ( Исх. 16:5.22–30 ), впоследствии особый статус этого дня был обоснован и закреплен в Законе ( Исх. 20:8–11 ; Исх. 31:12–17 ). Вопрос о том, была ли неделя и ее завершающий день знакомы израильтянам раньше, остается невыясненным. Из библ. текстов ясно лишь, что об устоявшемся временном отрезке в семь дней говорится только в сообщении о потопе ( Быт. 7:4 ; Быт. 8:10.12 ); свадебное торжество также длилось семь дней ( Быт. 29:27.28 ); 2) ПРЕДПИСАНИЯ. Каждый 7-й день ( Исх. 23:12 ), С., был днем святого покоя ( Исх. 16:23 ; Исх. 31:15 ; Исх. 35:2 ), когда запрещалось работать ( Исх. 20:10 ; Исх. 31:14 ); это относилось также к рабам, пришельцам и скоту. В С. запрещалось зажигать огонь ( Исх. 35:3 ); необходимую для С. пищу надо было готовить в предшествующий день, в пятницу, или в «день перед субботой» ( Мк. 15:42 ; Исх. 16:23 ). В С. нельзя было покидать место своего проживания, поэтому сбор манны ( Исх. 16:27–29 ) и дров являлись нарушением предписаний о С. Ам упоминает перерыв в деловой жизни ( Ам. 8:5 ), а Иеремия указывает на запрет «носить ношу» ( Иер. 17:21 ). Нарушение этих предписаний грозило смертной казнью ( Исх. 31:14.15 ; Исх. 35:2 ; Числ. 15:35 ). Но основополагающий смысл С. заключался в том, что это был день отрады ( Ис. 58:13 ), в который израильтяне собирались вместе ( Лев. 23:3 ; ср. 4Цар. 4:23 ) для вознесения хвалы Господу и богослужения ( Пс. 91 ). Ежедневная жертва всесожжения удваивалась ( Числ. 28:9.10 ), а в святилище возлагали новые хлебы предложения ( Лев. 24:8 ). III. ОБОСНОВАНИЕ СУББОТНЕГО ОТДЫХА И ЗНАЧЕНИЕ СУББОТЫ |
| 18–20 ), служение которого прообразует служение Христа ( Евр 5. 10 ), Аароном и его сыновьями ( Исх 28. 1 ), наконец всем коленом Левииным, взятым в удел для отправления служб при Скинии ( Втор 10. 8 ; Числ 3. 4–13 ). Эта традиция не упраздняется Спасителем, который избирает, научает и оставляет в мире ближайших учеников для продолжения своего служения ( Ин 13. 20, 17. 9–19 ; Мф 10. 40, 28. 18–20 ; Мк 3. 13 ; Лк 10. 16 ), а соответственно, — и его учениками, которые после гибели Иуды избрали по жребию в свое число Матфия ( Деян 1. 23–26 ). В то же время устанавливается и форма поставления на церковное служение через возложение рук ( Деян 6. 6, 13. 1–3; 14. 23 ; 1Тим 4. 14 ; 2Тим 1. 6 ). Из этих общеизвестных фактов очевидно, что исполнение священнических функций не давалось любому, кто принадлежал к числу верующих, а предоставлялось особо избранным людям. Более того, в Ветхом Завете любой посторонний, приступивший к жертвеннику, карался смертью ( Числ 18. 4–7 ; Исх 19. 21–22 ). Этот исключительный статус священнослужителей не вызывал в священной и церковной истории массовое недовольство мирян, как мужчин, так и женщин, поскольку являлся не показателем какого-то сущностного превосходства одних над другими (в конечном счете, даже не каждый мужчина может быть священником), а являлся в своем роде свидетельством той же иерархичности, которая существует между мужчиной и женщиной. Эту мысль очень ярко выразил апостол Павел, сравнив церковное устроение с разными членами тела, каждый из которых выполняет свои функции: “И вы — тело Христово, а порознь — члены. И иных Бог поставил в Церкви, во-первых апостолами, во-вторых, пророками, втретьих, учителями…” ( 1Кор 12. 27–28 ). Само же противопоставление священника как “иконы Христа” (“западный подход”) и священника как предстоятеля общины, обращающегося от ее лица к Богу (“византийский обряд”), несколько искусственно 27 , поскольку, как свидетельствует сам же еп. Каллист (Уэр) , подлинный первосвященник и совершитель Таинств — Бог, а в разные моменты службы действия и молитвы священника могут быть по-разному интерпретированы и, в конечном счете, включают в себя и то и другое. |
| 25. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т. I. С. 342 26. Архимандрит Хрисанф. Там же. T.I. С. 344—345. 27. Архимандрит Хрисанф. Там же. T.I. С. 375. 28 . Там же. С. 563—564. 29. Архимандрит Хрисанф. Там же. T.I. С. 572—573. 30 . Диодор Сицилийский. I, 51. 31. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т.П. С. 131—133. 32. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т.П. С. 263. 33. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т. II. С. 306 - 307 34. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т. II. С. 321. 35. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т.П. С. 509—511. 36. И.Чистович. Древнегреческий мир и христианство в отношении к вопросу о бессмертии и будущей жизни человека. 1871. С. 14—15. 37 . И. Чистович. Там же. С. 95. 38. И. Чистович. Там же. С. 191. 39. Св. Иустин Мученик. Увещание к эллинам. Гл. 6, 27. 40 . Молчаливые по-латински: taciti; от этого слова и про изошло имя богини Такиты. 41. Соловьев. История России. Том I. Изд. 4-е. С. 1, 85, 86, 87. 42. Thietmarus, Qui cum morte temporali omnia putant finiri (у Белевского, Monumenta Poloniae historica 1, 244). Сл. И. Срезневского, О языческом веровании древних славян в бессмертие души. 43. Бестужев-Рюмин. История России. Том I. Глава 1. С. 24-25. 44 . Ed. Bonen, p. 151-152. 45 . А. Котляревский. О погребальных обычаях языческих славян. С. 187—188. 46. Братья наши, претерпев ныне краткое мучение, по завету Божию, получили жизнь вечную (2 Мак. 7:36). 47 . Ибо хотя они (праведные) в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия (Прем. 3:4). 48. Древние евреи хорошо различали слова «шеол» и «кебер» (гроб). Когда шла речь о месте, где погребались тела умерших, всегда употребляли слово «кебер» (см. Быт. 23: 4,6,9; Исх. 14:2; Числ. 11:34; Иов. 5:26; 10:21; 21:32; Пс. 98:19; Иезек. Гл. 37). 49. Там же. см. Быт. 23: 4,6,9; Исх. 14:2; Числ. 11:34; Вопрос о дикарях В нашем историческом доказательстве, утверждающем всеобщность веры в бессмертие души в роде человеческом, остается разобрать еще один важный вопрос — вопрос о дикарях. Когда ведется спор о религиозных проблемах, писатели атеистического направления выставляют одним из важнейших аргументов против внутренней необходимости и истинности идеи Бога и неразрывно связанной с ней идеи бессмертия человека,— отсутствие этих идей у дикарей. |
| «согрешать», а с тем, к-рое можно перевести как «очищать от скверны» (в рус. тексте ВЗ термин переведен как «жертва за грех», что можно объяснить влиянием версии LXX: [θυσα] περ μαρτας). Но основным поводом для принесения Ж. «очищения» было именно прегрешение «по неведению» кого-либо из израильтян (Лев 4. 1 - 5. 13; Числ 15. 22-31 и др.); при этом состав Ж. и порядок ее совершения различались в зависимости от того, кто именно согрешил: рядовой член общества, кто-либо из начальников, кто-либо из священников, весь народ. В частности, в первых 2 случаях кровью жертвенных животных окроплялся жертвенник всесожжения, стоявший вне храма (или скинии), а мясо животных (кроме жира и нек-рых определенных частей) затем съедалось священниками; в 2 др. случаях кровью окроплялся жертвенник курений внутри храма (скинии), а оставшееся мясо сжигалось «вне стана» полностью. Наиболее торжественно приносилась эта Ж. в великий «день очищения» (Лев 23. 27-28), когда первосвященник окроплял жертвенной кровью не только жертвенник, но и ковчег завета во Святое Святых (Лев 16). Различие в способе совершения Ж. «очищения», очевидно, указывает на бóльшую степень ответственности священников и народа в целом перед Богом, и поэтому подчеркивается необходимость в бóльшем очищении в случае непреднамеренного нарушения ими завета. Во время Ж. «очищения» жертвенной кровью окропляется не согрешивший (он лишь возлагал руки на жертвенное животное), а священные предметы в храме, поэтому Ж. «очищения» является не столько искупительной, сколько избавляющей святилище от скверны и предотвращающей удаление Бога, не терпящего нечистоты, от Его народа ( Milgrom. 1983. P. 77). Видимо, по той же причине совершение Ж. «очищения» соединялось с принесением Ж. др. видов: она предочищала священные предметы и само святилище для их принесения (см., напр.: Лев 8-9; в Числ 7. 27-28 Ж. «очищения» упомянута после Ж. «всесожжения», но это и подобные отклонения следует, вероятно, объяснять жанровыми отличиями между разными типами описаний богослужения - см.: Levine. |
| 9. (см. у Lequ.). 10. (см. у Lequ., как видим и у самого св. Дионисия Ареопагита в соотв. месте). 11.Это отрывок из первой главы названного в тексте творения св. Дионисия Ареопагита. Св. И.Дамаскин берет только один первый член периода. Второй ( см. сочин. Дионисия Ареопагита: de diuinis nominibus, cap.1) начинается так: " тогда же, когда станем нетленными и безсмертными , постоянно будем с Господом " (в соответствие приводимой св. И.Дамаскиным первой половине периода, начинающейся словами: " между тем как теперь " Ср. текст даннаго места и латинский перевод его в издании творений св. Дионисия Ареопагита, сделанном (1644г.), с текстом и латинским переводом его в издании Греческий текст этого места вообще имеет запутанное построение (обратить внимание на знаки препинания и разстановку слов в подлиннике! ); латинский перевод (особенно напечатанный у служит прекрасным его разъяснением. 12.Глава I. 13.Св. И.Дамаскин здесь говорит, конечно, иронически. 14.В некоторых изданиях (например Hopperi) прибавлено " словом " . 15.Basil.homil.in init. 1 Psal. (см. у Lequ.). 16.Basil.in.S.Gordium (см. у Lequ.). 17.см. у Lequ.: лат.перевод: ср.и примеч. 18.Филипп. II, 7. 19. (ср. латинский перевод у Lequ. И Hopperi) 20. (см. у в подстроч.замеч.). 21.Быт. XLVII, 31. 10; XXXIII, 3 22.См выше прим 20 23.См выше прим 20 24.Это более подробно излагается в act. 4 syn. 7 (см. у Lequ.). 25.Быт. XLVII, 10. 26.Псал. XCVIII, 9. 5. У св. И.Дамаскина буквально читаем: яко свят есть (т.е. Господь Бог) слав.: яко свято есть. 27.Исаия LXVI, 1. 28.Как, например, Исаию (по церковному преданию). Ср. Евр. XI, 37. 29.Как, например, Иеремию (см. его книгу: XXXVIII, 6 и пр.). 30.Быт. L, 13. 25 31.4 Цар. XIII, 21. 32.4 Цар. IV, 29. 33.Исх. VII, VII, XIV, XV, XVII. 34.Прем. Солом. XIV, 7. 35.4 Цар. VI, 6. 36.Быт. II, 9. 37.Быфт. XXII, 13 (Ср. прим. у Lequ.). 38.Числ. XXI, 9. 39.Числ. XVII. 40.3 Цар. VI. 41.Иезек. XL. 42.Исх. III; " куст горевший и не сгаравший , как-бы облитый какой-то росою " (см. у. Lequ.). |
| И да положиши кивот свидения. Идет речь о внесении во Святое святых кивота завета. Это был продолговатый ящик, имевший около полтора аршина в длину и почти аршин в ширину и высоту. Он устроен был из негниющего дерева – Аравийской акации, и обложен внутри и снаружи золотыми листами. По краям его кругом шел узорчатый золотой ободок, и внизу к каждому из четырех углов приделаны золотые кольца, а в кольца вложены для переноски его шесты из акации, обтянутые золотом. Поверх ковчега лежала золотая крышка, к ней с двух противоположных концев прикреплены были вычеканенные из золота изображения двух Херувимов, наклонявших над нею лица и осенявших ее крыльями своими. Крышка эта называлась очистилищем ( Лев. 16:2 ) от праздника Очищения, который совершался в десятый день седьмого месяца ( Лев. 23:27–28 ). Этот день был единственный в году, когда первосвященник, принесши в жертву тельца и козла для очищения и примирения с Богом себя и народа, входил с жертвенною кровию во Святое святых и здесь кропил ею крышку кивота. Это очистилище имело также значение престола, или подножия, с которого Бог, восседая на Херувимах как Царь избранного народа, принимал его поклонение и объявлял Свою волю ( Исх. 25:22 ; Числ. 7:89 ). Пред ковчегом ( Исх. 16:33 ; Евр. 9:4 ) поставлен был золотой сосуд (стамна) с манною в память того, что Евреи в течении сорокалетнего странствования питались этою чудесною пищею. Эта манна, хотя не была переменяема, хранилась в помянутом сосуде без всякого повреждения до позднейших родов. Впоследствии к этому памятнику присоединен жезл Ааронов прозябший, для увековечения памяти о чудесном утверждении Аарона и его рода в правах первосвященничества ( Чис. 17:10 ). Апостол Павел упоминает еще о златой кадильнице при кивоте завета во Святом святых ( Евр. 9:4 ), разумея вероятно ту кадильницу, с которою первосвященник должен был входить в Святое святых ( Лев. 16:12 ) и которую оставлял там, быть может, до следующего года и брал назад, заменив ее новою кадильницею. – И покрывши кивот завесою. Идет речь о завесе, отделявшей Святое святых от святилища и закрывавшей постоянно от взоров не только народа, но и священников кивот завета. Эта завеса, как и завеса, отделявшая святилище от двора скинии и завеса при входе во двор, сделана из разноцветной шерстяной ткани и крученого виссона и отличалась от них только тем, что вся усеяна была вышитыми изображениями Херувимов. В эту же завесу кивот был наглухо завертываем первосвященником и священниками, когда надобно было брать его в путь ( Числ. 4:5 ). |
|
|
